逸文一
作者：李冶伊川易傳曰。下愚而能革面。何也。曰。心雖絕于善道。其畏威而寡罪。則與人同也。惟其有與人同。所以知其非性之罪也。李子曰。下愚畏威而寡罪。為與人同。而知其非性之罪。則圣人之生知。賢人之克己。亦非性之功也。由是言之。性無(wú)與于賢愚。惟盡性者有能與不能耳。
屋甚渠。庭甚除。拱兩手而閑居。何樂(lè)如之。顧無(wú)所事于閑。乃伐屋而潴之。犁庭而茨之。抇抇焉。敝筋骨而胝手足。我既無(wú)廬。人且無(wú)以途。是人也。是果何為者也。詩(shī)皇皇者華云。每懷靡及。每懷靡及。止言?？植患岸?。而毛以為雖懷中和。猶自以為無(wú)所及。鄭以為每人懷私。則于事無(wú)所及。之二先生者。豈非無(wú)所事于閑。而潴屋茨庭者乎。鄭雖引春秋外傳以為說(shuō)。吾以為外傳亦各自為說(shuō)耳。
古者登車有和鑾之音。謂馬動(dòng)則鑾鳴。車動(dòng)則和應(yīng)也。鑾或作鸞。其義皆同。鸞以其有聲。鑾以其金為之也。杜預(yù)左傳注云。鸞在鑣。和在衡。而毛氏詩(shī)傳云。在軾曰和。在鑣曰鸞。軾乃車內(nèi)所憑之物。和在于軾。車動(dòng)未必能鳴。衡軛之閑。與馬相比。動(dòng)則有聲。此當(dāng)以杜說(shuō)為正。
左傳。鄭子家與晉趙宣子書曰。鋌而走險(xiǎn)。急何能擇。杜注。鋌、急走貌?？资柙?。鋌文連走。故為疾走貌。治曰。鋌之為文。安得為疾走之貌乎?？渍f(shuō)以連文言之。曲矣。鋌、挺古字通用。挺、勁健也。勁捷即疾走之貌。
昧爽丕顯。后世猶怠。解者以為昧旦未明之時(shí)。已大明其德。此說(shuō)恐非。蓋古先明主。憂勞政治。當(dāng)其昧爽之時(shí)。曰茲已大明矣。祖宗勤勞如此。而子孫猶復(fù)怠惰。今說(shuō)乃云。未明之時(shí)。能大明其德。豈大明其德。又有時(shí)乎。（卷一。五段。）
修身莫大乎事親。事親莫大乎致養(yǎng)。致養(yǎng)莫大乎養(yǎng)志。盡天地之精微。竭水陸之多品。而或不得其所欲者。祇以養(yǎng)口腹耳。養(yǎng)之下也。怡聲順色。先意承志。雖復(fù)菽水之約。而有以得其歡心。是則養(yǎng)之至也?？?、孟之言詳矣。內(nèi)則言事親。則歷數(shù)饘酏、酒醴、棗、栗、飴、蜜、堇荁、粉、榆、兔、薧、滫、髓、脂膏之屬。及夫羹、齊、醬、醢之目。膳羞調(diào)和之宜。脫肉、作魚、膽桃、攢柤之名。麋菹、豕軒、辟雞、宛脾之別。其事卑鄙煩猥。大類世所傳食纂。而辭費(fèi)辭贅。則又若上林子虛之夸。甚非所以闡明禮經(jīng)之旨也。竊意漢儒雜采周禮燕饗所用。及當(dāng)時(shí)飲食所尚。簉合曲禮。王制。揎釀竹帛。以射時(shí)取資耳。
子曰。加我數(shù)年。五十以學(xué)易?？梢詿o(wú)大過(guò)矣。史記云?？鬃油矶惨仔颉㈠?、系象、說(shuō)卦、文言。讀易韋編三絕。曰。假我數(shù)年。若是。我于易則彬彬矣?；蛞约?、假聲得相借。或以五十作卒。皆無(wú)然之說(shuō)也。大抵論語(yǔ)所載。則是未系易時(shí)語(yǔ)。而司馬遷所記。則作十翼時(shí)言之也。言本不同。乃欲強(qiáng)比而同之。宜乎若是之紛紛也。二說(shuō)雖不同。然而謙抑之詞則一焉耳。夫圣人生知。寧復(fù)有大過(guò)耶。寧復(fù)有不至于彬彬者耶。猶有是言者。所以為學(xué)者法也。張籍書與韓退之曰。吾子所論。排釋、老之說(shuō)。不若著書。退之答曰?；?dāng)時(shí)莫若口。傳來(lái)世莫若書。又懼吾力之未至。至之而不能也。三十而立。四十而不惑。吾于圣人既過(guò)之猶懼不及。矧今未至。固有所不能耳。請(qǐng)待五六十然后為之。冀其少過(guò)也。退之于二家攘斥之切。曾不肯以蹔舍。而顧待五六十然后為之。其亦善學(xué)孔子者歟。
孟子曰。萬(wàn)物皆備于我矣。反身而誠(chéng)。樂(lè)莫大焉。又曰。所以動(dòng)心忍性。增益其所不能。萬(wàn)物皆備于我。則安知萬(wàn)物之中。不有至惡者存乎。動(dòng)心忍性。則焉知一性之內(nèi)不有不善者存乎。此與性善之說(shuō)殆若胡越焉者。何也。蓋謂萬(wàn)物皆有效善之質(zhì)。一心獨(dú)為持性之主云耳。不深探孟子之旨。而徒為性善之說(shuō)。是誤父之而不知其氏者。雖終身學(xué)。而吾以為未嘗學(xué)也。
左右二字。從上聲則為兩實(shí)。從去聲則為從己。此甚易辨者也。今人皆混而為一。不惟不辨其聲音之當(dāng)否。至于禮數(shù)儀制。亦復(fù)倒錯(cuò)。而世俗悠悠。皆不恤也。為禮之家。欲以左為上則左之。欲以右為上則右之。原其所以然。亦從來(lái)遠(yuǎn)矣。
一飛沖天。志在沖天。鸞鳳沖霄。沖霄之舉。沖本蟲音。古今人悉用為充音。二字古必通用。不然。則前人既誤。后人不加省察。狃而承之耳。（卷二。五段。）
奎十六星在西方。天之武庫(kù)也。一曰天豕。一曰封豕。主以兵禁暴。又主溝瀆。其象與圖書文章等全不相干。
老子傳。君子得時(shí)則駕。不得其時(shí)則蓬累而行。蓬累者、謂逐隊(duì)而趨。若蓬顆然。隨風(fēng)積聚而東西也。一曰。累平聲。讀謂累累然。累累亦積累之意。說(shuō)者或以為戴笠而行。亦何紕繆之甚。
廉頗三遺矢?；蛑^所挾之箭三度遺之?；蛑^矢、陳也。欲有所陳。三度遺忘?；蛑^矢即矢溺之矢。一飯之中凡三遺矢。言在坐不能自禁其污穢狼藉。三說(shuō)皆謬。廉頗智將。非斗將。時(shí)方閑處。兼同使者餐飯。不應(yīng)三遺箭也。皋陶矢厥謀。矢雖訓(xùn)陳。要之史筆貴于辭達(dá)。三遺陳已不成語(yǔ)。況以矢轉(zhuǎn)訓(xùn)陳乎。惟矢溺之說(shuō)為最近。然非在坐不能自禁也。只是比及飯畢。三次登溷耳。誣其老而氣弱、臟腑虛滑云。
父命子亦得謂公。晁錯(cuò)更令三十章。諸侯喧嘩。錯(cuò)父聞之。從潁川來(lái)。謂錯(cuò)曰。上初即位。公為政用事。侵削諸侯。疏人骨肉?？谡Z(yǔ)多怨。公何為也。錯(cuò)曰。固也。不如此。天子不尊。宗廟不安。父曰。劉氏安矣。而晁氏危。吾去公歸矣。遂飲藥死。曰。吾不忍見禍逮身。后十余日。吳、楚七國(guó)俱反。以誅錯(cuò)為名。錯(cuò)時(shí)為御史大夫。三公官也。錯(cuò)父謂錯(cuò)為公。豈以子貴而呼之歟。抑公亦而汝之類也。
漢元字。前書一見。后書三見。前書則平帝元始五年。詔曰。宗室子。自漢元至今。十有余萬(wàn)人。其令郡國(guó)各置宗師以糾之。致教訓(xùn)焉。后書則安帝時(shí)。耿、宋、閻氏貴盛。翟酺上疏曰。今外戚寵幸。功均造化。漢元以來(lái)。未有等比。又桓帝時(shí)。郭泰常舉有道不就。同郡宋沖素服其德。以為自漢元以來(lái)。未見其匹。常勸其仕。又靈帝時(shí)。竇武白太后。欲悉誅宦官。太后曰。漢元以來(lái)故事。世有宦官。但當(dāng)誅其有罪者。豈可盡廢元始也。漢元以來(lái)。謂漢始得天下以至于今也。其后書三見。略皆一時(shí)語(yǔ)。其前書所見。則予竊有少疑焉。高祖即位元年乙未。至元始五年乙丑。總二百一十一年。古今以三十年為世。此才七世耳。而宗室子至十有余萬(wàn)人。支庶蕃衍。一何如是之多耶。豈天家子孫有異于凡人歟。不然。何為六七世之閑。而生息之伙。至十有余萬(wàn)也。物窮則變。數(shù)極則反。新莽閑起。九服云擾。卯金之裔。百不一存。蓋亦理勢(shì)之極焉耳。
漢書刑法志。中刑用刀鋸。其次用鉆鑿。韋昭曰。鉆、臏刑也。鑿、黥刑也。師古曰。鉆、鉆去其臏骨也。鉆音子端反。予謂鉆鑿二物。皆施之于臏也。韋以鑿為黥刑。誤矣。黥復(fù)何事于鑿。又顏?zhàn)x鉆為平聲亦誤。志所陳刀鋸鉆鑿等。莫非指器物而言。鉆作平聲讀。則非器也。乃用器耳。鉆去聲讀之為是。
溝洫志。元光中。河決瓠子。后二十余歲。上自臨決河。令群臣從官自將軍以下負(fù)薪填之。是時(shí)東郡燒草。以故薪柴少。而下淇園之竹以為揵。晉灼曰。淇園、衛(wèi)之苑也。如淳曰。樹竹塞水決之口。稍稍布插按樹之。水稍弱。補(bǔ)令密。謂之揵。以草塞其里。乃以土填之。有石。以石為之。師古曰。揵音其偃反。志又云。上既臨河決。悼功之不成。乃作歌。其末曰。隤林竹兮揵石災(zāi)。宣防塞兮萬(wàn)福來(lái)。師古曰。隤林竹者、即上所說(shuō)下淇園之竹以為揵也。石災(zāi)者謂臿石立之。然后以土就填塞也。災(zāi)亦臿耳。音側(cè)其反。義與插同。又史記河渠書云。頹林竹兮楗石災(zāi)。如淳曰。河決。楗不能禁。故言災(zāi)。韋昭曰。楗、柱也。木立死曰災(zāi)。治曰。楗誠(chéng)如如淳之注。如復(fù)云。有石。以石為之。謂以石為楗也。楗字前漢作揵。史記作楗。古字通用。無(wú)所不可。然作楗者為優(yōu)。按韻書。楗、門建、鍵同音。乃關(guān)閉之義。今填塞河決。以竹為楗。正與此意相應(yīng)。故韋昭以楗為柱也。災(zāi)有三說(shuō)。師古以為臿。韋昭以為木立死。如淳雖無(wú)說(shuō)。而謂河決楗不能禁。故言災(zāi)。是作災(zāi)字讀也。如說(shuō)亦長(zhǎng)。顏、韋俱短。歌所謂林竹者。即上竹楗也。所謂隤者。即竹楗為水所摧倒。竹楗既倒。而石楗亦被災(zāi)也。來(lái)字又與災(zāi)字協(xié)。此說(shuō)為長(zhǎng)。顏意以隤為翦伐。伐得此竹以為楗。且臿石焉。此意雖通。而楗石臿之。辭既不可得而通。兼災(zāi)字實(shí)不訓(xùn)臿。韋意亦以為伐竹作楗。楗閑著石。如立椔然。來(lái)字音離。椔字亦得為協(xié)。此義雖通。而石字則贅矣。故予以為二說(shuō)俱短。
司馬長(zhǎng)卿、揚(yáng)子云皆蜀人。能文而吃。玉壘、銅梁之氣。于茲二人獨(dú)厚之。以游、夏之才。而又吝于宰我、子貢之舌。何歟。美之所鐘。吝于其際。雖圣智無(wú)得而兼之。卿、云而有予、賜之辨。則造物必不復(fù)予之以言、卜之學(xué)矣。曰。吾為游、夏乎。吾為予、賜乎。曰。其亦游、夏而已矣。晉世太叔以辨洽稱。摯仲以辭翰聞。每至公坐。叔談。仲不能對(duì)。退著文難叔。復(fù)不能答。相與紛然。然叔也無(wú)可紀(jì)。而仲也多所錄。于是仲為勝。由叔、仲論之。卿、云之吶吶。雖無(wú)取于一時(shí)。而黼黻河漢。固無(wú)廢于千萬(wàn)祀之文章也。
趙充國(guó)奏言。羌本可五萬(wàn)人軍。定計(jì)遺脫與煎鞏、黃羝俱亡者不過(guò)四千人。羌靡志等自詭必得。請(qǐng)罷屯兵。奏可。京房為魏郡太守。去至新豐。因郵上封事曰。今臣得出守郡。自詭效功。恐未效而死。惟陛下毋使臣塞涌水之異。當(dāng)正先之死。為姚平所笑。充國(guó)、房皆有自詭語(yǔ)。自詭、妄意也。蓋謙辭。
漢延熹三年所立孫叔敖碑云。楚相孫君。諱饒。字叔敖。本是縣人也。六國(guó)時(shí)。期思屬楚。楚都南郢。南郢即南郡江陵縣也。又云。莊王欲加封其子。子辭父有命。如楚不忘亡臣社稷。圖而欲有賞。必于潘國(guó)下濕磽埆。人所不貪。遂封潘鄉(xiāng)。即固始也。三九無(wú)嗣。國(guó)絕嗣廢。固始令段君。夢(mèng)見孫君。就其故祠。為架廟屋。立石銘碑。春秋烝嘗。明神報(bào)祚。即歲遷長(zhǎng)彳戔太守。（案。即歲二字。據(jù)碑文增入。）及期思縣宰段君諱光。字世賢。魏郡鄴人。庶慕先賢。體德允恭。篤古遵舊。奉履憲章。欽翼天道。五典興通?？技漓?。祗肅神明。臨縣一載。志在惠康。葬枯廩乏。愛育黎烝。討掃丑類。鰥寡是矜。杜偽養(yǎng)善。顯忠表仁。感想孫君。乃發(fā)嘉訓(xùn)。興祀立壇。勤勤愛敬。念意自然?？淌懕?。又云。福佑期思。縣興士熾。如碑所言。則是孫叔敖生于期思。而其子孫居于固始也。按后漢郡國(guó)志。期思、固始皆屬汝南郡。志又曰。期思有蔣鄉(xiāng)。故蔣國(guó)。又云。固始侯國(guó)。故寢也。光武中興更名有寢邱。注引史記曰。楚莊王以封孫叔敖子。此自與碑相合。然碑中前言。即其故祠。架廟銘碑。后云。福佑期思。則此當(dāng)在期思而不在固始也。碑稱段君以固始令遷某郡太守。及期思縣宰段君云云。語(yǔ)句似不相貫。又碑載孫君諱饒。按左傳。叔敖乃蒍賈伯嬴之子。又謂之蒍艾獵。而此謂諱饒。則必他有所據(jù)。當(dāng)博雅君子問(wèn)之。
為言不難。而文為難。為文不難。而作史為最難。史有體有要。體要具而后史成焉。體要不具。而徒文之騁。史乎史乎。而非千萬(wàn)世之法也。篇翰流傳。鏘耳赫目?？梢匀胛脑芬印６豢梢匀肴辶?。經(jīng)術(shù)粹精。洞貫古今?？梢匀肴辶忠?。不可以入儒行。班固則凡有文字者。悉載之本傳之中。別以明經(jīng)者入儒林。范蔚宗則既傳儒林。而后文苑繼之。皆得其體要者也。雖然吾猶恨其不為儒行一篇。以為儒林文苑之首焉。能尊其書而不能尊其身行之人。是信其名而不信其實(shí)也。吾窮居陋處。固不在筆削之位。而輒為是說(shuō)。冀乎后之人。知尊其為儒之身。有愈于知尊其為儒之書耳。非故為妄也。（卷三。十一段。）
魏杜恕為散騎黃門侍郎。在朝八年。出為弘農(nóng)太守。數(shù)歲轉(zhuǎn)趙相。以疾去官。起家為河中太守。又傅嘏為黃門侍郎。何晏等與嘏不平。因微事以免嘏官。起家拜滎陽(yáng)太守。又王基為安豐太守。以疾征還。起家為河南尹。起家者、蓋在家中牽復(fù)而起為此職也。
士大夫大節(jié)。不必觀其所為。但觀其所不為足矣。魏高貴鄉(xiāng)公欲去司馬昭。夜召王沈、王業(yè)、王經(jīng)。出懷中黃素詔以示之。戒嚴(yán)俟旦。沈、業(yè)馳告于昭。昭召賈充等為之備。遂弒高貴鄉(xiāng)公。夫晉、魏之賊也。凡為晉之忠臣者。皆魏之賊也。當(dāng)髦之圖昭之際。使沈、業(yè)如經(jīng)之不言。則髦必當(dāng)?shù)弥?。昭必先誅。魏祚必不傾。司馬氏亦無(wú)自而王也。成敗之機(jī)。在于呼吸。而沈、業(yè)二鼠子背國(guó)佐賊。賊因得以肆其毒焉。反覆變?cè)p若沈、業(yè)者。真二國(guó)之賊也。沈、業(yè)以泄謀為奸賊。則王經(jīng)之不泄。信為有魏之忠臣矣。昭是以恨經(jīng)而殺之。則是賊殺魏之忠臣也。夫忠臣之死于賊。則死于王事者也。于斯時(shí)也。魏之國(guó)如綴旒。魏之主如委裘。誠(chéng)不暇于甄錄已死之人也。然其秉董狐之筆者?？刹惶貫橐粋?。以勸后世人乎?；蛑^經(jīng)之行跡不多見。自不足以立傳。曰。君子之為己為人為天下。必待世閑之可稱美者。載諸一身而無(wú)孑遺。然后為得哉。雖圣人亦不能爾。而謂君子者能之耶。觀專車之骨。則防風(fēng)氏之長(zhǎng)為可知。魏史不為經(jīng)傳。過(guò)矣。雖然魏史不傳王經(jīng)。晉史為傳沈等。而千載而下。終不能廢經(jīng)之美。而沈等之臭惡。借東海之波。亦莫得而濯之。
郤正釋譏云。九方考精于至貴。注引淮南子云。秦穆公謂伯樂(lè)曰。子姓有可使求馬者乎。對(duì)曰。臣有所與共儋纆采薪九方堙。此其相馬非臣之下也。凡注解文字。其所援據(jù)有重復(fù)者。止當(dāng)引用前人。而其在后者略之可也。其或前后差池。有須訂正。則自不害兩舉而互明之。他無(wú)所發(fā)而并引之。已屬冗長(zhǎng)。茍復(fù)舍先傳而取后聞。乃所謂不知其本者也。九方相馬。事具列子。列子前淮南子數(shù)百年。但列子作九方皋?；茨献幼骶欧杰Ф?。今裴松之解釋郤文。專據(jù)淮南子而不識(shí)列子。非也。
孫權(quán)傳。黃龍?jiān)曜?quán)告天文。末云。謹(jǐn)擇元日。登壇燎祭。即皇帝位。惟爾有神饗之。爾汝后帝。殆失文字之體。豈吳無(wú)一人耶。其后與漢為盟文亦曰。明神上帝。是討是督。山川百神。是糾是殛。俾墜其師。無(wú)克胙國(guó)。于爾大神。其明鑒之。此雖泛及山川。終是先言上帝。蓋與前告文同出一手云。或曰。書武成云。予小子其承厥志。底商之罪。告于皇天后土。所過(guò)名山大川。其下云。惟其士女。篚厥玄黃。昭我周王。天休震動(dòng)。用附我大邑周。惟爾有神。尚克相予。以濟(jì)兆民。無(wú)作神羞。上并陳皇天后土。名山大川。后并舉惟爾有神。則雖天亦得以爾之。子何獨(dú)病于吳之文耶。曰。武成與此不同。武成在前并數(shù)天地山川。而其下先言天休震動(dòng)。乃復(fù)言惟爾有神。則有神者正謂山川之屬。不謂天也。書又云。無(wú)作神羞。若以此神為天。天固不得以言羞。況武成一篇。先儒咸謂本經(jīng)脫錯(cuò)。文無(wú)次第。又豈可全以為據(jù)乎。
吳志。張昭子承。能甄識(shí)人物。勤于長(zhǎng)進(jìn)。篤于物類。凡在庶幾之流。無(wú)不造門。又顧雍子邵。好樂(lè)人倫。自州郡庶幾及四方人士。往來(lái)相見。或言議而去。或結(jié)厚而別。風(fēng)聲流聞。遠(yuǎn)近稱之。二傳中皆用庶幾字。庶幾者、所謂凡有可以成材者皆是也。
晉天文志。荊州占。載妖星凡二十一。其十九日長(zhǎng)庚如一匹帛著天。見則兵起。詩(shī)大東云。東有啟明。西有長(zhǎng)庚。毛傳云。日旦出。謂明星為啟明。日既入。謂明星為長(zhǎng)庚。庚、續(xù)也。毛不謂長(zhǎng)庚為妖星。然則長(zhǎng)庚自有二星也。但同名耳。志又云。瑞星有四。其三曰含譽(yù)。光耀似彗。其四曰格澤。如炎火。下大上銳。然妖星如火而下大上銳者甚多。今而格澤似之。古今史書中所載星變?yōu)閮礊?zāi)者莫過(guò)于彗。今而含譽(yù)似之。諸若此類。其果為瑞耶。其果為妖耶。
晉惠帝時(shí)。劉頌上疏云。法欲必奉。故令主者守文。理有窮塞。故令大臣釋滯。事有時(shí)宜。故使人主權(quán)斷。又熊遠(yuǎn)上疏于瑯玡王睿曰。凡為駮議者。皆當(dāng)引律令經(jīng)傳。若開塞隨宜。權(quán)道制物。此是人君之所得行。非臣子所宜專用也。二子之言相合。為人臣者不可不知。故表而出之。
晉書索綝傳。劉曜入長(zhǎng)安。時(shí)三秦人尹桓等數(shù)千人家。盜發(fā)漢霸、杜二陵。多獲珍寶。帝問(wèn)綝曰。漢陵中物何乃多耶。綝對(duì)曰。漢天子即位一年而為陵。天下貢賦。三分之一供宗廟。一供賓客。一供山陵。漢武帝享年久長(zhǎng)。比崩而茂陵不復(fù)容物。其樹皆已可拱。赤眉取陵中物不能減半。于今猶朽帛委積。珠玉未盡。此二陵是儉者耳。應(yīng)劭風(fēng)俗通義。載霸陵薄葬。亦被發(fā)掘。而其陵中物。乃與前書本紀(jì)絕不同。據(jù)劭、綝之言。知霸陵所謂薄葬者。乃特比余陵差少耳。劭說(shuō)與前書不同者。前書蓋從史筆。劭說(shuō)蓋從所聞見。容有一誤。然質(zhì)諸晉書。劭說(shuō)為得其實(shí)。
高洋時(shí)。能委任楊愔。時(shí)人皆言主昏于上。政清于下。主既昏矣。政安得而清乎。吾但聞元首明。股肱良。庶事康。未聞主昏于上。政清于下也。此乃當(dāng)時(shí)史官曲筆。巧譽(yù)柄臣。后人信以為然耳。明主正當(dāng)于此時(shí)察之。
北齊高緯時(shí)。穆提婆、韓長(zhǎng)鸞聞壽陽(yáng)陷。握槊不輟曰。本是彼物。從其去所。通鑒注云。槊、長(zhǎng)矛也。治曰。槊雖得為長(zhǎng)矛。然言之齊事則非。此蓋槊之槊。長(zhǎng)行局所用之馬也。長(zhǎng)行局即今之雙陸。
李白子伯禽。為嘉興徐浦鹽官。慢侮廟神以死。伯禽之狂悖有以哉。白自一生蹇傲。視禮法如木索。任放浪為特達(dá)。然氣豪才壯。有所為而然。則尚可言也。彼伯禽者何為者也。狃習(xí)所見。強(qiáng)吾之所無(wú)而亦為是。幾何其不自絕于天耶。吾謂慢神而得死。非神殛之。其所以取之者。蓋已久矣。夫?yàn)槿酥右病５脼榘滓埠?。則人之大幸也。不肖之子反以得大不幸。悲夫。
通鑒。魏明帝太和三年。改平望觀曰聽訟觀。初。魏文侯師李悝。著法經(jīng)六篇。蕭何定律。益為九篇。后稍增至六十篇。又有令三百余篇。決事比九百六卷。世有增損。錯(cuò)糅無(wú)常。后人各為章句。以至于魏。所當(dāng)用者。合二萬(wàn)六千二百七十二條、七百七十三萬(wàn)余言。衛(wèi)顗于是奏請(qǐng)置律博士。從之。此云蕭何定律為九篇。而前漢刑法志則云。蕭何捃摭秦法。作律九章。按高祖紀(jì)。高祖入關(guān)。約法三章。說(shuō)者謂一條為一章。今何作律九章。亦當(dāng)為九條而已。一則以為九篇。一則以為九章。則其數(shù)相懸遠(yuǎn)矣。豈當(dāng)時(shí)所作律九章。與所定法經(jīng)九篇。各自為書耶。決不得以一章為一篇也。
郡守官府亦得稱朝。劉寵為會(huì)稽守。征為將作大匠。山陰縣有五六老叟。人齎百錢以送寵。曰。未嘗識(shí)郡朝。又汝南太守宗資。以范滂為功曹。南陽(yáng)太守成瑨。以岑晊為功曹。皆委心聽任。使之褒善糾違。肅清朝府。夫朝者、天子諸侯王之所居也。而郡守亦得以稱之者。一郡之守。一郡之君主也。有民人焉。有社稷焉。凡臣屬者。謂守寺為朝。無(wú)嫌也。蓋古者不獨(dú)于府寺為朝。雖私家亦得言之。鄭伯有嗜酒。為窟室而夜飲。擊鐘焉。朝至未已。朝者曰。公焉在。其人曰。吾公在壑谷。皆自朝布路而罷。自朝而罷。乃伯有私家之朝也。
自昔上衣下服皆有緣。今皆無(wú)緣。非其制也。無(wú)緣則古犯者大辟之服。傳曰。犯黥者皂其巾。犯劓者丹其服。犯髕者墨其體。犯宮者雜其屨。大犯之罪。殊刑之極。布其衣裾而無(wú)領(lǐng)緣。
應(yīng)奉讀書。五行俱下。宋孝武省讀書奏。能七行俱下。蓋言其敏也。五行七行俱下。猶云一息讀竟耳。
范書論引易曰。人之所助者順。不誣矣。順當(dāng)作信。此非蔚宗之誤。后人傳寫者誤耳。（卷四。十六段。）
屋甚渠。庭甚除。拱兩手而閑居。何樂(lè)如之。顧無(wú)所事于閑。乃伐屋而潴之。犁庭而茨之。抇抇焉。敝筋骨而胝手足。我既無(wú)廬。人且無(wú)以途。是人也。是果何為者也。詩(shī)皇皇者華云。每懷靡及。每懷靡及。止言?？植患岸?。而毛以為雖懷中和。猶自以為無(wú)所及。鄭以為每人懷私。則于事無(wú)所及。之二先生者。豈非無(wú)所事于閑。而潴屋茨庭者乎。鄭雖引春秋外傳以為說(shuō)。吾以為外傳亦各自為說(shuō)耳。
古者登車有和鑾之音。謂馬動(dòng)則鑾鳴。車動(dòng)則和應(yīng)也。鑾或作鸞。其義皆同。鸞以其有聲。鑾以其金為之也。杜預(yù)左傳注云。鸞在鑣。和在衡。而毛氏詩(shī)傳云。在軾曰和。在鑣曰鸞。軾乃車內(nèi)所憑之物。和在于軾。車動(dòng)未必能鳴。衡軛之閑。與馬相比。動(dòng)則有聲。此當(dāng)以杜說(shuō)為正。
左傳。鄭子家與晉趙宣子書曰。鋌而走險(xiǎn)。急何能擇。杜注。鋌、急走貌?？资柙?。鋌文連走。故為疾走貌。治曰。鋌之為文。安得為疾走之貌乎?？渍f(shuō)以連文言之。曲矣。鋌、挺古字通用。挺、勁健也。勁捷即疾走之貌。
昧爽丕顯。后世猶怠。解者以為昧旦未明之時(shí)。已大明其德。此說(shuō)恐非。蓋古先明主。憂勞政治。當(dāng)其昧爽之時(shí)。曰茲已大明矣。祖宗勤勞如此。而子孫猶復(fù)怠惰。今說(shuō)乃云。未明之時(shí)。能大明其德。豈大明其德。又有時(shí)乎。（卷一。五段。）
修身莫大乎事親。事親莫大乎致養(yǎng)。致養(yǎng)莫大乎養(yǎng)志。盡天地之精微。竭水陸之多品。而或不得其所欲者。祇以養(yǎng)口腹耳。養(yǎng)之下也。怡聲順色。先意承志。雖復(fù)菽水之約。而有以得其歡心。是則養(yǎng)之至也?？?、孟之言詳矣。內(nèi)則言事親。則歷數(shù)饘酏、酒醴、棗、栗、飴、蜜、堇荁、粉、榆、兔、薧、滫、髓、脂膏之屬。及夫羹、齊、醬、醢之目。膳羞調(diào)和之宜。脫肉、作魚、膽桃、攢柤之名。麋菹、豕軒、辟雞、宛脾之別。其事卑鄙煩猥。大類世所傳食纂。而辭費(fèi)辭贅。則又若上林子虛之夸。甚非所以闡明禮經(jīng)之旨也。竊意漢儒雜采周禮燕饗所用。及當(dāng)時(shí)飲食所尚。簉合曲禮。王制。揎釀竹帛。以射時(shí)取資耳。
子曰。加我數(shù)年。五十以學(xué)易?？梢詿o(wú)大過(guò)矣。史記云?？鬃油矶惨仔颉㈠?、系象、說(shuō)卦、文言。讀易韋編三絕。曰。假我數(shù)年。若是。我于易則彬彬矣?；蛞约?、假聲得相借。或以五十作卒。皆無(wú)然之說(shuō)也。大抵論語(yǔ)所載。則是未系易時(shí)語(yǔ)。而司馬遷所記。則作十翼時(shí)言之也。言本不同。乃欲強(qiáng)比而同之。宜乎若是之紛紛也。二說(shuō)雖不同。然而謙抑之詞則一焉耳。夫圣人生知。寧復(fù)有大過(guò)耶。寧復(fù)有不至于彬彬者耶。猶有是言者。所以為學(xué)者法也。張籍書與韓退之曰。吾子所論。排釋、老之說(shuō)。不若著書。退之答曰?；?dāng)時(shí)莫若口。傳來(lái)世莫若書。又懼吾力之未至。至之而不能也。三十而立。四十而不惑。吾于圣人既過(guò)之猶懼不及。矧今未至。固有所不能耳。請(qǐng)待五六十然后為之。冀其少過(guò)也。退之于二家攘斥之切。曾不肯以蹔舍。而顧待五六十然后為之。其亦善學(xué)孔子者歟。
孟子曰。萬(wàn)物皆備于我矣。反身而誠(chéng)。樂(lè)莫大焉。又曰。所以動(dòng)心忍性。增益其所不能。萬(wàn)物皆備于我。則安知萬(wàn)物之中。不有至惡者存乎。動(dòng)心忍性。則焉知一性之內(nèi)不有不善者存乎。此與性善之說(shuō)殆若胡越焉者。何也。蓋謂萬(wàn)物皆有效善之質(zhì)。一心獨(dú)為持性之主云耳。不深探孟子之旨。而徒為性善之說(shuō)。是誤父之而不知其氏者。雖終身學(xué)。而吾以為未嘗學(xué)也。
左右二字。從上聲則為兩實(shí)。從去聲則為從己。此甚易辨者也。今人皆混而為一。不惟不辨其聲音之當(dāng)否。至于禮數(shù)儀制。亦復(fù)倒錯(cuò)。而世俗悠悠。皆不恤也。為禮之家。欲以左為上則左之。欲以右為上則右之。原其所以然。亦從來(lái)遠(yuǎn)矣。
一飛沖天。志在沖天。鸞鳳沖霄。沖霄之舉。沖本蟲音。古今人悉用為充音。二字古必通用。不然。則前人既誤。后人不加省察。狃而承之耳。（卷二。五段。）
奎十六星在西方。天之武庫(kù)也。一曰天豕。一曰封豕。主以兵禁暴。又主溝瀆。其象與圖書文章等全不相干。
老子傳。君子得時(shí)則駕。不得其時(shí)則蓬累而行。蓬累者、謂逐隊(duì)而趨。若蓬顆然。隨風(fēng)積聚而東西也。一曰。累平聲。讀謂累累然。累累亦積累之意。說(shuō)者或以為戴笠而行。亦何紕繆之甚。
廉頗三遺矢?；蛑^所挾之箭三度遺之?；蛑^矢、陳也。欲有所陳。三度遺忘?；蛑^矢即矢溺之矢。一飯之中凡三遺矢。言在坐不能自禁其污穢狼藉。三說(shuō)皆謬。廉頗智將。非斗將。時(shí)方閑處。兼同使者餐飯。不應(yīng)三遺箭也。皋陶矢厥謀。矢雖訓(xùn)陳。要之史筆貴于辭達(dá)。三遺陳已不成語(yǔ)。況以矢轉(zhuǎn)訓(xùn)陳乎。惟矢溺之說(shuō)為最近。然非在坐不能自禁也。只是比及飯畢。三次登溷耳。誣其老而氣弱、臟腑虛滑云。
父命子亦得謂公。晁錯(cuò)更令三十章。諸侯喧嘩。錯(cuò)父聞之。從潁川來(lái)。謂錯(cuò)曰。上初即位。公為政用事。侵削諸侯。疏人骨肉?？谡Z(yǔ)多怨。公何為也。錯(cuò)曰。固也。不如此。天子不尊。宗廟不安。父曰。劉氏安矣。而晁氏危。吾去公歸矣。遂飲藥死。曰。吾不忍見禍逮身。后十余日。吳、楚七國(guó)俱反。以誅錯(cuò)為名。錯(cuò)時(shí)為御史大夫。三公官也。錯(cuò)父謂錯(cuò)為公。豈以子貴而呼之歟。抑公亦而汝之類也。
漢元字。前書一見。后書三見。前書則平帝元始五年。詔曰。宗室子。自漢元至今。十有余萬(wàn)人。其令郡國(guó)各置宗師以糾之。致教訓(xùn)焉。后書則安帝時(shí)。耿、宋、閻氏貴盛。翟酺上疏曰。今外戚寵幸。功均造化。漢元以來(lái)。未有等比。又桓帝時(shí)。郭泰常舉有道不就。同郡宋沖素服其德。以為自漢元以來(lái)。未見其匹。常勸其仕。又靈帝時(shí)。竇武白太后。欲悉誅宦官。太后曰。漢元以來(lái)故事。世有宦官。但當(dāng)誅其有罪者。豈可盡廢元始也。漢元以來(lái)。謂漢始得天下以至于今也。其后書三見。略皆一時(shí)語(yǔ)。其前書所見。則予竊有少疑焉。高祖即位元年乙未。至元始五年乙丑。總二百一十一年。古今以三十年為世。此才七世耳。而宗室子至十有余萬(wàn)人。支庶蕃衍。一何如是之多耶。豈天家子孫有異于凡人歟。不然。何為六七世之閑。而生息之伙。至十有余萬(wàn)也。物窮則變。數(shù)極則反。新莽閑起。九服云擾。卯金之裔。百不一存。蓋亦理勢(shì)之極焉耳。
漢書刑法志。中刑用刀鋸。其次用鉆鑿。韋昭曰。鉆、臏刑也。鑿、黥刑也。師古曰。鉆、鉆去其臏骨也。鉆音子端反。予謂鉆鑿二物。皆施之于臏也。韋以鑿為黥刑。誤矣。黥復(fù)何事于鑿。又顏?zhàn)x鉆為平聲亦誤。志所陳刀鋸鉆鑿等。莫非指器物而言。鉆作平聲讀。則非器也。乃用器耳。鉆去聲讀之為是。
溝洫志。元光中。河決瓠子。后二十余歲。上自臨決河。令群臣從官自將軍以下負(fù)薪填之。是時(shí)東郡燒草。以故薪柴少。而下淇園之竹以為揵。晉灼曰。淇園、衛(wèi)之苑也。如淳曰。樹竹塞水決之口。稍稍布插按樹之。水稍弱。補(bǔ)令密。謂之揵。以草塞其里。乃以土填之。有石。以石為之。師古曰。揵音其偃反。志又云。上既臨河決。悼功之不成。乃作歌。其末曰。隤林竹兮揵石災(zāi)。宣防塞兮萬(wàn)福來(lái)。師古曰。隤林竹者、即上所說(shuō)下淇園之竹以為揵也。石災(zāi)者謂臿石立之。然后以土就填塞也。災(zāi)亦臿耳。音側(cè)其反。義與插同。又史記河渠書云。頹林竹兮楗石災(zāi)。如淳曰。河決。楗不能禁。故言災(zāi)。韋昭曰。楗、柱也。木立死曰災(zāi)。治曰。楗誠(chéng)如如淳之注。如復(fù)云。有石。以石為之。謂以石為楗也。楗字前漢作揵。史記作楗。古字通用。無(wú)所不可。然作楗者為優(yōu)。按韻書。楗、門建、鍵同音。乃關(guān)閉之義。今填塞河決。以竹為楗。正與此意相應(yīng)。故韋昭以楗為柱也。災(zāi)有三說(shuō)。師古以為臿。韋昭以為木立死。如淳雖無(wú)說(shuō)。而謂河決楗不能禁。故言災(zāi)。是作災(zāi)字讀也。如說(shuō)亦長(zhǎng)。顏、韋俱短。歌所謂林竹者。即上竹楗也。所謂隤者。即竹楗為水所摧倒。竹楗既倒。而石楗亦被災(zāi)也。來(lái)字又與災(zāi)字協(xié)。此說(shuō)為長(zhǎng)。顏意以隤為翦伐。伐得此竹以為楗。且臿石焉。此意雖通。而楗石臿之。辭既不可得而通。兼災(zāi)字實(shí)不訓(xùn)臿。韋意亦以為伐竹作楗。楗閑著石。如立椔然。來(lái)字音離。椔字亦得為協(xié)。此義雖通。而石字則贅矣。故予以為二說(shuō)俱短。
司馬長(zhǎng)卿、揚(yáng)子云皆蜀人。能文而吃。玉壘、銅梁之氣。于茲二人獨(dú)厚之。以游、夏之才。而又吝于宰我、子貢之舌。何歟。美之所鐘。吝于其際。雖圣智無(wú)得而兼之。卿、云而有予、賜之辨。則造物必不復(fù)予之以言、卜之學(xué)矣。曰。吾為游、夏乎。吾為予、賜乎。曰。其亦游、夏而已矣。晉世太叔以辨洽稱。摯仲以辭翰聞。每至公坐。叔談。仲不能對(duì)。退著文難叔。復(fù)不能答。相與紛然。然叔也無(wú)可紀(jì)。而仲也多所錄。于是仲為勝。由叔、仲論之。卿、云之吶吶。雖無(wú)取于一時(shí)。而黼黻河漢。固無(wú)廢于千萬(wàn)祀之文章也。
趙充國(guó)奏言。羌本可五萬(wàn)人軍。定計(jì)遺脫與煎鞏、黃羝俱亡者不過(guò)四千人。羌靡志等自詭必得。請(qǐng)罷屯兵。奏可。京房為魏郡太守。去至新豐。因郵上封事曰。今臣得出守郡。自詭效功。恐未效而死。惟陛下毋使臣塞涌水之異。當(dāng)正先之死。為姚平所笑。充國(guó)、房皆有自詭語(yǔ)。自詭、妄意也。蓋謙辭。
漢延熹三年所立孫叔敖碑云。楚相孫君。諱饒。字叔敖。本是縣人也。六國(guó)時(shí)。期思屬楚。楚都南郢。南郢即南郡江陵縣也。又云。莊王欲加封其子。子辭父有命。如楚不忘亡臣社稷。圖而欲有賞。必于潘國(guó)下濕磽埆。人所不貪。遂封潘鄉(xiāng)。即固始也。三九無(wú)嗣。國(guó)絕嗣廢。固始令段君。夢(mèng)見孫君。就其故祠。為架廟屋。立石銘碑。春秋烝嘗。明神報(bào)祚。即歲遷長(zhǎng)彳戔太守。（案。即歲二字。據(jù)碑文增入。）及期思縣宰段君諱光。字世賢。魏郡鄴人。庶慕先賢。體德允恭。篤古遵舊。奉履憲章。欽翼天道。五典興通?？技漓?。祗肅神明。臨縣一載。志在惠康。葬枯廩乏。愛育黎烝。討掃丑類。鰥寡是矜。杜偽養(yǎng)善。顯忠表仁。感想孫君。乃發(fā)嘉訓(xùn)。興祀立壇。勤勤愛敬。念意自然?？淌懕?。又云。福佑期思。縣興士熾。如碑所言。則是孫叔敖生于期思。而其子孫居于固始也。按后漢郡國(guó)志。期思、固始皆屬汝南郡。志又曰。期思有蔣鄉(xiāng)。故蔣國(guó)。又云。固始侯國(guó)。故寢也。光武中興更名有寢邱。注引史記曰。楚莊王以封孫叔敖子。此自與碑相合。然碑中前言。即其故祠。架廟銘碑。后云。福佑期思。則此當(dāng)在期思而不在固始也。碑稱段君以固始令遷某郡太守。及期思縣宰段君云云。語(yǔ)句似不相貫。又碑載孫君諱饒。按左傳。叔敖乃蒍賈伯嬴之子。又謂之蒍艾獵。而此謂諱饒。則必他有所據(jù)。當(dāng)博雅君子問(wèn)之。
為言不難。而文為難。為文不難。而作史為最難。史有體有要。體要具而后史成焉。體要不具。而徒文之騁。史乎史乎。而非千萬(wàn)世之法也。篇翰流傳。鏘耳赫目?？梢匀胛脑芬印６豢梢匀肴辶?。經(jīng)術(shù)粹精。洞貫古今?？梢匀肴辶忠?。不可以入儒行。班固則凡有文字者。悉載之本傳之中。別以明經(jīng)者入儒林。范蔚宗則既傳儒林。而后文苑繼之。皆得其體要者也。雖然吾猶恨其不為儒行一篇。以為儒林文苑之首焉。能尊其書而不能尊其身行之人。是信其名而不信其實(shí)也。吾窮居陋處。固不在筆削之位。而輒為是說(shuō)。冀乎后之人。知尊其為儒之身。有愈于知尊其為儒之書耳。非故為妄也。（卷三。十一段。）
魏杜恕為散騎黃門侍郎。在朝八年。出為弘農(nóng)太守。數(shù)歲轉(zhuǎn)趙相。以疾去官。起家為河中太守。又傅嘏為黃門侍郎。何晏等與嘏不平。因微事以免嘏官。起家拜滎陽(yáng)太守。又王基為安豐太守。以疾征還。起家為河南尹。起家者、蓋在家中牽復(fù)而起為此職也。
士大夫大節(jié)。不必觀其所為。但觀其所不為足矣。魏高貴鄉(xiāng)公欲去司馬昭。夜召王沈、王業(yè)、王經(jīng)。出懷中黃素詔以示之。戒嚴(yán)俟旦。沈、業(yè)馳告于昭。昭召賈充等為之備。遂弒高貴鄉(xiāng)公。夫晉、魏之賊也。凡為晉之忠臣者。皆魏之賊也。當(dāng)髦之圖昭之際。使沈、業(yè)如經(jīng)之不言。則髦必當(dāng)?shù)弥?。昭必先誅。魏祚必不傾。司馬氏亦無(wú)自而王也。成敗之機(jī)。在于呼吸。而沈、業(yè)二鼠子背國(guó)佐賊。賊因得以肆其毒焉。反覆變?cè)p若沈、業(yè)者。真二國(guó)之賊也。沈、業(yè)以泄謀為奸賊。則王經(jīng)之不泄。信為有魏之忠臣矣。昭是以恨經(jīng)而殺之。則是賊殺魏之忠臣也。夫忠臣之死于賊。則死于王事者也。于斯時(shí)也。魏之國(guó)如綴旒。魏之主如委裘。誠(chéng)不暇于甄錄已死之人也。然其秉董狐之筆者?？刹惶貫橐粋?。以勸后世人乎?；蛑^經(jīng)之行跡不多見。自不足以立傳。曰。君子之為己為人為天下。必待世閑之可稱美者。載諸一身而無(wú)孑遺。然后為得哉。雖圣人亦不能爾。而謂君子者能之耶。觀專車之骨。則防風(fēng)氏之長(zhǎng)為可知。魏史不為經(jīng)傳。過(guò)矣。雖然魏史不傳王經(jīng)。晉史為傳沈等。而千載而下。終不能廢經(jīng)之美。而沈等之臭惡。借東海之波。亦莫得而濯之。
郤正釋譏云。九方考精于至貴。注引淮南子云。秦穆公謂伯樂(lè)曰。子姓有可使求馬者乎。對(duì)曰。臣有所與共儋纆采薪九方堙。此其相馬非臣之下也。凡注解文字。其所援據(jù)有重復(fù)者。止當(dāng)引用前人。而其在后者略之可也。其或前后差池。有須訂正。則自不害兩舉而互明之。他無(wú)所發(fā)而并引之。已屬冗長(zhǎng)。茍復(fù)舍先傳而取后聞。乃所謂不知其本者也。九方相馬。事具列子。列子前淮南子數(shù)百年。但列子作九方皋?；茨献幼骶欧杰Ф?。今裴松之解釋郤文。專據(jù)淮南子而不識(shí)列子。非也。
孫權(quán)傳。黃龍?jiān)曜?quán)告天文。末云。謹(jǐn)擇元日。登壇燎祭。即皇帝位。惟爾有神饗之。爾汝后帝。殆失文字之體。豈吳無(wú)一人耶。其后與漢為盟文亦曰。明神上帝。是討是督。山川百神。是糾是殛。俾墜其師。無(wú)克胙國(guó)。于爾大神。其明鑒之。此雖泛及山川。終是先言上帝。蓋與前告文同出一手云。或曰。書武成云。予小子其承厥志。底商之罪。告于皇天后土。所過(guò)名山大川。其下云。惟其士女。篚厥玄黃。昭我周王。天休震動(dòng)。用附我大邑周。惟爾有神。尚克相予。以濟(jì)兆民。無(wú)作神羞。上并陳皇天后土。名山大川。后并舉惟爾有神。則雖天亦得以爾之。子何獨(dú)病于吳之文耶。曰。武成與此不同。武成在前并數(shù)天地山川。而其下先言天休震動(dòng)。乃復(fù)言惟爾有神。則有神者正謂山川之屬。不謂天也。書又云。無(wú)作神羞。若以此神為天。天固不得以言羞。況武成一篇。先儒咸謂本經(jīng)脫錯(cuò)。文無(wú)次第。又豈可全以為據(jù)乎。
吳志。張昭子承。能甄識(shí)人物。勤于長(zhǎng)進(jìn)。篤于物類。凡在庶幾之流。無(wú)不造門。又顧雍子邵。好樂(lè)人倫。自州郡庶幾及四方人士。往來(lái)相見。或言議而去。或結(jié)厚而別。風(fēng)聲流聞。遠(yuǎn)近稱之。二傳中皆用庶幾字。庶幾者、所謂凡有可以成材者皆是也。
晉天文志。荊州占。載妖星凡二十一。其十九日長(zhǎng)庚如一匹帛著天。見則兵起。詩(shī)大東云。東有啟明。西有長(zhǎng)庚。毛傳云。日旦出。謂明星為啟明。日既入。謂明星為長(zhǎng)庚。庚、續(xù)也。毛不謂長(zhǎng)庚為妖星。然則長(zhǎng)庚自有二星也。但同名耳。志又云。瑞星有四。其三曰含譽(yù)。光耀似彗。其四曰格澤。如炎火。下大上銳。然妖星如火而下大上銳者甚多。今而格澤似之。古今史書中所載星變?yōu)閮礊?zāi)者莫過(guò)于彗。今而含譽(yù)似之。諸若此類。其果為瑞耶。其果為妖耶。
晉惠帝時(shí)。劉頌上疏云。法欲必奉。故令主者守文。理有窮塞。故令大臣釋滯。事有時(shí)宜。故使人主權(quán)斷。又熊遠(yuǎn)上疏于瑯玡王睿曰。凡為駮議者。皆當(dāng)引律令經(jīng)傳。若開塞隨宜。權(quán)道制物。此是人君之所得行。非臣子所宜專用也。二子之言相合。為人臣者不可不知。故表而出之。
晉書索綝傳。劉曜入長(zhǎng)安。時(shí)三秦人尹桓等數(shù)千人家。盜發(fā)漢霸、杜二陵。多獲珍寶。帝問(wèn)綝曰。漢陵中物何乃多耶。綝對(duì)曰。漢天子即位一年而為陵。天下貢賦。三分之一供宗廟。一供賓客。一供山陵。漢武帝享年久長(zhǎng)。比崩而茂陵不復(fù)容物。其樹皆已可拱。赤眉取陵中物不能減半。于今猶朽帛委積。珠玉未盡。此二陵是儉者耳。應(yīng)劭風(fēng)俗通義。載霸陵薄葬。亦被發(fā)掘。而其陵中物。乃與前書本紀(jì)絕不同。據(jù)劭、綝之言。知霸陵所謂薄葬者。乃特比余陵差少耳。劭說(shuō)與前書不同者。前書蓋從史筆。劭說(shuō)蓋從所聞見。容有一誤。然質(zhì)諸晉書。劭說(shuō)為得其實(shí)。
高洋時(shí)。能委任楊愔。時(shí)人皆言主昏于上。政清于下。主既昏矣。政安得而清乎。吾但聞元首明。股肱良。庶事康。未聞主昏于上。政清于下也。此乃當(dāng)時(shí)史官曲筆。巧譽(yù)柄臣。后人信以為然耳。明主正當(dāng)于此時(shí)察之。
北齊高緯時(shí)。穆提婆、韓長(zhǎng)鸞聞壽陽(yáng)陷。握槊不輟曰。本是彼物。從其去所。通鑒注云。槊、長(zhǎng)矛也。治曰。槊雖得為長(zhǎng)矛。然言之齊事則非。此蓋槊之槊。長(zhǎng)行局所用之馬也。長(zhǎng)行局即今之雙陸。
李白子伯禽。為嘉興徐浦鹽官。慢侮廟神以死。伯禽之狂悖有以哉。白自一生蹇傲。視禮法如木索。任放浪為特達(dá)。然氣豪才壯。有所為而然。則尚可言也。彼伯禽者何為者也。狃習(xí)所見。強(qiáng)吾之所無(wú)而亦為是。幾何其不自絕于天耶。吾謂慢神而得死。非神殛之。其所以取之者。蓋已久矣。夫?yàn)槿酥右病５脼榘滓埠?。則人之大幸也。不肖之子反以得大不幸。悲夫。
通鑒。魏明帝太和三年。改平望觀曰聽訟觀。初。魏文侯師李悝。著法經(jīng)六篇。蕭何定律。益為九篇。后稍增至六十篇。又有令三百余篇。決事比九百六卷。世有增損。錯(cuò)糅無(wú)常。后人各為章句。以至于魏。所當(dāng)用者。合二萬(wàn)六千二百七十二條、七百七十三萬(wàn)余言。衛(wèi)顗于是奏請(qǐng)置律博士。從之。此云蕭何定律為九篇。而前漢刑法志則云。蕭何捃摭秦法。作律九章。按高祖紀(jì)。高祖入關(guān)。約法三章。說(shuō)者謂一條為一章。今何作律九章。亦當(dāng)為九條而已。一則以為九篇。一則以為九章。則其數(shù)相懸遠(yuǎn)矣。豈當(dāng)時(shí)所作律九章。與所定法經(jīng)九篇。各自為書耶。決不得以一章為一篇也。
郡守官府亦得稱朝。劉寵為會(huì)稽守。征為將作大匠。山陰縣有五六老叟。人齎百錢以送寵。曰。未嘗識(shí)郡朝。又汝南太守宗資。以范滂為功曹。南陽(yáng)太守成瑨。以岑晊為功曹。皆委心聽任。使之褒善糾違。肅清朝府。夫朝者、天子諸侯王之所居也。而郡守亦得以稱之者。一郡之守。一郡之君主也。有民人焉。有社稷焉。凡臣屬者。謂守寺為朝。無(wú)嫌也。蓋古者不獨(dú)于府寺為朝。雖私家亦得言之。鄭伯有嗜酒。為窟室而夜飲。擊鐘焉。朝至未已。朝者曰。公焉在。其人曰。吾公在壑谷。皆自朝布路而罷。自朝而罷。乃伯有私家之朝也。
自昔上衣下服皆有緣。今皆無(wú)緣。非其制也。無(wú)緣則古犯者大辟之服。傳曰。犯黥者皂其巾。犯劓者丹其服。犯髕者墨其體。犯宮者雜其屨。大犯之罪。殊刑之極。布其衣裾而無(wú)領(lǐng)緣。
應(yīng)奉讀書。五行俱下。宋孝武省讀書奏。能七行俱下。蓋言其敏也。五行七行俱下。猶云一息讀竟耳。
范書論引易曰。人之所助者順。不誣矣。順當(dāng)作信。此非蔚宗之誤。后人傳寫者誤耳。（卷四。十六段。）