嘉祐集卷七·洪范論

【洪范論敘】《洪范》其不可行歟，何說(shuō)者之多，而行者之寡也？曰：諸儒使然也。譬諸律令，其始作者非不欲人之難犯而易避矣，及吏胥舞之，則千機(jī)百阱。吁！可畏也。夫《洪范》亦猶是耳。吾病其然，因作三論。大抵斥末而歸本，褒經(jīng)而擊傳，刬磨瑕垢以見(jiàn)圣秘。復(fù)列二圖，一以指其謬，一以形吾意。噫！人吾知乎，不吾知，其謂吾求異夫先儒，而以為新奇也?！竞榉墩撋稀?br>《洪范》之原出于天，而畀之禹。禹傳之箕子，箕子死，后世有孔安國(guó)為之《注》，劉向父子為之《傳》，孔穎達(dá)為之《疏》。是一圣五賢之心，未始不欲人君審其法，従其道矣。禹與箕子之言，經(jīng)也。幽微宏深不可以俄而曉者，經(jīng)之常也。然而所審當(dāng)?shù)闷浣y(tǒng)，所従當(dāng)?shù)闷涠?，是故宜?zé)孔、劉輩。今求之于其所謂《注》與《傳》與《疏》者而不獲，故明其統(tǒng)，舉其端，而欲人君審従之易也。夫致至治總乎大法，樹(shù)大法本乎五行，理五行資乎五事，正五事賴乎皇極。五行，含羅九疇者也。五事，檢御五行者也?；蕵O，裁節(jié)五事者也。儻綜于身，驗(yàn)于氣，則終始常道之次靡有不順焉。然則含羅者，其統(tǒng)也，裁節(jié)者，其端也。執(zhí)其端而御其統(tǒng)，古之圣人正如是耳。今夫皇極之建也，貌必恭，恭作肅；言必従，従作乂；視必明，明作哲；聽(tīng)必聰，聰作謀；思必睿，睿作圣。如此則五行得其性，雨、旸、燠、寒、風(fēng)皆時(shí)，而五福應(yīng)矣。若夫皇極之不建也，貌不恭，厥咎狂；言不従，厥咎僭；視不明，厥咎豫；聽(tīng)不聰，厥咎急；思不睿，厥咎蒙。如此，則五行失其性，雨、旸、燠、寒、風(fēng)皆常，而六極應(yīng)矣。噫！曰得，曰時(shí)，曰福，人君孰不欲趨之；曰失，曰常，曰極，人君孰不欲逃之。然而罕能者，諸儒之過(guò)也。夫禹之疇，分之則幾五十矣。諸儒不求所為統(tǒng)與端者，顧為之傳，則向之五十又將百焉。人之心一，固不能兼百，難之而不行也。欲行之，莫若歸之易：百歸之五十，五十歸之九，九歸之三。三，五行也，五事也，皇極也。而又以皇極裁節(jié)五事，五事得而五行従，是三卒歸之一也。然則所守不亦約而易乎。所守約而易，則人君孰欲棄得取失，棄時(shí)取常，棄福取極哉！以一治三，以三治九，以九治五十，以五十治百，天意也，禹意也，箕子意也。
【洪范論中〈并圖〉】或曰：古人言《洪范》莫深于歆、向之《傳》，吾嘗學(xué)而得之矣。今觀子之論，子其未之學(xué)耶，何遽反之也。子之論曰：“皇極裁節(jié)五事，其建不建為五事之得失?！薄秱鳌穭t擬五事而言之，其咎、其罰、其極與五事比，非所以裁節(jié)五事也。子又曰：“皇極建則五福應(yīng)，皇極不建則六極應(yīng)?！薄秱鳌穭t條福、極而配之貌、與言、與視、與聽(tīng)、與思、與皇極，又非皇極兼獲福、極也。然則劉之《傳》，子之論，孰得乎？
曰：爾以箕子之知《洪范》與歆、向之知孰愈？必曰：箕子之知愈也。則吾従之。彼歆、向拂箕子意矣，吾復(fù)何取哉。雖然，彼豈不知求従箕子乎？求之過(guò)深，而惑之愈甚矣。歆、向之惑，始于福、極分應(yīng)五事，遂強(qiáng)為之說(shuō)，故其失浸廣而有五焉。今其《傳》以極之惡、福之攸好德歸諸貌；極之夏、福之康寧歸諸言；極之疾、福之壽歸諸視；極之貧、福之富歸諸聽(tīng)；極之兇短折、福之考終命歸諸思。所謂福止此而已，所謂極則未盡其弱焉。遂曲引皇極以足之?；蕵O非五事匹，其不建之咎，止一極之弱哉？其失一也。且逆而極、順而福，《傳》之例也。至皇之不極，則其極既弱矣，吾不識(shí)皇之極，則天將以何福應(yīng)之哉？若曰：五福皆應(yīng)，則皇之不極，惡、憂、疾、貧、兇短折，曷不偕應(yīng)哉？此乃自廢其例。其失二也?；又^咎曰狂、僭、豫、急、蒙而已，罰曰雨、旸、燠、寒、風(fēng)而已，今《傳》又增咎以眊，增罰以陰，此其揠圣人之言以就固謬。況眊與蒙無(wú)異，而陰可兼之，而別名之，得乎？其失三也?！督?jīng)》之首五行而次五事者，徒以五行天而五事人，人不可以先天耳。然五行之逆順，必視五事之得失，使吾為《傳》，必以五事先五行。借如《傳》貌之不恭，是謂不肅，厥咎狂，則木不曲直，厥罰常雨。其余亦如之。察劉之心非不欲爾。蓋五行盡于思，無(wú)以周皇極，茍如庶驗(yàn)增之，則雖蠢亦怪駭矣。故離五行、五事而為解，以蔽其釁。其失四也?！秱鳌分谀?，其說(shuō)以為貌矣，及火、土、金、水，則思、言、視、聽(tīng)殊不及焉，自相駁亂。其失五也。夫九疇之于五行可以條而入者惟二，箕子陳之，蓋有深旨矣。五事一也，庶驗(yàn)二也。驗(yàn)之肅、乂、哲、謀、圣，一出于五事；事之貌、言、視、聽(tīng)、思，一出于五行，此理之自然，可不條而入之乎？其他八政、五紀(jì)、三德、稽疑、福極，其大歸雖無(wú)越于五行、五事，非可條而入之者也。條而入之，非理之自然，故其《傳》必鉤牽扳援，文致而強(qiáng)附之，然后可以僅知此福此極之所以應(yīng)此事者。立言如此，其亦勞矣。且傳于福、極既爾，則于八政、五紀(jì)、三德、稽疑亦當(dāng)爾。而今又不爾，何也？《經(jīng)》曰：“五皇極?；式ńㄆ溆袠O。斂時(shí)五福，用敷錫厥庶民?！贝搜曰蕵O建而五福備。使《經(jīng)》云皇極之不建，則必以六極易五福矣，焉在其條而入之乎？且皇極，九疇之尤貴者，故圣人位之于中，以貫上下。譬若庶驗(yàn)：然“曰雨、曰旸、曰燠、曰寒、曰風(fēng)、曰時(shí)”，時(shí)于雨、旸、燠、寒、風(fēng)，各冠其上耳，又可列之以為一驗(yàn)乎？若是則劉之《傳》惑且強(qiáng)明矣。噫！《傳》之法，二劉唱之，班固志之。后之史志五行者，孰不師而效之？世之讀者久，孰不従而然之？是以膠為一論，莫有考正，吾得無(wú)言哉！○一圖指?jìng)髦嚦霁C不宿，飲食不享，出入不節(jié)，奪民農(nóng)時(shí)，及有奸謀。木不曲直貌之不恭，是謂不肅。厥咎狂厥罰常雨厥極惡，說(shuō)曰順之，其福攸好德。
棄法律，逐功臣，殺太子，以妾為妻?；鸩谎咨涎灾粡?，是謂不乂。厥咎僭厥罰常旸厥極憂，說(shuō)曰順之，其?？祵帯Ｖ螌m室，飾臺(tái)榭，內(nèi)淫亂，犯親戚，侮父兄。稼穡不成視之不明，是謂不哲。厥咎豫厥罰常燠厥極疾，說(shuō)曰順之，其福壽。好戰(zhàn)功，輕百姓，飾城郭，侵邊境。金不従革聽(tīng)之不聰，是謂不明。厥咎急厥罰常寒厥極貧，說(shuō)曰順之，其福富。簡(jiǎn)宗廟，不禱祠，廢祭祀，逆天時(shí)。水不潤(rùn)下思之不睿，是謂不圣。厥咎蒙厥罰常風(fēng)厥極兇短折，說(shuō)曰順之，其福考終命?；手粯O厥咎眊厥罰常陰厥極弱?！鹨粓D形今之意
皇極
之建貌恭肅言従乂
視明哲
聽(tīng)聰謀思睿圣木曲直
金従革
火炎上
水潤(rùn)下
土稼穡時(shí)雨
時(shí)旸 時(shí)燠時(shí)寒
時(shí)風(fēng)五福
皇極不建貌不恭
言不従 視不明
聽(tīng)不聰
思不睿木不曲直
金不従革
火不炎上
水不潤(rùn)下土不稼穡常雨
常旸
常燠
常寒
常風(fēng)六極
【洪范論下】
吾既剔去《傳》疵以粹《經(jīng)》，猶有秘處而先儒不白其意，或解失其旨者非一，今辨正以申之。《經(jīng)》曰：“鯀陻洪水，汩陳其五行，帝乃震怒，不畀《洪范》九疇?！狈蛭逍?，一疇耳，一汩而九不畀。蓋五行綱九疇，綱壞而目廢也。然則五行之汩，非五事之失乎？五事之失，非皇極之不建乎？蓋箕子微見(jiàn)其統(tǒng)與端矣?！督?jīng)》之次第五行也以生數(shù)，至于五事也，求之五行則相克，何也？従五常，斯與相克合矣。先民之論五行也，水性智而事聽(tīng)，火性禮而事視，木性仁而事貌，金性義而事言，土性信而事思。及論五常也，以為德莫大于仁，仁或失于弱，故以義斷之。義或失于剛，故以禮節(jié)之。禮或失于拘，故以智通之。智或失于詐，故以信正之。此五常次第所以然也。五事従之，所以亦然也?！叭?，八政，曰食、曰貨、曰祀、曰賓、曰師”，五者不以官名之。鄭康成以食為稷，以貨為司貨賄，以賓為大行人，是三百六十官，箕子于九疇中區(qū)區(qū)焉錯(cuò)舉其八耳?？追f達(dá)則曰：司貨賄、大行人皆事主，非復(fù)民政。夫事雖非民，亦未害為政，孔之失滋甚焉。吾以為不然?；友試?guó)家之政無(wú)越是八者，周公制禮酌而用之，故建六官以主八政，食與貨則天官，祀與賓則春官，師則夏官，司空則冬官，司徒則地官，司寇則秋官，此得其正矣?！捌撸?，擇建立卜筮人”，孔安國(guó)謂“知卜筮人而立之”。夫知卜筮人，天下不為鮮矣，孜孜然以擇此為事，則委瑣不亦甚乎？吾意，卜筮至神，人所諒而従者。導(dǎo)之善人，必諒而従之，蜀莊是矣。導(dǎo)之惡人，亦諒而従之，丘子明是也。圣人懼后人輕其職，使有如丘子明輩，故曰“擇建立卜筮人”，謂擇賢也。不然，司空、司徒、司寇，其擇之又當(dāng)甚于此云者，彼天子之卿不若卜筮之官為后世所輕，雖婦人孺子知其不可不擇故也。嗚呼！圣人之言，技分派別，不得其源，紛莫可曉，譬之日月、五星、十二次、二十八宿，使昧者觀之，固憒憒如也，不知晷度躔次的不可紊，差之渺忽，寒暑乘逆。吾故于《洪范》明其統(tǒng)，舉其端，削劉之惑，繩孔之失，使經(jīng)意炳然如従璣衡中窺天文矣。
【洪范論后序】吾論《洪范》以五福六極系皇極之建與不建，而且不與二劉之增眊與陰，或者猶以劉向、夏侯勝之說(shuō)為惑。劉向之言：“皇極之建，總為五福；皇極之不建，不能主五事，下與五事齒而均獲一極，猶平王之詩(shī)降而為《國(guó)風(fēng)》?！毕暮顒僦栽唬骸疤炀藐幉挥辏枷聦⒂兄\上者。”已而果然。以劉向之說(shuō)，則皇極之不建，不可系以六極；以夏侯勝之說(shuō)，則眊與陰不可廢。是皆不然。夫福、極之于五事，非若庶驗(yàn)也。陰陽(yáng)而推之，律歷而求之，人事而揆之。庶驗(yàn)之通于五事，可指而言也，且圣人之所可知也。今指人而謂之曰：爾為某事，明日必有某福；爾為某事，明日必有某極。是巫覡卜相之事也，而圣人何由知之？故吾以為皇極之建，五事皆得，而五福皆應(yīng)；不曰應(yīng)某事者，必某福也?；蕵O不建，五事皆失，而六極皆應(yīng)；不曰應(yīng)某事者，必某極也。五事之間得與失參焉，則亦不曰必某福、必某極應(yīng)也，亦曰福與極參焉耳。今劉以為皇極建而為五事主，故加之五福。及其不建也，不加之以六極，而以“平王之詩(shī)”為說(shuō)，其意以為不建則不能為五事主，故不加之六極以為貶也。今有人有九命之爵，及有罪而曰削其爵，使至一命以貶之，曰貶可也，此猶“平王之詩(shī)降而為《國(guó)風(fēng)》”，曰降可也。若夫有罪人當(dāng)具五刑，而曰是人也，罪大不當(dāng)加之以五刑，姑以墨辟論，以重其責(zé)。是得為重其責(zé)耶？今欲重不建之罪，不曰六極皆應(yīng)，而曰獨(dú)弱之極應(yīng)，乃引“平王之詩(shī)”以為說(shuō)。“平王之詩(shī)”固不然也。且彼圣人者，豈以天下之福與極止于五與六而已哉？蓋亦舉其大概耳。夫天地之間，非人力所為而可以為驗(yàn)者多矣，圣人取其尤大而可以有所兼者五，而使其余者可以遂見(jiàn)焉。今也，力分其一端以為二，而必曰陰為陰，雨為雨。且《經(jīng)》之庶驗(yàn)有曰旸矣，而豈獨(dú)遺陰哉？蓋陰之極盛于雨，而圣人舉其極者言也。吾觀二劉之傳“金不従革”與傳“常雨”也，乃言雷電雨雪皆在；而獨(dú)于此別雨與陰，何也？然則夏侯勝之言何以必應(yīng)？曰：事固有幸而中者。公孫臣以漢為土德而黃龍當(dāng)見(jiàn)，黃龍則見(jiàn)矣，而漢乃火德也?？梢砸稽S龍而必謂漢為土德耶？必不可也。其所謂眊者蒙矣，胡復(fù)多言哉！