卷第二十五
作者：釋道宣僧行篇第五之三
福田論隋沙門釋彥琮問(wèn)出家損益詔（并對(duì)）唐高祖出沙汰佛道詔同上令道士在僧前詔（并表）唐太宗議沙門敬三大詔（并議狀表啟論）今上皇帝福田論隋東都洛賓上林園翻經(jīng)館學(xué)士沙門釋彥琮隋煬帝大業(yè)三年新下律令格式令云。諸僧道士等有所啟請(qǐng)者。并先須致敬然后陳理。雖有此令僧竟不行。時(shí)沙門釋彥琮不忍其事。乃著福田論以抗之。意在諷刺。言之者無(wú)罪。聞之者以自誡也。帝后朝見(jiàn)。諸沙門并無(wú)致敬者。大業(yè)五年至西京郊南大張文物。兩宗朝見(jiàn)。僧等依舊不拜。下敕曰。條令久行。僧等何為不致敬。時(shí)明贍法師對(duì)曰。陛下弘護(hù)三寶當(dāng)順?lè)鹧?。?jīng)中不令拜俗。所以不敢違教。又敕曰。若不拜敬。宋武時(shí)何以致敬。對(duì)曰。宋武虐君偏政不敬交有誅戮。
陛下異此無(wú)得下拜。敕曰但拜。僧等峙然。如是數(shù)四令拜。僧曰。陛下必令僧拜。當(dāng)脫法服著俗衣。此拜不晚。帝夷然。無(wú)何而止。明日設(shè)大齋法祀都不述之。后語(yǔ)群公曰。朕謂僧中無(wú)人。咋南郊對(duì)答亦有人矣。爾后至終必?zé)o拜者。其黃巾士女。初聞令拜合一李。眾連拜不已。帝亦不齒問(wèn)之。
論曰。昔在東晉太尉桓玄議令沙門敬于王者。廬山遠(yuǎn)法師高名碩德。傷智幢之欲折。悼戒寶之將沈。乃作沙門不敬王者論。設(shè)敬之儀當(dāng)時(shí)遂寢。然以緝?cè)~隱密援列杳深。后學(xué)披覽難見(jiàn)文意。聊因暇日輒復(fù)申敘。更號(hào)福田論云。忽有嘉客來(lái)自遠(yuǎn)方。遙附桓氏重述前議。主人正念久之。抗聲應(yīng)曰。客似未聞福田之要。
吾今相為論之。夫云福田者何耶三寶之謂也。功成妙智道登圓覺(jué)者佛也。玄理幽寂正教精誠(chéng)者法也。禁戒守真威儀出俗者僧也。皆是四生導(dǎo)首六趣舟航。高拔天人重踰金石。譬乎珍寶劣相擬議。佛以法主標(biāo)宗。法以佛師居本。僧為弟子崇斯佛法。可謂尊卑同位本末共門。語(yǔ)事三種。論體一致。處五十之載。弘八萬(wàn)之典。所說(shuō)指歸惟此至極。寢聲滅影盡雙林之運(yùn)?？烫磿?shū)葉留一化之軌。圣賢間起門學(xué)相承。和合為群住持是寄。金人照于漢殿。像法通于洛浦。并宗先覺(jué)俱襲舊章。圖方外而發(fā)心。葉世間而立德。官榮無(wú)以動(dòng)其志。親屬莫能累其情。衣則截于壞色。發(fā)則落于毀容。不戴冠而作儀。豈束帶而為飾。上天之帝猶恒設(shè)禮。下土之王固常致敬。有經(jīng)有律斯法未殊。若古若今其道無(wú)滯。推帝王之輕重。亞神祇之大小。八荒欽德四海歸仁。僧尼朝拜非所聞也。如懷異旨請(qǐng)陳雅見(jiàn)?？驮?。
周易云。天地之大德曰生。圣人之大寶曰位。老子云。域中有四。大王居一焉。
竊以莫非王土。建之以國(guó)。莫非王臣。系之以主。則天法地覆載兆民方春比夏生長(zhǎng)萬(wàn)物。照之以日月之光。潤(rùn)之以云雨之氣。六合則咸宗如海。百姓則共仰如辰。戎夷革面馬?；厥?。蛇尚荷于隋侯。魚(yú)猶感于漢帝。豈有免其編戶。假其法門忘度脫之寬仁。遺供養(yǎng)之弘造。高大自許卑恭頓廢。譬諸禽獸將何別乎。必能御以神通得成圣果。道被天下理在言外。然今空事剔除尚增三毒。虛改服飾猶染六塵。戒忍弗修定智無(wú)取。有乖明誨不異凡俗。詎應(yīng)恃宣讀之勞而抗禮萬(wàn)乘。藉形容之別而闕敬一人。昔比丘接足于居士。菩薩稽首于慢眾。斯文復(fù)彰厥趣安在。如以權(quán)道難沿佛性可尊。況是君臨罔非神降。伯陽(yáng)開(kāi)萬(wàn)齡之范。仲尼敷百王之則。至于謁拜必遵朝典。獨(dú)有沙門敢為陵慢。此而可忍孰可容乎。弊風(fēng)難革惡流易久。不遇明皇誰(shuí)能刊正。忽起非常之變易。招無(wú)信之譏。至言有憑幸垂詳覽。主曰。吾所立者內(nèi)也。子所難者外也。內(nèi)則通于法理。外則局于人事。相望懸絕詎可同年。斯謂學(xué)而未該聞而不洽。子之所惑吾當(dāng)為辯。試舉其要總有七條。無(wú)德不報(bào)一也。無(wú)善不攝二也。方便無(wú)礙三也。寂滅無(wú)榮四也。儀不可越五也。服不可亂六也。因不可忘七也。初之四條對(duì)酬難意。后之三條引出成式。吾聞天不言而四時(shí)行焉。王不言而萬(wàn)國(guó)治焉。帝有何力民無(wú)能名。成而不居為而不恃。斯乃先王之盡善。大人之至德。同沾庶類齊預(yù)率賓。幸殊草木差非蟲(chóng)鳥(niǎo)。戴圓履方俯仰懷惠。食粟飲水飽滿銜澤。既能矜許出家慈聽(tīng)入道。斷粗業(yè)于已往。
祈妙果于將來(lái)。既蒙重惠還思厚答。方憑萬(wàn)善之益。豈在一身之敬。追以善答攝報(bào)乃深。征以身敬收利益淺。良由僧失正儀俗減余慶。僧不拜俗佛已明言。若知可信理當(dāng)遵立。如謂難依事應(yīng)除廢。何容崇之欲求其福卑之復(fù)責(zé)其禮。即令從禮便同其俗。猶云請(qǐng)福未見(jiàn)其潤(rùn)。此則存而似棄僧而類民。非白非黑無(wú)所名也。竊見(jiàn)郊禋總祭惟存。仰福為尊僧尚鄙斯。不恭如何令僧拜俗。天地可反斯儀罕乖。后更為敘是謂第一無(wú)德不報(bào)者也。法既漸衰人亦稍末。罕有其圣誠(chéng)如所言。雖處凡流仍持忍鎧?？v虧戒學(xué)尚談智典。如塔之貴似佛之尊。歸之則善生。毀之則罪積。猛以始發(fā)。割愛(ài)難而能舍。引凡終期。成覺(jué)迥而能趣。斯故剔發(fā)之辰天魔遙懾。染衣之日帝釋遙歡。妓女聊披無(wú)漏遂滿。醉人暫剪有緣即結(jié)。龍子賴而息驚。象王見(jiàn)而止怖。威靈斯在儀服是因。多未受具對(duì)揚(yáng)佛旨。小不可輕光揚(yáng)僧力。波離既度釋子服心。尼陀亦歸匿王屈意。乃至若老若少可師者法。無(wú)賤無(wú)豪所存者道。然后賢愚之際默語(yǔ)之間。生熟相似去取非易。肉眼分別恐不逢寶。信心平等或有值真。才滿四人即成一眾。僧既弘納佛亦通在。食看沸水之異方遣施僧。衣見(jiàn)織金之奇乃令奉眾。僧之威德不亦大矣。足可以號(hào)良福田之最為圣教之宗。是謂第二無(wú)善不攝者也。若論凈名之功早升云地。臥疾之意本超世境。久行神足咸嘆辯才。新學(xué)頂禮誠(chéng)謝法施。事是權(quán)宜式非常準(zhǔn)。謂時(shí)暫變其例乃多。則有空藏弗恭如來(lái)無(wú)責(zé)。沙彌大愿和上推先。一往直觀悉可驚怪。再詳?shù)溽屇送ㄍ?。不輕大士獨(dú)興高跡。驚彼上慢之流。設(shè)茲下心之拜。偏行一道直用至誠(chéng)。既非三惠詎是恒式。因機(jī)作法足為希有。假弘教化難著律儀。大圣發(fā)二智之明。制五篇之約。廢其爵齒存其戒夏。始終通訓(xùn)利鈍齊仰。耆幼有序先后無(wú)雜。未以一出別業(yè)而令七眾普行。自然之理分明可見(jiàn)。昔妻死歌而鼓盆。身葬嬴而襯土。此亦匹夫之節(jié)。豈概明王之制乎。況覺(jué)典沖邃圣言幽密。局執(zhí)一邊殊乖四辯。是謂第三方便無(wú)礙者也。且復(fù)周之柱史久牽王役。魯之司寇已居國(guó)宰宗歸道德始曰無(wú)名。訓(xùn)在詩(shī)書(shū)終云不作。祖述堯舜憲章文武。鞠躬恭敬非此而誰(shuí)。巢許之風(fēng)望古仍邁。夷齊之操擬今尚迥焉。似高攀十力遠(yuǎn)度四流。厭斯有為之苦。欣彼無(wú)伴之滅。不系慮于公庭。未流情于王事。自然解脫固異儒者之儔矣。是謂第四寂滅無(wú)榮者也。至如祭祀鬼神望秩川岳。國(guó)容盛典書(shū)契美談。神輩為王所敬。僧猶莫致于禮。僧眾為神所禮。王寧反受其敬。上下參差翻違正法。衣裳顛倒何足相方。
令神擁護(hù)今來(lái)在僧。祈請(qǐng)之至?xí)_(kāi)。咒力竟無(wú)拜理。是謂第五儀不可越者也。本皇王之奮起。必真人之托生。上德雖秘于凈心。外像仍標(biāo)于俗相。是以道彰緇服則情勤宜猛。業(yè)隱玄門則形恭應(yīng)絕。求之故實(shí)備有前聞。國(guó)主頻婆父王凈飯。昔之斯等咸已克圣。專修信順每事歸依?？v見(jiàn)凡僧還想崇佛。不以跪親為孝。許非不孝之罪。不以拜君為敬。豈是不敬之愆。所法自殊所法已別。體無(wú)混雜制從于此。是謂第六服不可亂者也。謹(jǐn)案多羅妙典釋迦真說(shuō)。乃云。居剎利而稱尊。籍般若而為護(hù)。四信不壞十善無(wú)虧。奉佛事僧積功累德。然后日精月像之降。赤光白氣之感。金輪既轉(zhuǎn)珠寶復(fù)懸。應(yīng)天順民御圖握鏡。始開(kāi)五常之術(shù)。終弘八正之道。亦宜覆觀宿命追憶往因。敬佛教而崇僧寶。益戒香而增慧力。自可天基轉(zhuǎn)高。比梵宮之遠(yuǎn)大。圣壽恒固。同劫石之長(zhǎng)久。然則雷霆?jiǎng)輼O龍虎威隆。慶必賴兼犯使怒及。出言布令風(fēng)行草偃。既抑僧禮誰(shuí)敢鱗張。但恐有損冥功無(wú)資。威業(yè)曷誠(chéng)盡命如斯而已。是謂第七因不可忘者也。上已略引吾意粗除子惑。欲得博聞宜尋大部。客曰。主人向之所引理例頻繁。仆雖庸闇頗亦承覽。文總幽明辯苞內(nèi)外。所論祭典尚有迷惑。周易云。一陰一陽(yáng)之謂道。陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。竊以昧隱神路隔絕人境。欲行祠法要藉禮官。本置奉常專。司太祝?？v知鬼事終入臣伍。
真佛已潛圣僧又滅。仰信冥道全陟幽神。季葉凡夫。薄言回向。共規(guī)閑逸。相學(xué)剔剪職掌檀會(huì)。所以加其法衣。主守塔坊。所以蠲其俗役。才觸王網(wǎng)。即墜民貫。既同典祀詎合稱寶。朝敬天子固是恒儀。苦執(zhí)強(qiáng)梁定非通識(shí)。宋氏舊制其風(fēng)不遠(yuǎn)。惟應(yīng)相襲更欲何辭。主人曰?？椭湟晃磭^其二。請(qǐng)聽(tīng)嘉言少除異想。吾聞鬼者歸也。死之所入。神者靈也。形之所宗。鬼劣于人唯止惡道。神勝于色普該情趣。心有靈智稱之曰神。隱而難知謂之不測(cè)。銓其體用或動(dòng)或靜。品其性欲有陰有陽(yáng)。周易之旨蓋此之故。殊涂顯于一氣。誠(chéng)言闕于六識(shí)。設(shè)教之漸斷可知焉。鬼報(bào)冥通潛來(lái)密去。標(biāo)以神號(hào)特用茲耳。嘗試言之。受父母之遺。稟干坤之分?？梢源婧鯕狻？梢粤⒑跣巍Ｖ寥粢阎竦?。必是我之心業(yè)。未曾感之于干坤。得之于父母識(shí)含胎。藏彌亙虛空。意帶熏種漫盈世界。去而復(fù)生。如火焰之連出。來(lái)而更逝。若水波之續(xù)轉(zhuǎn)。根之莫見(jiàn)其始究之。豈覿其終。濁之則為凡。
澄之則為圣。神道細(xì)幽理固難詳矣。神之最高謂之大覺(jué)。思議所不得名相孰能窮。真身本無(wú)遷謝。生盲自不瞻睹。托想追于舊蹤。傾心玩于遺法。若欲荷傳持之任。啟要妙之門。賴此僧徒膺茲佛付。假慈云為內(nèi)影。憑帝威為外力。玄風(fēng)遠(yuǎn)及至于是乎。教通三世眾別四部。二從于道二守于俗。從道則服像尊儀。守俗則務(wù)典供事。像尊謂比丘比丘尼也。典供謂優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷也。所像者尊則未參神位。所典者供則下預(yù)臣頒。原典供之人同主祭之役。吾非當(dāng)職子何錯(cuò)引。由子切言發(fā)吾深趣。理既明矣。勿復(fù)惑諸。在宋之初。暫行此抑。彼亦乖真。不煩涉論。邊鄙風(fēng)俗未見(jiàn)其美。忽遣同之。可怪之極?？驮?。有旨哉斯論也。蒙告善道請(qǐng)從退歸。問(wèn)出家損益詔并答唐高祖皇唐啟運(yùn)諸教并興。然于佛法彌隆信重。舍京舊第置興圣寺。自余會(huì)昌勝業(yè)慈悲證果集仙等寺。架筑相尋。至于道觀無(wú)聞?dòng)谒?。武德四年有太史令傅奕者?br>先是黃巾深忌緇服。既見(jiàn)國(guó)家別敬。彌用疚心。乃上廢佛法事十有一條云。佛經(jīng)誕妄言妖事隱。損國(guó)破家未聞益世。請(qǐng)胡佛邪教退還天竺。凡是沙門放歸桑梓。則家國(guó)昌大李孔之教行焉。
武皇容其小辯。朝輔任其放言。乃下詔問(wèn)僧曰。棄父母之須發(fā)。去君臣之章服。利在何門之中。益在何情之外。損益二宜請(qǐng)動(dòng)妙釋。有濟(jì)法寺沙門襄陽(yáng)釋法琳。憤激傅詞側(cè)聽(tīng)機(jī)候。承有斯問(wèn)即陳對(duì)曰。琳聞至道絕言豈九流能辯。法身無(wú)象非十翼所詮。但四趣茫茫飄淪欲海。三界蠢蠢顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。至人所以降靈。大圣為興世。遂開(kāi)解脫之門。示以安隱之路。于是天竺王種辭恩愛(ài)而出家。東夏貴游厭榮華而入道。誓出二種生死。志求一妙涅槃。
弘善以報(bào)四恩。立德以資三有。此其利益也。毀形以成其志。故棄須發(fā)美容。變俗以會(huì)其道。故去君臣華服。雖形闕奉親而內(nèi)懷其孝。禮乖事主而心戢其恩。澤被怨親以成大順。福沾幽顯豈拘小違。上智之人。依佛語(yǔ)故為益。下凡之類。虧圣教故為損。懲惡則濫者自新。進(jìn)善則通人感化。此其大略也。
出沙汰佛道詔唐祖太武皇帝門下釋迦闡教澄凈為先。遠(yuǎn)離塵垢斷除貪欲。所以弘宣勝業(yè)修殖善根。開(kāi)導(dǎo)愚迷津梁品庶。是以敷演經(jīng)教檢約學(xué)徒。調(diào)伏身心舍諸染著。衣服飲食咸資四輩。自正覺(jué)遷謝像法流行。末代陵遲漸以虧濫。乃有猥旋之侶。規(guī)自尊高。浮惰之人。茍避徭役。妄為剃落托號(hào)出家。嗜欲無(wú)厭營(yíng)求不息。出入閭里周旋阛阓。
驅(qū)策畜產(chǎn)聚積貨財(cái)。耕織為生估販成業(yè)。事同編戶跡等齊人。進(jìn)違戒律之文。退無(wú)禮典之訓(xùn)。至乃親行劫掠躬自穿窬。造作妖訛交通豪猾。每罹憲網(wǎng)自陷重刑。
黷亂真如傾毀妙法。譬茲稂莠有穢嘉苗。類彼淤泥混夫清水。又伽藍(lán)之地本曰凈居。棲心之所理尚幽寂。近代以來(lái)多立寺舍。不求閑曠之境。唯趣喧雜之方?？樦閸巛钼跺e(cuò)。招來(lái)隱匿誘納奸邪。或有接近□邸鄰邇屠酤。埃塵滿室膻腥盈道。徒長(zhǎng)輕慢之心。有虧崇敬之義。且老氏垂化本貴沖。虛養(yǎng)志無(wú)為遺情物外。
全真守一是謂玄門。驅(qū)馳世務(wù)尤乖宗旨。朕膺期馭宇興隆教法。深思利益情在護(hù)持。欲使玉石區(qū)分薰蕕有辯。長(zhǎng)存妙道永固福田。正本澄源宜從沙汰。諸僧尼道士女官等。有精勤練行遵戒律者。并令就大寺觀居住。官給衣食勿令乏短。其不能精進(jìn)戒行有闕者。不堪供養(yǎng)并令罷道。各還桑梓。所司明為條式務(wù)依法教。違制之事悉宜停斷。
令道士在僧前詔并表唐太宗貞觀十一年駕巡洛邑。黃巾先有與僧論者。聞之于上。乃下詔云。老君垂范義在清虛。釋迦貽則理存因果。求其教也。汲引之跡殊途。求其宗也。弘益之風(fēng)齊致。然大道之興肇于遂古。源出無(wú)名之始。事高有形之外。邁兩儀而運(yùn)行。包萬(wàn)物而亭育。故能經(jīng)邦致治反樸還淳。至如佛教之興。基于西域。逮于后漢。方被中土。神變之理多方。報(bào)應(yīng)之緣匪一。洎于近世崇信滋深。人冀當(dāng)年之福。家懼來(lái)生之禍。由是滯俗者聞玄宗而大笑。好異者望真諦而爭(zhēng)歸。始波涌于閭里。
終風(fēng)靡于朝庭。遂使殊俗之典。郁為眾妙之先。諸華之教。翻居一乘之后。流遁忘返于茲累代。今鼎祚克昌。既憑上德之慶。天下大定。亦賴無(wú)為之功。宜有解張闡茲玄化。自今已后齋供行立。至于稱謂道士女官可在僧尼之前。庶敦反本之俗暢于九有。尊祖之風(fēng)貽諸萬(wàn)葉。時(shí)京邑僧徒各陳極諫。有司不納。沙門智實(shí)后生俊穎內(nèi)外兼明。攜諸夙老隨駕陳表。乃至關(guān)口。其表略云。僧某等言。某年迫桑榆。始逢太平之世。貌同蒲柳。方值圣明之君。竊聞父有諍子君有諍臣。某等雖預(yù)出家。仍在臣子之例。有犯無(wú)隱。敢不陳之。伏見(jiàn)詔書(shū)。國(guó)家本系出自柱下。尊祖之風(fēng)形于前典。頒告天下無(wú)德而稱。令道士等在僧尼之上。奉以周旋豈敢拒詔。尋老君垂范治國(guó)治家。所佩服章亦無(wú)改異。不立館宇不領(lǐng)門人。處柱下以全真。隱龍德而養(yǎng)性。智者見(jiàn)之謂之智。愚者見(jiàn)之謂之愚。非魯司寇莫之能識(shí)。今之道士不遵其法。所著冠服并是黃巾之余。本非老君之裔。行三張之穢術(shù)。棄五千之妙門。反同張陵漫行章句。從漢魏以來(lái)。常以鬼道化于浮俗。妄托老君之后。實(shí)是左道之苗。若位在僧之上。誠(chéng)恐真?zhèn)瓮饔袚p國(guó)化。如不陳奏何以表臣子之情。謹(jǐn)錄道經(jīng)及漢魏諸史佛先道后之事。如別所陳。伏愿天慈曲垂聽(tīng)覽。
今上制沙門等致拜君親敕一首敕旨君親之義在三之訓(xùn)為重。愛(ài)敬之道凡百之行攸先。然釋老二門雖理絕常境。恭孝之躅事□儒津。遂于尊極之地。不行跪拜之禮。因循自久迄乎茲辰。宋朝暫革此風(fēng)。少選還遵舊貫。朕稟天經(jīng)以揚(yáng)孝。資地義而宣禮。獎(jiǎng)以名教被茲真俗。而瀨鄉(xiāng)之基克成天構(gòu)。連河之化付以國(guó)王裁制之由諒歸斯矣。今欲令道士女官僧尼于君皇后及皇太子其父母所致拜?；蚩炙浜闱?。宜付有司詳議奏聞。
龍朔二年四月十五日。光祿大夫右相太子賓客上柱國(guó)高陽(yáng)郡開(kāi)國(guó)公臣許敬宗宣。
大莊嚴(yán)寺僧威秀等上沙門不合拜俗表一首。
僧威秀等言。伏奉明詔令僧拜跪君父。義當(dāng)依行理無(wú)抗旨。但以儒釋明教咸陳正諫之文。列化恢張俱進(jìn)芻蕘之道。僧等荷國(guó)重恩。開(kāi)以方外之禮。安居率土。得弘出俗之心。所以自古帝王齊遵其度。敬其變俗之儀。全其抗禮之跡。遂使經(jīng)教斯廣代代漸多。宗匠攸遠(yuǎn)時(shí)時(shí)間發(fā)。自漢及隋行人重阻。靈岫之風(fēng)猶郁。
仙苑之化尚疏。未若皇運(yùn)肇興堤封海外。五竺與五岳同鎮(zhèn)。神州將大夏齊文?；嗜A之命載隆。輶軒之涂接軫。莫水欽斯圣跡興樹(shù)遺蹤固得。梵侶來(lái)儀相從不絕。
今若返拜君父乖異群經(jīng)。便登驚俗之譽(yù)?；蜿愝p毀之望。昔晉成幼沖。庾水矯詔?；赋椩p。王謐抗言。及宋武晚季將隆虐政。制僧拜主尋還停息。良由事非經(jīng)國(guó)之典。理越天常之儀。雖曰流言終纏顯議。況乃夏勃敕拜納上天之怒。魏燾行誅肆下癘之責(zé)。斯途久列備舉見(jiàn)聞。僧等奉佩慞惶投庇失厝?？纸z綸一發(fā)萬(wàn)國(guó)通行。必使寰海望風(fēng)。方弘失禮之譽(yù)。悠哉后代或接效尤之傳。伏惟陛下中興三寶慈攝四生。親承付囑之旨。用勵(lì)學(xué)徒之寄。僧等內(nèi)遵正教固絕跪拜之容。外奉明詔令從儒禮之敬。俯仰惟谷慚懼實(shí)深。如不陳請(qǐng)有乖臣子之喻?；蜓诜鸹阆葶铩Ｖ?jǐn)列眾經(jīng)不拜俗文。輕用上簡(jiǎn)。伏愿天慈賜垂照覽。則朝議斯穆終遵途于晉臣。委略常談畢歸度于齊后。塵黷威嚴(yán)惟深戰(zhàn)戢。謹(jǐn)言。龍朔二年四月二十一日上。
時(shí)京邑僧等二百余人。往蓬萊宮申表上請(qǐng)。左右相云。敕令詳議拜不拜未定。可待后集僧等乃退。于是大集西明。相與謀議共陳啟狀。聞諸寮釆云。
西明寺僧道宣等上雍州牧沛王論沙門不應(yīng)拜俗啟一首。
僧道宣等啟。自金河徙轍玉門揚(yáng)化。歷經(jīng)英圣載隆良輔。莫不拜首請(qǐng)道歸向知津。故得列剎相望仁祠棋布。天人仰福田之路。幽明懷正道之儀。清信之士林蒸。高尚之賓云結(jié)。是使教分三法。垂萬(wàn)載之羽儀。位開(kāi)四部。布五乘之清范。
頃以法海宏曠類聚難分。過(guò)犯滋彰。有塵御覽。下非常之詔。令拜君親。垂惻隱之懷。顯疏朝議。僧等荷斯明命感悼涕零。良由行缺光時(shí)。遂令上沾憂被。且自法教?hào)|漸亟涉窊隆。三被屏除五遭拜伏。俱非休明之代。并是暴虐之君。故使布令非經(jīng)國(guó)之謨。乖常致良史之誚。事理難返還襲舊津。伏惟大王統(tǒng)維京甸攝御機(jī)衡。道俗來(lái)蘇繁務(wù)攸靜。今法門擁閉聲教莫傳。據(jù)此靜障拔難之秋。拯溺扶危之日。僧等叩閽難及。徒鶴望于九重。天階罕登。終棲遑于百慮。所以干冒陳□。
披露冀得。俯被鴻私載垂提洽。是則遵崇付囑。清風(fēng)被于九垓。正像更興。景福光于四海。不任窮塞之甚。具以啟聞。塵擾之深惟知慚惕。謹(jǐn)啟。四月二十五日。西明寺僧道宣等上榮國(guó)夫人楊氏請(qǐng)。
論沙門不合拜俗啟一首（夫人帝后之母也敬崇正化大建福門造像書(shū)經(jīng)架筑相續(xù)入出宮禁榮問(wèn)莫加僧等詣門致書(shū)云爾）。
僧道宣等啟。自三寶東漸六百余年。四俗立歸戒之因。五眾開(kāi)福田之務(wù)。百王承至道之化。萬(wàn)載扇惟圣之風(fēng)。故得寰海知?dú)w生靈回向。然以慧日既隱千載有余。正行難登嚴(yán)科易犯。遂有稊稗涉青田之穢。少壯懷白首之征。備例前經(jīng)聞?dòng)谝暵?tīng)。且圣人在隱凡僧程器。后代住持非斯誰(shuí)顯。故金石泥素表真像之容。法衣剔發(fā)擬全僧之相。依而信毀報(bào)果兩分。背此繕修俱非正道。又僧之真?zhèn)紊祀y知。行德淺深愚智齊惑。故經(jīng)陳通供。如海之無(wú)窮。律制別科。若涯之有際。宗途既列名教是依。設(shè)出俗之威儀。登趣真之圓德。固使天龍致敬幽顯歸心。弘護(hù)在懷流功不絕。比以時(shí)經(jīng)濁染人涉凋訛。竊服飾詐之徒。叨幸憑虛之侶。行無(wú)動(dòng)于塵俗。道有翳于憲章。上聞?dòng)[布君親之拜。乃回天眷垂朝議之敕。僧等內(nèi)省慚懼如灼如焚。相顧失守莫知投厝。仰惟佛教通屬四部。幽明敢懷竊議。夫人當(dāng)斯遺寄。況復(fù)體茲正善崇建為心。垂范宮闈成明道俗。今三寶淪溺成濟(jì)在緣。輒用咨陳。希垂救濟(jì)。如蒙拯拔依舊住持。則付囑是歸弘護(hù)斯在。輕以聞簡(jiǎn)追深悚息。謹(jǐn)啟。四月二十七日。
西明寺僧道宣等序佛教隆替事簡(jiǎn)諸宰輔等狀一首。
列子云。周穆王時(shí)西極有化人來(lái)。反山川移城邑。千變?nèi)f化不可窮極。穆王敬之若神重之若圣。此則佛化之初及也。朱仕行釋道安經(jīng)錄云。秦始皇時(shí)西域沙門十八人來(lái)化始皇。弗從禁之。夜有金剛丈六人。破獄出之。始皇稽首謝焉。漢書(shū)云。武帝元狩中。開(kāi)西域獲金人。率長(zhǎng)丈余。列之甘泉宮。帝以為大神。燒香禮拜。后遣張騫往大夏尋之。云有身毒國(guó)。即天竺也。彼謂浮圖。即佛陀也。此初知佛名相云。成帝都水使者劉向云。向檢藏書(shū)。往往見(jiàn)有佛經(jīng)。此即周秦已行。姑皇焚之不盡。哀帝元壽中。使景憲往大月氏國(guó)。因誦浮圖經(jīng)還。于時(shí)漢境稍行齋戒。據(jù)此曾聞佛法。中途潛隱重此中興。后漢明帝永平中。上夢(mèng)金人飛行殿前。乃使秦景等往西域?qū)し鸱?。遂獲三寶東傳^8□陽(yáng)。畫(huà)釋迦立像。是佛寶也。翻四十二章經(jīng)。是法寶也。迦竺來(lái)儀。是僧寶也。立寺于^8□城西門。度人開(kāi)化自近之遠(yuǎn)。展轉(zhuǎn)住持終于漢祚。魏氏一代五主四十五年。隆敬漸深不聞拜毀。吳氏江表四主五十九年。孫權(quán)創(chuàng)開(kāi)佛法。感瑞立寺名為建初。其后孫皓虐政將事除屏。諸臣諫之乃止。召僧而受五戒。
蜀中二主四十三年。于時(shí)軍國(guó)謀猷佛教無(wú)聞信毀。晉司馬氏東西立政。一十二主。一百五十六年。中朝四帝崇信之極不聞異議。唯東晉成帝咸康六年。丞相王導(dǎo)太尉庚亮薨后庾冰輔政。帝在幼沖。為帝出詔令僧致拜。時(shí)尚書(shū)令何充尚書(shū)謝廣等。議不合拜。往返三議。當(dāng)時(shí)遂寢。爾后六十二年。安帝元初中。太尉桓玄以震主之威下書(shū)令拜。尚書(shū)令桓謙中書(shū)王謐等抗諫曰。今沙門雖意深于敬。不以形屈為禮。跡充率土而趣超方內(nèi)。是以外國(guó)之君莫不降禮（如育王等禮比丘事）良以道在則貴。不以人為輕重（如魏文之軾干木漢光之遇子陵等）尋大法東流為日諒久。雖風(fēng)移政易。而弘之不異。豈不以獨(dú)絕之化。有日用于陶漸。清約之風(fēng)。無(wú)害于隆平者乎。玄又致書(shū)廬山遠(yuǎn)法師。序老子均王侯于三大。遠(yuǎn)答以方外之儀。不隸諸華之禮。乃著沙門不敬王者論五篇。其事由息。及安帝返政。還崇信奉終于恭帝。有宋劉氏八君五紀(jì)。雖孝武大明六年暫制拜君。尋依先政。齊梁陳氏三代一百一十余年。隆敬盡一信重逾深。中原魏氏十有余君一百五十五年。佛法大行。備見(jiàn)魏收良史。唯太武真君七年聽(tīng)讒滅法。經(jīng)于五載感癘而崩。
還興佛法終于靜帝。自晉失御中原。江表稱帝。國(guó)分十六（謂五涼四燕三秦二趙夏蜀是也）斯諸偽政信法不虧。唯赫連佛佛據(jù)有夏州。兇暴無(wú)厭以殺為樂(lè)。佩像背上令僧禮之。后為震死。尋為北代所吞。妻子刑刻具如簫子顯齊書(shū)。高齊在鄴六帝二十八年。信重逾前國(guó)無(wú)兩事。宇文周氏五帝二十五年。初武帝信重佛法。后納張賓之議。便受道法將除佛教。有安法師。著二教論以抗之。論云。九流之教。教止其身。名為外教。三乘之教。教靜心惑。名為內(nèi)教。老非教主。易謙所攝。帝聞之存廢理乖。遂雙除屏。不盈五載身歿政移。隋氏承運(yùn)二帝三十七年。
文帝崇信載興佛法。海內(nèi)置塔。百有余州。皆發(fā)休瑞。具如圖傳。煬帝嗣錄改革前朝。雖令致敬僧竟不屈。自大化東漸六百余年。三被誅除五令致拜。既乖經(jīng)國(guó)之典。又非休明之政。刳斮之虐被于亂朝。抑挫之儀揚(yáng)于絕代。故使事理乖常尋依舊轍。良以三寶為歸戒之宗。五眾居福田之位。雖信毀交貿(mào)殃咎推移。斯自人有窊隆。據(jù)道曾無(wú)興廢。所以千余大圣出賢劫之大期。壽六萬(wàn)年。住釋門之正法。況乃十六尊者作化于三洲。九億應(yīng)供護(hù)持于四部。據(jù)斯以述歷數(shù)未終。焉得情斷同符儒典。且易之蠱爻不事王侯。禮之儒行不臣天子。在俗四位。尚有不屈之人。況棄俗從道。而便責(zé)同臣妾之禮。又昊天上帝岳瀆靈只君人之主。莫不祭饗而下拜。今僧受佛戒形具佛儀。天龍八部奉其道而仰其容。莫不拜伏于僧者。
故得冥佑顯征祥瑞雜沓。聞之前傳。豈復(fù)同符老氏均王侯于三大者哉。故沙門之宅生也。財(cái)色弗顧榮祿弗縻。觀時(shí)俗若浮云。達(dá)形命如陽(yáng)焰。是故號(hào)為出家人也。故出家不存家人之禮。出俗無(wú)沾處俗之儀。其道顯然。百代不易之令典者也。其流極廣故略述之。今列佛經(jīng)論明沙門不敬俗者。梵綱經(jīng)下卷云。出家人法不禮拜國(guó)王父母六親。亦不敬事鬼神。涅槃經(jīng)第六卷云。出家人不禮敬在家人。四分律云。佛令諸比丘長(zhǎng)幼相次禮拜。不應(yīng)禮拜一切白衣。佛本行經(jīng)第五十三卷云。輸頭檀王與諸眷屬百官。次第禮佛已。佛言。王今可禮優(yōu)波離等諸比丘。王聞佛教即從座起。
頂禮五百比丘新出家者。次第而禮。薩遮尼干經(jīng)云。若謗聲聞辟支佛法及大乘法。毀呰留難者。犯根本罪（今僧依大小乘經(jīng)不拜君親是奉佛教今乃令違佛教拜跪俗人即不信佛語(yǔ)犯根本罪）又謗無(wú)善惡業(yè)報(bào)不畏后代。自作教人堅(jiān)住不舍。是名根本重罪。大王。若犯此罪不自悔者。燒滅善根受無(wú)間苦。以王行此不善重業(yè)故。梵行羅漢諸仙圣人出國(guó)而去。諸天悲泣諸善鬼神不護(hù)其國(guó)。大臣輔相諍競(jìng)相害。四方賊起天王不下。龍王隱伏水旱不調(diào)。死亡無(wú)數(shù)。時(shí)人不知是過(guò)。而怨諸天訴諸鬼神。是故行法行王為救此苦。不行此過(guò)。廣如經(jīng)說(shuō)。更有諸論廣多不載。
僧道宣等白朝宰群公。伏見(jiàn)詔書(shū)令僧致敬君父。事理深遠(yuǎn)非淺情能測(cè)。夫以出家之跡列圣齊規(guī)。真俗之科百王同軌。干木在魏。高杭而謁文侯。子陵居漢。
長(zhǎng)揖而尋光武。彼稱小道尚懷高蹈之門。豈此沙門不垂閑放之美。但以三寶向位。用敷歸敬之儀。五眾陳誠(chéng)。載啟福田之道。今削同儒禮。則佛非出俗之人。
下拜君父。則僧非可敬之色。是則三寶通廢。歸戒絕于人倫。儒道是師孔經(jīng)尊于釋典。在昔晉宋備有前規(guī)。八座詳議足為龜鏡。僧等荷國(guó)重寄開(kāi)放出家。奉法行道仰承圣則。忽令致拜有累深經(jīng)。俯仰棲遑罔知投庇。謹(jǐn)列內(nèi)經(jīng)及以故事。具舉如前。用簡(jiǎn)朝議請(qǐng)垂詳采。敬白。至五月十五日。大集文武官僚九品以上并州縣官等千有余人。總坐中臺(tái)都堂將議其事。時(shí)京邑西明寺沙門道宣。大莊嚴(yán)寺沙門威秀。大慈恩寺沙門靈會(huì)。弘福寺沙門會(huì)隱等三百余人。并將經(jīng)文及以前狀。陳其故事以申厥理。時(shí)司禮太常伯隴西郡王博叉謂諸沙門曰。敕令俗官詳議。師等可退。時(shí)群議紛紜不能畫(huà)一。隴西王曰。佛法傳通帝代既遠(yuǎn)。下敕令拜君親又許朝議。今眾人立理未可通遵。司禮既曰職司?？上冉ㄗh。同者署名。不同則止。時(shí)司禮大夫孔志。約執(zhí)筆述狀如后。令主事大讀訖。遂依位署。人將太半。左肅機(jī)崔余慶曰。敕令司別立議。未可轍承。司禮請(qǐng)散可各隨別狀送臺(tái)。時(shí)所送議文抑揚(yáng)駁雜。今謹(jǐn)依所司上下區(qū)以別之。先列不拜之文。次陳兼拜之狀。后述致拜之議。善惡咸錄件之如左焉。
中臺(tái)司禮太常伯隴西王博叉大夫孔志約等議一首。
竊以凡百在位。雖存敬上之道。當(dāng)其為師尚有不臣之義。況佛之垂法事超俗表。剔發(fā)同于毀傷。擁錫異乎簪紱。出家非色養(yǎng)之境。離塵豈策名之地。功深濟(jì)度道極崇高。何必破彼玄門牽斯儒轍。披釋服而為孔拜。處俗涂而當(dāng)法禮。存其教而毀其道。求其福而屈其身。再三研核謂乖通理。又道之為教雖全發(fā)膚。出家超俗其歸一揆。加以遠(yuǎn)標(biāo)天構(gòu)大啟皇基。義藉尊嚴(yán)式符高尚。并仍舊貫無(wú)點(diǎn)彝章。如必改作恐非稽古。雖君親崇敬用軫神衷。道法難虧還留睿想。既奉詢芻之詔。敢罄塵岳之誠(chéng)。懼不愜允。追深戰(zhàn)惕。
司元議一首肖形二氣。嚴(yán)父稱莫大之尊。資用五材。元后標(biāo)則天之貴。至于擎跪曲拳之禮。陶化之侶同遵。服勤就養(yǎng)之方。懷生之倫共紀(jì)。凡在君父理絕名言。而老釋二門出塵遺俗。虛無(wú)一旨離有會(huì)空。瑞見(jiàn)毗耶。闡慈悲之偈。氣浮函谷。開(kāi)道德之篇。處木雁之間。養(yǎng)生在慮。罷色聲之相。寂滅為心。執(zhí)禮蹈儀者。靡窮其要妙。懷忠履孝者。未酌其波瀾。理存太極之先。事出生靈之表。故尊其道則異其服。重其教則變其禮。爰自近古迄乎末葉。雖沿革暫乖而斯道無(wú)墜。洎哀纏雙樹(shù)慟結(jié)三號(hào)。防后進(jìn)之虧風(fēng)。約儒宗以控法。故當(dāng)輔成舊教。豈應(yīng)裁制新儀。誠(chéng)宜屈宸扆之嚴(yán)。申方外之旨。委尊親之重?？v環(huán)中之游。愚管斟量遵故為允。
司戎議一首臣聞三災(zāi)變火六度逾凝。二字為經(jīng)百成攸緬。是以白毫著相。闡一乘于萬(wàn)劫。紫氣浮影。混萬(wàn)殊于一致。爰有儒津復(fù)軔殊軫。秀天地陰陽(yáng)之稟。禮君臣父子之穆。故知循名責(zé)實(shí)矩跡端形。則教先于闕里。齋心力行修來(lái)悔往。則化漸于連河。釋為內(nèi)防。雅有制于魏闕。儒為外檢。不能括其靈臺(tái)。別有玄宗素范振蕩風(fēng)物。翾鵬逸鷃促椿遼菌。無(wú)為無(wú)事何得何失。然則道佛二教俱為三寶。佛以佛法僧為旨。道以道經(jīng)師為義。豈直攝生有托陶性通資。信亦為政是基裨聲濃化。
而比丘未諭先生多僻。恃出俗而浮逸。以矜傲為夸誕。處匹夫之賤。直形骸于萬(wàn)乘。忘子育之恩。不降屈于三大。固君父所宜革。乃臣子所知非。遂降綸璽是改其弊。雖履孝居忠昌言改轍。而稽古愛(ài)道參酌群情。懷響者谷不銷聲。撫塵者山無(wú)隔細(xì)。必備輿人之頌。以貢芻蕘之說(shuō)。何則柱史西浮千有余祀。法流東漸六百許年。雖歷變市朝而事無(wú)損益。唯庾水責(zé)沙門之拜?；感h比丘之禮。幸有何充進(jìn)奏慧遠(yuǎn)陳書(shū)。事竟不行道終不墜。是以大易經(jīng)綸三圣。蠱象不事王侯。大禮充牣兩儀儒行不臣天子。亦有嚴(yán)陵踞謁光武。亞夫長(zhǎng)揖漢文。介胄豈曰觸麟。故人不為纓網(wǎng)。惟舊詎先師道。法侶何后戎昭。上則九天真皇十地菩薩。下則南山四皓淮南八公?；蝽橈L(fēng)而禮謁?；蛴鶜舛翁?。一以貫之靡得而屈。十室忠信亦豈無(wú)其人哉。五刑之設(shè)關(guān)三木者不拜。豈五德之具居三服者拜之。罪之不責(zé)。恭肅德之誠(chéng)足容養(yǎng)。然則含識(shí)之類。懷生之流。莫不致身以輸忠。彼則不臣王者。莫不竭力而尊孝。彼則不敬其親。雖約弛三章律輕三尺。有一于此。三千其大。而不被以嚴(yán)誅。窴于巨責(zé)者。豈不以道釋與堯孔殊制。傷毀與禮教正乖。蓮華非結(jié)綬之色。貝葉異削圭之旨。人以束帶為彝章。道則冠而不帶。人以束發(fā)為華飾。
釋則落而不容。去國(guó)不為不忠。辭家不為不孝。出塵滓割愛(ài)于君親。奪嗜欲棄情于妻子。理乃區(qū)分于物類。不可涯檢于常涂。生莫重于父母。子則不謝。施莫厚于天地。物則不答。君親之恩事絕名象。豈稽首拜首可酬萬(wàn)分之一者歟。出家之于君父。豈曰全無(wú)輸報(bào)。一念必以人王為愿首。四諦則于父母為弘益。方袪塵劫永離死生。豈與夫屈膝為盡忠。色養(yǎng)為純孝而已矣。必包之俗境。處之儒肆。屈其容降其禮。則不孝莫過(guò)于絕嗣。何不制以婚姻。不忠莫大于不臣。何不令稱臣妾。以袈裟為朝服。稱貧道而趨拜。儀范兩失名稱兼舛。深恐一跪之益。不加萬(wàn)乘之尊。一拜之勞式彰三服之墜。則所不可而豈然乎。王者無(wú)父事三老。無(wú)兄事五更。君人之尊亦有所敬。法服之敬不敬其人。若屈其數(shù)則卑其道。數(shù)而可卑道則云缺矣。豈若存敬于己。存道于物。敬存則己適。道在則物尊。尊道所以敬于物。敬物亦所以尊于己也。況復(fù)形猶身也。道若影焉。身既如聲。道亦如響。形動(dòng)則影隨。聲揚(yáng)則響應(yīng)。道崇則形寵。身替則道息。豈可使居身之道屈于道外之身。豈可使方外之人存于身中之敬。又彼守一居道不離塵俗。若可拜之是謂俗之道而可俗俗又參道。則一當(dāng)有二而道不專行矣。安可以區(qū)道俗之常域保專一之至誠(chéng)哉。據(jù)僧只律。敬袈裟如敬佛塔。謂袈裟為福田衣。衣名銷瘦。取能銷瘦煩惱。鎧名忍辱。取能降伏魔軍。亦喻蓮華不染泥滓。亦為諸佛之所幢相。則袈裟之為義其至矣。夫若損茲佛塔壞彼幢相。將輕忍辱更貶福田。甚用危疑終迷去取。解衣而拜則越俗非章甫之儀。整服而趨則緇衣異朝宗之典。故禪幽舍衛(wèi)之境。步屏高門之地。理絕朝請(qǐng)事乖榮謁。豈不謂我崇其道。所以彼請(qǐng)其來(lái)。請(qǐng)而卑之復(fù)何為者。廬山為道德所居。不在搜揀之例。甘棠為聽(tīng)訟所息。式致勿翦之思。山與樹(shù)之無(wú)心。且以德而存物。法與道之有裕。豈崇道而遺人。語(yǔ)曰。人能弘道則道亦須人而行也。王人雖微位。在諸侯之上。行道之輩焉復(fù)可卑其禮。若謂兩為欺詭。則可一而寢之。寢之之道則芟薙之之謂。是則所奪者多。何止降屈而已。若謂兩為濃助。則宜崇之。崇之之道則尊貴之之謂。豈可尊貴其道而使其恭敬哉。假以金翠為真儀。不以金翠而增肅。以芻狗而尊像。不以芻狗而加輕。
肅敬終寄于道輕重不系于物。物之不能遷道。亦猶道之恒隨于物矣。沙門橫服于己。資法服而為貴。莫不敬其法服而豈系于人乎。不拜之典義高經(jīng)律。法付國(guó)王事資持護(hù)。法為常也。常行不易。一隅可革千門或爽。通有護(hù)法之資。塞有墜法之慮。與其墜之曷若護(hù)之。何必屈折于僧容。盤辟于法服。使萬(wàn)國(guó)歸依者居蔕芥于其間哉。語(yǔ)曰因人所利而利之。則利之之術(shù)亦可因其精詣而為利矣。洎乎日光上照皇運(yùn)攸宗。海接天潢枝連寶構(gòu)。藉無(wú)上之道。闡無(wú)疆之業(yè)。別氏他族敬猶崇往。神基靈泒道豈撝今。此為甚不可一也。月氏東國(guó)寶祚斯俟。定水玄波法云彩潤(rùn)。高解脫之慶。演常住之福。王前帝昔尚或攸遵。主圣臣良胡寧此變。臣愚千慮萬(wàn)不一得。儻緣斯創(chuàng)造無(wú)益將來(lái)。于恒河沙劫有毫厘之累。雖率土碎首群生粉骨。何以塞有隱之責(zé)。蠲不忠之罪。此為甚不可二也。臣所以汲汲其事區(qū)區(qū)其誠(chéng)。搔首捫心隳肝瀝膽。伏愿圣朝重興至教。恒春柰苑永轉(zhuǎn)法輪。一心歡錄其人。百祚遠(yuǎn)光于帝冊(cè)。則雖死猶生朝夕可矣。竊惟詔旨微婉義難適莫。天情畫(huà)一則可使由之。睿想傍求。則誰(shuí)不竭慮。臣以庸昧何足寓言。以兩教為無(wú)。則崇之于圣運(yùn)。圣而崇之則非無(wú)矣。以兩教為有。則筆削于明時(shí)。時(shí)而削之恐非有矣。
斯所以岐路徘徊兩端交戰(zhàn)。道宜存跡理未厭心。管豈天窺蛙焉海測(cè)。理絕庶幾之外。事超智識(shí)之表。自可懷鉛閣筆扣寂銷聲。而欲鳥(niǎo)處程言竽中竊吹。將聳聾聽(tīng)而齊俗。與瞽視而均叟。雖有罄于心靈。終不詣?dòng)诼勔?jiàn)也。直以八風(fēng)迥扇。萬(wàn)籟咸貢其音。兩曜升暉。千形不匿其影。茲焉企景是庶轉(zhuǎn)規(guī)。就日心葵輸涓驛露。
而靦顏漿夏履薄水春。兢惕已甚?！跷方患?。謹(jǐn)議。
司刑太常伯劉祥道。
竊以朝廷之?dāng)⒚C敬為先。生育之恩色養(yǎng)為重。釋老二教今悉反之?？苟Y于帝王。受敬于父母。而優(yōu)容自昔迄乎今代。源其深致蓋有以然。諒由剔發(fā)有異于冠冕。袈裟無(wú)取于章服。出家故無(wú)家人之敬。舍俗豈拘朝廷之禮。至于玄教清虛道風(fēng)遐曠。高尚其事不屈王侯。帝王有所不臣。蓋此之謂。國(guó)家既存其道所以不屈其身。望準(zhǔn)前章無(wú)違舊貫。謹(jǐn)議。議拜者。明沙門應(yīng)致拜也。昔皇覺(jué)御宇尚開(kāi)信毀之源。豈惟像末不流弘約之議。頃以法海宏曠類聚難分有穢玄猷。頗聞朝聽(tīng)。
致使拘文之士。廢道從人。較而言之。未曰通方之巨唱也。余所以考諸故實(shí)隨而彈焉。庶崇佛君子?；蚰茉斢[。
議沙門兼拜狀合三首左威衛(wèi)長(zhǎng)史崔安都錄事沈玄明等議狀一首竊以紫氣騰真。玄牝之風(fēng)西被。白虹沈化。涅槃之蘊(yùn)東流。轡羽驤霞。影王京而凝眾妙。津慈照寂。啟金園而融至道。義冠空有。理洞希夷。袪濟(jì)塵蒙薰滌因累。神道裨教茲焉有征。坦躅業(yè)已遵從。流弊義資懲革（彈曰守法高尚稱為流弊違經(jīng)拜俗謂之懲革即事不可其如理何）原夫在三之敬六位。峻尊卑之象。百行之本四始。旌罔極之談。本立然后道生。敬形于焉禮穆。寔王化之始。乃天地之經(jīng)。佛以法為師。帝以天為則。域中有四大王者居一焉。王道既其齊衡。天法固乃同貫。身為法器法惟道本。黃冠慕道緇裳奉佛。致敬君父眇契玄波（彈曰。佛法乃寰外之尊。帝王為域中之大。教存而令屈折。不羈還類編人。此乃法水壅而不流。何玄波之眇契耶）且夫戒靈才高。猶盡肅于膜拜。況乎貴賤懸邈頓遺恭于屈膝（彈曰。王謐云。沙門所以上下相敬而抗禮。宸居者良以宗致既同則長(zhǎng)幼成序。津途有隔則義無(wú)降屈。誠(chéng)哉是言?？蔀辇旂R矣）必以山林獨(dú)往物我兼忘?；煊H疏齊寵辱。惠我不為是。損己詎稱非。自當(dāng)泯若無(wú)情。湛然恒寂。安假仰迦維而頓顙。覿天尊而雅拜。塵容不異俗。致敬未乖真（彈曰。沙門落釆披緇。道俗懸隔拜違佛教。具顯經(jīng)文。而言敬未乖真容不異俗。此乃指南為北。反白成玄）且伯陽(yáng)緒訓(xùn)于和光。不輕演教于常禮。妙□謙尊之德。遠(yuǎn)符鄰照之規(guī)（伯陽(yáng)誕自姬周。身充柱史。為官則王朝之一職。言道儒宗之一流拜伏君親固其宜矣。至若不輕之禮四眾乃權(quán)道之一時(shí)。其猶文命入裸俗而解裳。不可例率土以為?？┯秩龢O之中師居其末。末猶展敬。本何疑哀（彈曰。釋眾所以師資相敬。正以教義不殊故耳。非是約本末而言。何孟浪之甚也）若以袈裟異乎龍黼。縠巾殊于鷩弁。服既戎矣。拜何必華。各循其本無(wú)爽彝式。其有素履貞遁清規(guī)振俗神化盻響戒行精勤。藻掞桐鸞梵清霄鶴。錦旌征獸瓊符御靈。德秀年耆。蠲其拜禮。自余初學(xué)后進(jìn)聲塵寂寂寥。并令盡敬君父。請(qǐng)即編之恒憲（彈曰。若以不拜非。則德秀年耆詎宜蠲免。若以不拜為是。則后進(jìn)初學(xué)無(wú)宜令拜進(jìn)退矛盾去取自乖。請(qǐng)即編之恒憲。何所見(jiàn)之短乎）如此則進(jìn)德修業(yè)。出塵之軌彌隆?？喙?jié)棲壇。入道之心逾勵(lì)。玄風(fēng)斯遠(yuǎn)國(guó)章惟緝。庶可以詳示景。則靜一訛弊（彈曰。以乖宗為景。
則謂守法為訛弊。約斯以驗(yàn)余何可觀）自我作古奚舊之拘。夫鏡非常之理。必藉非常之照。天鑒玄覽體睿甄微。探象外之遺宗。極環(huán)中之幽致。雖則暫駭常聽(tīng)。
抑亦終窴大道。謹(jǐn)議。
右清道衛(wèi)長(zhǎng)史李洽等議狀一首竊以道教沖虛釋門秘寂。至于照仁濟(jì)物崇義為心。乃眷儒風(fēng)理言不異（彈曰。儒教所明不踰寰域。釋宗所辯高出見(jiàn)聞。故魏東陽(yáng)王丕曰。佛法沖洽非儒墨者所知。今言不異。何多謬耶）至若宿德耄齒。戒律無(wú)虧。棲林遁谷。高尚其事。若斯儔輩可致尊崇。其有弱□蒙求薰修靡譽(yù)。背真混俗心行多違。以此不拜義難通允（彈曰。夫稱沙門者何也。謂紹法象賢。發(fā)蒙啟化。儀乏搢紳之飾。教殊廊廟之規(guī)求宗故所以直骸孰可分其德業(yè)。矯俗故由茲抗禮。寧容隔以尊卑）但在家在國(guó)事親事君。不拜之儀何可以訓(xùn)（彈曰。誠(chéng)哉奉君親者無(wú)宜不拜。沙門不事王侯。背恩天屬。以拜為訓(xùn)。似未之思）望請(qǐng)勒拜垂憲于后。謹(jǐn)議。
長(zhǎng)安縣令張松壽議狀一首竊惟。佛道二門虛寂一致?？v不能練心方外擯影人間。猶須跡與俗分事與時(shí)隔。然今出家之輩多雜塵伍。外以不屈自高。內(nèi)以私謁為務(wù)。徒有入道之名。竟無(wú)離俗之實(shí)（彈曰。不科簡(jiǎn)懲屈者奉法而然。私謁者誠(chéng)違教義。只可峻其彼不逞之流。寧容縱火昆崗而欲俱焚玉石耶）至若君親之地禮兼臣子。孝敬所宗義深家國(guó)。不有制度何以經(jīng)綸。望請(qǐng)僧尼道士女冠等。道為時(shí)須事因法會(huì)者。雖在君后聽(tīng)依舊式。舍此以往并令贊拜。若歸覲父母子道宜申。如在觀寺任遵釋典（彈曰。夫僧尼合拜則無(wú)宜不拜。不合豈簡(jiǎn)時(shí)方何得剃發(fā)。同是一人約處便開(kāi)。異禮法服始終無(wú)二。據(jù)事遂制殊經(jīng)此乃首鼠兩端。要時(shí)妄立）庶其以卑屈為恥。稍屏浮競(jìng)。以道德自尊。漸弘教法。輒進(jìn)愚管。伏增慚戰(zhàn)。謹(jǐn)議。
中臺(tái)司禮太常伯隴西王博叉執(zhí)議狀奏一首司禮議僧尼道士女冠等拜君親等事一五百三十九人議請(qǐng)不拜。右大司成令狐德棻等議稱。竊以凡百在位咸隆奉上之道。當(dāng)其為師尚有不臣之義。況佛之垂法事越常規(guī)剔發(fā)同于毀傷。振錫異乎簪^3□。出家非色養(yǎng)之境。
離塵豈策名之地。功深濟(jì)度道極崇高。何必破彼玄門牽斯儒轍。披法服而為俗拜。踐孔門而行釋禮。存其教而毀其道。求其福而屈其身。詳稽理要恐有未愜。
又道之為范雖全發(fā)膚。出家超俗其歸一揆。加以遠(yuǎn)標(biāo)天構(gòu)大啟皇基。義藉尊嚴(yán)式符高尚。惟此二教相沿自久。爰暨我唐徽風(fēng)益扇。雖王猷遐暢實(shí)賴天功。而圣輪常轉(zhuǎn)式資冥助。今儻一朝改舊無(wú)益將來(lái)。于恒沙之劫起毫塵之累。則普天率土灰身粉骨。何以塞有隱之責(zé)。蠲不忠之罪。與其失于改創(chuàng)。不若謬于修文。孔子曰。因人所利而利之。老子曰。圣人無(wú)常心。以百姓心為心。二教所利弘益多矣。百姓之心歸信眾矣。革其所利非因利之道。乖其本心非無(wú)心之謂。請(qǐng)遵故實(shí)不拜為允。伏惟陛下。德掩上皇業(yè)光下問(wèn)。君親崇敬雖啟神衷。道法難虧還留睿想。既奉詢芻之旨。敢罄塵岳之誠(chéng)。懼不折衷。追深戰(zhàn)惕。一三百五十四人議請(qǐng)拜。右兼司平太常伯閻立本等議稱。臣聞剛折柔存。扇玄風(fēng)之妙旨。答形甘辱騰釋路之微言。故能開(kāi)善下之源。弘不輕之義。是以聲聞降禮于居士。柱史委質(zhì)于周王。此乃成緇服之表綴。立黃冠之龜鏡。自茲已降喪其宗軌。歷代溺其真理。
習(xí)俗守其迷途。一人有作。萬(wàn)物斯睹。紐維天地驅(qū)駕皇王。轉(zhuǎn)金輪于勝境。構(gòu)玉京于玄域。遂使尋真道士追守藏之遐風(fēng)。落^2□沙門弘禮足之錦典。況太陽(yáng)垂曜在天。標(biāo)無(wú)二之明。大帝稱尊御宇。極通三之貴。且二教裁范雖絕塵容。事止出家。未能逃國(guó)。同賦形于姒鏡。皆仰化于姚風(fēng)。豈有抗禮宸居獨(dú)高真軌。然輕尊傲長(zhǎng)在人為悖。臣君敬父于道無(wú)嫌?？荚斊淞x跪拜為允。
前奉四月十六日敕旨欲令僧尼道士女冠于君親致拜恐爽于恒。宜付有司詳議奏聞?wù)呒钊缜胺?tīng)敕旨。今上停沙門拜君詔一首。
東臺(tái)若夫華裔列圣異軫而齊驅(qū)。中外裁風(fēng)百慮而同致。自周霄隕照漢夢(mèng)延輝。妙化西移惠流東被。至于玄牝邃旨碧落希聲。具開(kāi)六順之基。偕□五常之本。而于愛(ài)敬之地。忘乎跪拜之像。其來(lái)永久罔革茲弊。朕席圖登政崇真導(dǎo)俗。
凝襟解脫之津。陶思常名之境。正以尊親之道禮經(jīng)之格言。孝友之義詩(shī)人之明準(zhǔn)。豈可以絕塵峻范而忘恃怙之敬。拔累貞規(guī)乃遺溫清之序。前欲令道士女冠僧尼等致拜。將恐振駭恒心。爰俾詳定。有司咸引典據(jù)兼陳情理。沿革二涂紛綸相半。朕商搉群義沉研幽賾。然箕潁之風(fēng)。高尚其事。遐想前載。故亦有之。今于君處勿須致拜。其父母所。慈育彌深。只伏斯曠更將安設(shè)。自今已后即宜跪拜。
主者施行龍朔二年六月八日。西臺(tái)侍郎弘文館學(xué)士輕車都尉臣上官儀宣。
京邑老人程士顆等上請(qǐng)表一首臣言。臣聞佛化所資在物斯貴。良由拔沉冥于六道。濟(jì)蒙識(shí)于三乘。其德既弘其功亦大。所以佛為法主。幽顯之所歸依。法為良藥。煩惑由之清蕩。僧為佛種。弘演被于來(lái)際。遂使歷代英主重道德而護(hù)持。清信賢明度子女而承繼。固得僧尼遍于區(qū)宇。垂范導(dǎo)于無(wú)窮。伏惟陛下。慈濟(jì)九有開(kāi)暢一乘。愛(ài)敬之道克隆。
成務(wù)之途逾遠(yuǎn)。近奉明詔令僧跪拜父母。斯則崇揚(yáng)孝始布范敬源。但佛有成教。
出家不拜其親。欲使道俗殊津歸戒以之投附。出處兩異真俗由之致乖。莫非心受佛戒形具佛儀。法網(wǎng)懸殊敬相全別。且自高尚之風(fēng)。人主猶存抗禮。豈惟臣下返受跪拜之儀。俯仰撫循無(wú)由啟處意。愿國(guó)無(wú)兩敬。大開(kāi)方外之跡。僧奉內(nèi)教。便得立身行道。不任私懷之至。謹(jǐn)奉表以聞。塵黷威嚴(yán)。伏增戰(zhàn)越。謹(jǐn)言直東臺(tái)舍人馮神德上。
一道士增尼請(qǐng)依舊僧尼在前（此一條在貞觀十一年因令合上）。
一僧尼請(qǐng)依舊不拜父母。
臣聞秘教?hào)|流。因明后而闡化。玄風(fēng)西運(yùn)。憑至識(shí)以開(kāi)宗。故知弘濟(jì)千門義宣于雅道。提誘萬(wàn)品理塞于邪津。只可隨圣教以抑揚(yáng)。豈得逐人事而興替。沙門者求未來(lái)之勝果。道士者信有生之自然。自然者貴取性真。絕其近偽之跡。勝果者意存杜漸。遠(yuǎn)開(kāi)趨道之心。誘濟(jì)源雖不同。從善終歸一致。伏惟皇帝陛下。包元建極御一飛貞。乘大道以流謙。順無(wú)為而下濟(jì)。因心會(huì)物教不肅成。今乃定道佛之尊卑。抑沙門之拜伏。拜伏有同常禮未是出俗之因尊卑。物我之情豈曰無(wú)為之妙。陛下道風(fēng)攸闡釋教載陳。每至齋忌皆令祈福。祈福一依經(jīng)教。二者何獨(dú)乖違。陛下者造化之神宗。父母者人子之慈稱。陛下以至極之重。猶停拜敬之儀。
所生既曰人臣。何得曲申情禮。舍尊就愛(ài)棄重違經(jīng)。緣情猶尚不通。據(jù)教若為行用。陛下統(tǒng)天光道順物流形。形物尚不許違。凈教何宜改作。愿陛下因天人之志。順萬(wàn)物之心。停拜伏之新儀。遵尊卑之舊貫。庶望金光東曜。不雜塵俗之悲。紫氣西暉。無(wú)驚物我之貴。即大道不昧而得盛于明時(shí)。福業(yè)永貞庶重彰于圣日。謹(jǐn)言。
西明寺僧道宣等上榮國(guó)夫人楊氏請(qǐng)論拜事啟一首。
僧道宣等啟。竊聞紹隆法任必歸明哲。崇護(hù)真詮良資寵望。伏惟夫人宿著熏修啟無(wú)強(qiáng)之福。早標(biāo)信慧建不朽之因。至于佛教威儀法門軌式。實(shí)望特垂恩庇不使陵夷。自敕被僧徒許隔朝拜。誠(chéng)當(dāng)付囑之意。寔深荷戴之情。然于父母猶令跪拜。私懷徒愜佛教甚違。若不早有申聞?？炙焱谒追āＩ嚷N注莫敢披陳。情用^3□惶輒此投訴。伏乞慈覆特為上聞。儻遂恩光彌深福慶。不勝懇切之甚。謹(jǐn)奉啟以聞。塵擾之深。唯知悚息謹(jǐn)啟。大莊嚴(yán)寺僧威秀等上請(qǐng)表一首。
謹(jǐn)錄。佛經(jīng)出家沙門不合跪拜父母。有損無(wú)益文如左。梵網(wǎng)經(jīng)云。出家人不向國(guó)王父母禮拜。順正理論云。國(guó)君不求比丘禮拜。玄教?hào)|漸六百余年。上代皇王無(wú)不依經(jīng)敬仰。洎乎圣帝遵奉成教彌隆。故得列剎相望精廬峙接。人知慕善家嘵思句愆。僧等忝在生靈。詎忘忠孝。明詔頒下率土咸遵恐直筆史臣書(shū)乖佛教。萬(wàn)代之后蕪穢皇風(fēng)。
僧威秀等言。竊聞?wù)嫠桩悈^(qū)。桑門割有生之戀。幽顯殊服。田衣無(wú)拜首之容。理固越情道仍舛物。況挺形戒律镕念津梁。酬恩不以形駭。致養(yǎng)期于福善。
而令儀不改釋拜必同儒。在僧有越戒之愆居親有損福之累。臣子之慮敢不盡言。
伏惟陛下。匡振遠(yuǎn)猷提獎(jiǎng)幽概。既已崇之于國(guó)。亦乞正之于家。足使舍俗無(wú)習(xí)俗之儀。出家絕家人之敬。護(hù)法斯在提福莫先。自然教有可甄。人知自勉。不膻誠(chéng)懇之至。謹(jǐn)奉表以聞。塵黷扆旒伏增戰(zhàn)越。
玉華宮寺譯經(jīng)沙門靜邁等上拜父母有損表一首沙門靜邁言。竊聞策系告先。尊父屈體于其子。形章攸革。介士不拜于君親。伏惟僧等揚(yáng)言紹佛嗣尊之義是同。故愛(ài)敬降高。乃折節(jié)于其氣。容服異俗。
形章之革不殊。致使沙門亦不支屈于君父。窮茲內(nèi)外。雖復(fù)繼形變。則而心敬君親敢有怠哉。至如臣服薨君。以日易月形雖從吉而心喪三年。是知遏密八音期于三載修于心敬其來(lái)尚矣。若令反拜父母。則道俗俱違佛戒。顛沒(méi)枉沉淪回未已。況動(dòng)天地感鬼神者。豈在于跪伏耶。但公家之利知無(wú)不為?？忠蚪駝?chuàng)改萬(wàn)有一累。則負(fù)圣上放習(xí)法之洪恩。彌劫粉身奚以塞責(zé)。伏惟陛下廣開(kāi)獻(xiàn)書(shū)之路。通納芻言之辯。輕塵聽(tīng)覽。伏增戰(zhàn)汗謹(jǐn)言。
襄州禪居寺僧崇拔上請(qǐng)父母同君上不令出家人致拜表一首沙門崇拔言。拔聞道俗憲章形心異革。形則不拜君父。用顯出處之儀心。則敬通三大。以遵資養(yǎng)之重。近奉恩敕令僧不拜君王。而令拜其父母。斯則隆于愛(ài)敬之禮。闕于經(jīng)典之教。僧寶存而見(jiàn)輕。歸戒沒(méi)而長(zhǎng)隱。豈有君開(kāi)高尚之跡。不悖佛言。臣取下拜之儀。面違圣旨?？芍^放子求其福。受拜仍獲其辜。一化致疑二理矛盾。伏愿請(qǐng)從君敬之禮。以通臣下之儀。輕黷扆旒彌增隕越。謹(jǐn)言。
論曰。威衛(wèi)司列等狀。詞則美矣。其如理何。咸不惟故實(shí)昧于大義。茍以屈膝為敬。不悟亡唇之禍。內(nèi)經(jīng)稱沙門。拜俗損君父功德及以壽命。而抑令俯伏者。胡言之不讱輕發(fā)樞機(jī)哉。雖復(fù)各言其志。亦何傷之大甚。而威衛(wèi)等狀通塞兩兼。司列等狀一途冰執(zhí)?；蛟L二議優(yōu)劣。余以為楚則失矣。齊亦未為得也。然兩兼則膚腠。冰執(zhí)乃膏盲。故升威衛(wèi)于乙科。退司列于景第。至若范公質(zhì)議則旨贍文華。隴西執(zhí)奏言約理舉。既而人庶斯穆龜筮□從。故得天渙下覃。載隆高尚之美慈育之地。更弘拜伏之仁。時(shí)法侶名僧都鄙耆耋僉曰。葉私志矣。違教如何。
于是具顯經(jīng)文廣陳表啟。匪朝伊夕連訴庭闕。但天門邃遠(yuǎn)。申請(qǐng)靡由。奉詔求宗。難為去取。易曰。羝羊觸蕃羸其角。方之釋侶。豈不然歟。
贊曰。威衛(wèi)之流。議雖通塞。以人廢道。誠(chéng)未為得。司列等狀。抑釋從儒。
拜傷君父。詎曰忠謀。質(zhì)議遒華。敷陳簡(jiǎn)要。天人□允。爰垂璽誥。恭承明命。
式抃\且歌。顧瞻玄籍。有累如何。法俗疇咨。咸申啟表。披瀝丹□。未紆黃道。
進(jìn)退惟谷。投措靡由。仰悕神禹。疏茲法流。
沙門不應(yīng)拜俗總論。
釋彥琮曰。夫沙門不拜俗者何。蓋出處異流內(nèi)外殊分。居宗體極息慮忘身。
不汲汲以求生。不區(qū)區(qū)以順化。情超宇內(nèi)跡寄寰中。斯所以抗禮宸居背恩天屬。
化物不能遷其化。生生在以累其生。長(zhǎng)揖君親斯其大旨也。若推之人事稽諸訓(xùn)詁。則所不應(yīng)拜。其例十焉。至如望秩山川郊祀天地。欲其利物君罄乃誠(chéng)。今三寶住持歸戒弘益。幽明翼化可略言焉。斯神祇之流也。為祭之尸必□昭穆。割牲薦熟時(shí)為不臣。今三寶一體敬僧如佛。備乎內(nèi)典無(wú)俟繁言。斯祭主之流也。杞宋之君二王之后。王者所重敬為國(guó)賓。今僧為法王之胤。王者受佛付囑。勸勵(lì)四部進(jìn)修三行。斯國(guó)賓之流也。重道尊師則弗臣矣。雖謁天子無(wú)北面焉。今沙門傳佛至教。導(dǎo)凡誘物嚴(yán)師敬學(xué)。其在茲乎。斯儒行之流也禮云。介者不拜。為其失于容節(jié)。故周亞夫長(zhǎng)揖漢文也。今沙門身被忍鎧戡剪欲軍掌握慧刀志摧心惑。斯介胃之流也。著代筮賓尊先冠阼。母兄致拜以禮成人。今沙門以大法為己任。拯群生于涂炭。敬遵遺躅祖承嫡胤。斯傳重之流也。堯稱則天。不屈穎陽(yáng)之高。武盡美矣。終全孤竹之潔。今沙門高尚其事不事王侯。蟬蛻囂埃之中。自致寰區(qū)之外。斯逸人之流也。犯五刑關(guān)三木被棰楚嬰金鐵者。不責(zé)其具禮。今沙門剔毛發(fā)絕胤嗣毀形體易衣服。斯甚刑之流也。又詔使雖微承天則貴。沙門縱賤稟命宜尊。況德動(dòng)幽明化沾龍鬼。靜人天之苦浪。清品庶之炎氛。功既廣焉。澤亦弘矣。豈使絕塵之伍拜累君親。閑放之流削同名教而已。余幼耽斯務(wù)長(zhǎng)頗搜尋。采遺烈于青編。纂前芳于汗簡(jiǎn)。重以感淪暉于佛日。罄爝火以興詞。庶永將來(lái)傳之好事。又古今書(shū)論皆云不敬。據(jù)斯一字愚竊惑焉。何者。敬乃通心。曲禮稱無(wú)不敬。拜唯身屈。周陳九拜之儀。且君父尊嚴(yán)。心敬無(wú)容不可。法律崇重。身拜有爽通經(jīng)。以拜代敬用將為允。故其書(shū)曰。不拜為文。遠(yuǎn)公有言曰。淵壑豈待晨露哉。蓋自申其罔極也。此書(shū)之作。亦猶是焉。達(dá)鑒通賢儻無(wú)譏矣。
廣弘明集卷第二十五隋煬帝大業(yè)三年新下律令格式令云諸僧道士等有所啟請(qǐng)者并先須致敬然后陳理雖有此令僧竟不行時(shí)沙門釋彥琮不忍其事乃著福田論以抗之意在諷刺言之者無(wú)罪聞之者以自誡也帝后朝見(jiàn)諸沙門并無(wú)致敬者大業(yè)五年至西京郊南大張文物兩宗朝見(jiàn)僧等依舊不拜下敕曰條令久行僧等何為不致敬時(shí)明贍法師對(duì)曰陛下弘護(hù)三寶當(dāng)順?lè)鹧越?jīng)中不令拜俗所以不敢違教又敕曰若不拜敬宋武時(shí)何以致敬對(duì)曰宋武虐君偏政不敬交有誅戮陛下異此無(wú)得下拜敕曰但拜僧等峙然如是數(shù)四令拜僧曰陛下必令僧拜當(dāng)脫法服著俗衣此拜不晚帝夷然無(wú)何而止明日設(shè)大齋法祀都不述之后語(yǔ)群公曰朕謂僧中無(wú)人昨南郊對(duì)答亦有人矣爾后至終必?zé)o拜者其黃巾士女初聞令拜合一李眾連拜不已帝亦不齒問(wèn)之。
議拜者。明沙門應(yīng)致拜也。昔皇覺(jué)御宇。尚開(kāi)信毀之源。豈唯像末不流弘約之議。頃以法海宏曠類聚難分有穢玄猷。頗聞朝聽(tīng)致使拘文之士。廢道從人較而言之。未曰通方之巨唱也。余所以考諸。故實(shí)隨而彈焉。庶崇佛君子或能詳覽。
福田論隋沙門釋彥琮問(wèn)出家損益詔（并對(duì)）唐高祖出沙汰佛道詔同上令道士在僧前詔（并表）唐太宗議沙門敬三大詔（并議狀表啟論）今上皇帝福田論隋東都洛賓上林園翻經(jīng)館學(xué)士沙門釋彥琮隋煬帝大業(yè)三年新下律令格式令云。諸僧道士等有所啟請(qǐng)者。并先須致敬然后陳理。雖有此令僧竟不行。時(shí)沙門釋彥琮不忍其事。乃著福田論以抗之。意在諷刺。言之者無(wú)罪。聞之者以自誡也。帝后朝見(jiàn)。諸沙門并無(wú)致敬者。大業(yè)五年至西京郊南大張文物。兩宗朝見(jiàn)。僧等依舊不拜。下敕曰。條令久行。僧等何為不致敬。時(shí)明贍法師對(duì)曰。陛下弘護(hù)三寶當(dāng)順?lè)鹧?。?jīng)中不令拜俗。所以不敢違教。又敕曰。若不拜敬。宋武時(shí)何以致敬。對(duì)曰。宋武虐君偏政不敬交有誅戮。
陛下異此無(wú)得下拜。敕曰但拜。僧等峙然。如是數(shù)四令拜。僧曰。陛下必令僧拜。當(dāng)脫法服著俗衣。此拜不晚。帝夷然。無(wú)何而止。明日設(shè)大齋法祀都不述之。后語(yǔ)群公曰。朕謂僧中無(wú)人。咋南郊對(duì)答亦有人矣。爾后至終必?zé)o拜者。其黃巾士女。初聞令拜合一李。眾連拜不已。帝亦不齒問(wèn)之。
論曰。昔在東晉太尉桓玄議令沙門敬于王者。廬山遠(yuǎn)法師高名碩德。傷智幢之欲折。悼戒寶之將沈。乃作沙門不敬王者論。設(shè)敬之儀當(dāng)時(shí)遂寢。然以緝?cè)~隱密援列杳深。后學(xué)披覽難見(jiàn)文意。聊因暇日輒復(fù)申敘。更號(hào)福田論云。忽有嘉客來(lái)自遠(yuǎn)方。遙附桓氏重述前議。主人正念久之。抗聲應(yīng)曰。客似未聞福田之要。
吾今相為論之。夫云福田者何耶三寶之謂也。功成妙智道登圓覺(jué)者佛也。玄理幽寂正教精誠(chéng)者法也。禁戒守真威儀出俗者僧也。皆是四生導(dǎo)首六趣舟航。高拔天人重踰金石。譬乎珍寶劣相擬議。佛以法主標(biāo)宗。法以佛師居本。僧為弟子崇斯佛法。可謂尊卑同位本末共門。語(yǔ)事三種。論體一致。處五十之載。弘八萬(wàn)之典。所說(shuō)指歸惟此至極。寢聲滅影盡雙林之運(yùn)?？烫磿?shū)葉留一化之軌。圣賢間起門學(xué)相承。和合為群住持是寄。金人照于漢殿。像法通于洛浦。并宗先覺(jué)俱襲舊章。圖方外而發(fā)心。葉世間而立德。官榮無(wú)以動(dòng)其志。親屬莫能累其情。衣則截于壞色。發(fā)則落于毀容。不戴冠而作儀。豈束帶而為飾。上天之帝猶恒設(shè)禮。下土之王固常致敬。有經(jīng)有律斯法未殊。若古若今其道無(wú)滯。推帝王之輕重。亞神祇之大小。八荒欽德四海歸仁。僧尼朝拜非所聞也。如懷異旨請(qǐng)陳雅見(jiàn)?？驮?。
周易云。天地之大德曰生。圣人之大寶曰位。老子云。域中有四。大王居一焉。
竊以莫非王土。建之以國(guó)。莫非王臣。系之以主。則天法地覆載兆民方春比夏生長(zhǎng)萬(wàn)物。照之以日月之光。潤(rùn)之以云雨之氣。六合則咸宗如海。百姓則共仰如辰。戎夷革面馬?；厥?。蛇尚荷于隋侯。魚(yú)猶感于漢帝。豈有免其編戶。假其法門忘度脫之寬仁。遺供養(yǎng)之弘造。高大自許卑恭頓廢。譬諸禽獸將何別乎。必能御以神通得成圣果。道被天下理在言外。然今空事剔除尚增三毒。虛改服飾猶染六塵。戒忍弗修定智無(wú)取。有乖明誨不異凡俗。詎應(yīng)恃宣讀之勞而抗禮萬(wàn)乘。藉形容之別而闕敬一人。昔比丘接足于居士。菩薩稽首于慢眾。斯文復(fù)彰厥趣安在。如以權(quán)道難沿佛性可尊。況是君臨罔非神降。伯陽(yáng)開(kāi)萬(wàn)齡之范。仲尼敷百王之則。至于謁拜必遵朝典。獨(dú)有沙門敢為陵慢。此而可忍孰可容乎。弊風(fēng)難革惡流易久。不遇明皇誰(shuí)能刊正。忽起非常之變易。招無(wú)信之譏。至言有憑幸垂詳覽。主曰。吾所立者內(nèi)也。子所難者外也。內(nèi)則通于法理。外則局于人事。相望懸絕詎可同年。斯謂學(xué)而未該聞而不洽。子之所惑吾當(dāng)為辯。試舉其要總有七條。無(wú)德不報(bào)一也。無(wú)善不攝二也。方便無(wú)礙三也。寂滅無(wú)榮四也。儀不可越五也。服不可亂六也。因不可忘七也。初之四條對(duì)酬難意。后之三條引出成式。吾聞天不言而四時(shí)行焉。王不言而萬(wàn)國(guó)治焉。帝有何力民無(wú)能名。成而不居為而不恃。斯乃先王之盡善。大人之至德。同沾庶類齊預(yù)率賓。幸殊草木差非蟲(chóng)鳥(niǎo)。戴圓履方俯仰懷惠。食粟飲水飽滿銜澤。既能矜許出家慈聽(tīng)入道。斷粗業(yè)于已往。
祈妙果于將來(lái)。既蒙重惠還思厚答。方憑萬(wàn)善之益。豈在一身之敬。追以善答攝報(bào)乃深。征以身敬收利益淺。良由僧失正儀俗減余慶。僧不拜俗佛已明言。若知可信理當(dāng)遵立。如謂難依事應(yīng)除廢。何容崇之欲求其福卑之復(fù)責(zé)其禮。即令從禮便同其俗。猶云請(qǐng)福未見(jiàn)其潤(rùn)。此則存而似棄僧而類民。非白非黑無(wú)所名也。竊見(jiàn)郊禋總祭惟存。仰福為尊僧尚鄙斯。不恭如何令僧拜俗。天地可反斯儀罕乖。后更為敘是謂第一無(wú)德不報(bào)者也。法既漸衰人亦稍末。罕有其圣誠(chéng)如所言。雖處凡流仍持忍鎧?？v虧戒學(xué)尚談智典。如塔之貴似佛之尊。歸之則善生。毀之則罪積。猛以始發(fā)。割愛(ài)難而能舍。引凡終期。成覺(jué)迥而能趣。斯故剔發(fā)之辰天魔遙懾。染衣之日帝釋遙歡。妓女聊披無(wú)漏遂滿。醉人暫剪有緣即結(jié)。龍子賴而息驚。象王見(jiàn)而止怖。威靈斯在儀服是因。多未受具對(duì)揚(yáng)佛旨。小不可輕光揚(yáng)僧力。波離既度釋子服心。尼陀亦歸匿王屈意。乃至若老若少可師者法。無(wú)賤無(wú)豪所存者道。然后賢愚之際默語(yǔ)之間。生熟相似去取非易。肉眼分別恐不逢寶。信心平等或有值真。才滿四人即成一眾。僧既弘納佛亦通在。食看沸水之異方遣施僧。衣見(jiàn)織金之奇乃令奉眾。僧之威德不亦大矣。足可以號(hào)良福田之最為圣教之宗。是謂第二無(wú)善不攝者也。若論凈名之功早升云地。臥疾之意本超世境。久行神足咸嘆辯才。新學(xué)頂禮誠(chéng)謝法施。事是權(quán)宜式非常準(zhǔn)。謂時(shí)暫變其例乃多。則有空藏弗恭如來(lái)無(wú)責(zé)。沙彌大愿和上推先。一往直觀悉可驚怪。再詳?shù)溽屇送ㄍ?。不輕大士獨(dú)興高跡。驚彼上慢之流。設(shè)茲下心之拜。偏行一道直用至誠(chéng)。既非三惠詎是恒式。因機(jī)作法足為希有。假弘教化難著律儀。大圣發(fā)二智之明。制五篇之約。廢其爵齒存其戒夏。始終通訓(xùn)利鈍齊仰。耆幼有序先后無(wú)雜。未以一出別業(yè)而令七眾普行。自然之理分明可見(jiàn)。昔妻死歌而鼓盆。身葬嬴而襯土。此亦匹夫之節(jié)。豈概明王之制乎。況覺(jué)典沖邃圣言幽密。局執(zhí)一邊殊乖四辯。是謂第三方便無(wú)礙者也。且復(fù)周之柱史久牽王役。魯之司寇已居國(guó)宰宗歸道德始曰無(wú)名。訓(xùn)在詩(shī)書(shū)終云不作。祖述堯舜憲章文武。鞠躬恭敬非此而誰(shuí)。巢許之風(fēng)望古仍邁。夷齊之操擬今尚迥焉。似高攀十力遠(yuǎn)度四流。厭斯有為之苦。欣彼無(wú)伴之滅。不系慮于公庭。未流情于王事。自然解脫固異儒者之儔矣。是謂第四寂滅無(wú)榮者也。至如祭祀鬼神望秩川岳。國(guó)容盛典書(shū)契美談。神輩為王所敬。僧猶莫致于禮。僧眾為神所禮。王寧反受其敬。上下參差翻違正法。衣裳顛倒何足相方。
令神擁護(hù)今來(lái)在僧。祈請(qǐng)之至?xí)_(kāi)。咒力竟無(wú)拜理。是謂第五儀不可越者也。本皇王之奮起。必真人之托生。上德雖秘于凈心。外像仍標(biāo)于俗相。是以道彰緇服則情勤宜猛。業(yè)隱玄門則形恭應(yīng)絕。求之故實(shí)備有前聞。國(guó)主頻婆父王凈飯。昔之斯等咸已克圣。專修信順每事歸依?？v見(jiàn)凡僧還想崇佛。不以跪親為孝。許非不孝之罪。不以拜君為敬。豈是不敬之愆。所法自殊所法已別。體無(wú)混雜制從于此。是謂第六服不可亂者也。謹(jǐn)案多羅妙典釋迦真說(shuō)。乃云。居剎利而稱尊。籍般若而為護(hù)。四信不壞十善無(wú)虧。奉佛事僧積功累德。然后日精月像之降。赤光白氣之感。金輪既轉(zhuǎn)珠寶復(fù)懸。應(yīng)天順民御圖握鏡。始開(kāi)五常之術(shù)。終弘八正之道。亦宜覆觀宿命追憶往因。敬佛教而崇僧寶。益戒香而增慧力。自可天基轉(zhuǎn)高。比梵宮之遠(yuǎn)大。圣壽恒固。同劫石之長(zhǎng)久。然則雷霆?jiǎng)輼O龍虎威隆。慶必賴兼犯使怒及。出言布令風(fēng)行草偃。既抑僧禮誰(shuí)敢鱗張。但恐有損冥功無(wú)資。威業(yè)曷誠(chéng)盡命如斯而已。是謂第七因不可忘者也。上已略引吾意粗除子惑。欲得博聞宜尋大部。客曰。主人向之所引理例頻繁。仆雖庸闇頗亦承覽。文總幽明辯苞內(nèi)外。所論祭典尚有迷惑。周易云。一陰一陽(yáng)之謂道。陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。竊以昧隱神路隔絕人境。欲行祠法要藉禮官。本置奉常專。司太祝?？v知鬼事終入臣伍。
真佛已潛圣僧又滅。仰信冥道全陟幽神。季葉凡夫。薄言回向。共規(guī)閑逸。相學(xué)剔剪職掌檀會(huì)。所以加其法衣。主守塔坊。所以蠲其俗役。才觸王網(wǎng)。即墜民貫。既同典祀詎合稱寶。朝敬天子固是恒儀。苦執(zhí)強(qiáng)梁定非通識(shí)。宋氏舊制其風(fēng)不遠(yuǎn)。惟應(yīng)相襲更欲何辭。主人曰?？椭湟晃磭^其二。請(qǐng)聽(tīng)嘉言少除異想。吾聞鬼者歸也。死之所入。神者靈也。形之所宗。鬼劣于人唯止惡道。神勝于色普該情趣。心有靈智稱之曰神。隱而難知謂之不測(cè)。銓其體用或動(dòng)或靜。品其性欲有陰有陽(yáng)。周易之旨蓋此之故。殊涂顯于一氣。誠(chéng)言闕于六識(shí)。設(shè)教之漸斷可知焉。鬼報(bào)冥通潛來(lái)密去。標(biāo)以神號(hào)特用茲耳。嘗試言之。受父母之遺。稟干坤之分?？梢源婧鯕狻？梢粤⒑跣巍Ｖ寥粢阎竦?。必是我之心業(yè)。未曾感之于干坤。得之于父母識(shí)含胎。藏彌亙虛空。意帶熏種漫盈世界。去而復(fù)生。如火焰之連出。來(lái)而更逝。若水波之續(xù)轉(zhuǎn)。根之莫見(jiàn)其始究之。豈覿其終。濁之則為凡。
澄之則為圣。神道細(xì)幽理固難詳矣。神之最高謂之大覺(jué)。思議所不得名相孰能窮。真身本無(wú)遷謝。生盲自不瞻睹。托想追于舊蹤。傾心玩于遺法。若欲荷傳持之任。啟要妙之門。賴此僧徒膺茲佛付。假慈云為內(nèi)影。憑帝威為外力。玄風(fēng)遠(yuǎn)及至于是乎。教通三世眾別四部。二從于道二守于俗。從道則服像尊儀。守俗則務(wù)典供事。像尊謂比丘比丘尼也。典供謂優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷也。所像者尊則未參神位。所典者供則下預(yù)臣頒。原典供之人同主祭之役。吾非當(dāng)職子何錯(cuò)引。由子切言發(fā)吾深趣。理既明矣。勿復(fù)惑諸。在宋之初。暫行此抑。彼亦乖真。不煩涉論。邊鄙風(fēng)俗未見(jiàn)其美。忽遣同之。可怪之極?？驮?。有旨哉斯論也。蒙告善道請(qǐng)從退歸。問(wèn)出家損益詔并答唐高祖皇唐啟運(yùn)諸教并興。然于佛法彌隆信重。舍京舊第置興圣寺。自余會(huì)昌勝業(yè)慈悲證果集仙等寺。架筑相尋。至于道觀無(wú)聞?dòng)谒?。武德四年有太史令傅奕者?br>先是黃巾深忌緇服。既見(jiàn)國(guó)家別敬。彌用疚心。乃上廢佛法事十有一條云。佛經(jīng)誕妄言妖事隱。損國(guó)破家未聞益世。請(qǐng)胡佛邪教退還天竺。凡是沙門放歸桑梓。則家國(guó)昌大李孔之教行焉。
武皇容其小辯。朝輔任其放言。乃下詔問(wèn)僧曰。棄父母之須發(fā)。去君臣之章服。利在何門之中。益在何情之外。損益二宜請(qǐng)動(dòng)妙釋。有濟(jì)法寺沙門襄陽(yáng)釋法琳。憤激傅詞側(cè)聽(tīng)機(jī)候。承有斯問(wèn)即陳對(duì)曰。琳聞至道絕言豈九流能辯。法身無(wú)象非十翼所詮。但四趣茫茫飄淪欲海。三界蠢蠢顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。至人所以降靈。大圣為興世。遂開(kāi)解脫之門。示以安隱之路。于是天竺王種辭恩愛(ài)而出家。東夏貴游厭榮華而入道。誓出二種生死。志求一妙涅槃。
弘善以報(bào)四恩。立德以資三有。此其利益也。毀形以成其志。故棄須發(fā)美容。變俗以會(huì)其道。故去君臣華服。雖形闕奉親而內(nèi)懷其孝。禮乖事主而心戢其恩。澤被怨親以成大順。福沾幽顯豈拘小違。上智之人。依佛語(yǔ)故為益。下凡之類。虧圣教故為損。懲惡則濫者自新。進(jìn)善則通人感化。此其大略也。
出沙汰佛道詔唐祖太武皇帝門下釋迦闡教澄凈為先。遠(yuǎn)離塵垢斷除貪欲。所以弘宣勝業(yè)修殖善根。開(kāi)導(dǎo)愚迷津梁品庶。是以敷演經(jīng)教檢約學(xué)徒。調(diào)伏身心舍諸染著。衣服飲食咸資四輩。自正覺(jué)遷謝像法流行。末代陵遲漸以虧濫。乃有猥旋之侶。規(guī)自尊高。浮惰之人。茍避徭役。妄為剃落托號(hào)出家。嗜欲無(wú)厭營(yíng)求不息。出入閭里周旋阛阓。
驅(qū)策畜產(chǎn)聚積貨財(cái)。耕織為生估販成業(yè)。事同編戶跡等齊人。進(jìn)違戒律之文。退無(wú)禮典之訓(xùn)。至乃親行劫掠躬自穿窬。造作妖訛交通豪猾。每罹憲網(wǎng)自陷重刑。
黷亂真如傾毀妙法。譬茲稂莠有穢嘉苗。類彼淤泥混夫清水。又伽藍(lán)之地本曰凈居。棲心之所理尚幽寂。近代以來(lái)多立寺舍。不求閑曠之境。唯趣喧雜之方?？樦閸巛钼跺e(cuò)。招來(lái)隱匿誘納奸邪。或有接近□邸鄰邇屠酤。埃塵滿室膻腥盈道。徒長(zhǎng)輕慢之心。有虧崇敬之義。且老氏垂化本貴沖。虛養(yǎng)志無(wú)為遺情物外。
全真守一是謂玄門。驅(qū)馳世務(wù)尤乖宗旨。朕膺期馭宇興隆教法。深思利益情在護(hù)持。欲使玉石區(qū)分薰蕕有辯。長(zhǎng)存妙道永固福田。正本澄源宜從沙汰。諸僧尼道士女官等。有精勤練行遵戒律者。并令就大寺觀居住。官給衣食勿令乏短。其不能精進(jìn)戒行有闕者。不堪供養(yǎng)并令罷道。各還桑梓。所司明為條式務(wù)依法教。違制之事悉宜停斷。
令道士在僧前詔并表唐太宗貞觀十一年駕巡洛邑。黃巾先有與僧論者。聞之于上。乃下詔云。老君垂范義在清虛。釋迦貽則理存因果。求其教也。汲引之跡殊途。求其宗也。弘益之風(fēng)齊致。然大道之興肇于遂古。源出無(wú)名之始。事高有形之外。邁兩儀而運(yùn)行。包萬(wàn)物而亭育。故能經(jīng)邦致治反樸還淳。至如佛教之興。基于西域。逮于后漢。方被中土。神變之理多方。報(bào)應(yīng)之緣匪一。洎于近世崇信滋深。人冀當(dāng)年之福。家懼來(lái)生之禍。由是滯俗者聞玄宗而大笑。好異者望真諦而爭(zhēng)歸。始波涌于閭里。
終風(fēng)靡于朝庭。遂使殊俗之典。郁為眾妙之先。諸華之教。翻居一乘之后。流遁忘返于茲累代。今鼎祚克昌。既憑上德之慶。天下大定。亦賴無(wú)為之功。宜有解張闡茲玄化。自今已后齋供行立。至于稱謂道士女官可在僧尼之前。庶敦反本之俗暢于九有。尊祖之風(fēng)貽諸萬(wàn)葉。時(shí)京邑僧徒各陳極諫。有司不納。沙門智實(shí)后生俊穎內(nèi)外兼明。攜諸夙老隨駕陳表。乃至關(guān)口。其表略云。僧某等言。某年迫桑榆。始逢太平之世。貌同蒲柳。方值圣明之君。竊聞父有諍子君有諍臣。某等雖預(yù)出家。仍在臣子之例。有犯無(wú)隱。敢不陳之。伏見(jiàn)詔書(shū)。國(guó)家本系出自柱下。尊祖之風(fēng)形于前典。頒告天下無(wú)德而稱。令道士等在僧尼之上。奉以周旋豈敢拒詔。尋老君垂范治國(guó)治家。所佩服章亦無(wú)改異。不立館宇不領(lǐng)門人。處柱下以全真。隱龍德而養(yǎng)性。智者見(jiàn)之謂之智。愚者見(jiàn)之謂之愚。非魯司寇莫之能識(shí)。今之道士不遵其法。所著冠服并是黃巾之余。本非老君之裔。行三張之穢術(shù)。棄五千之妙門。反同張陵漫行章句。從漢魏以來(lái)。常以鬼道化于浮俗。妄托老君之后。實(shí)是左道之苗。若位在僧之上。誠(chéng)恐真?zhèn)瓮饔袚p國(guó)化。如不陳奏何以表臣子之情。謹(jǐn)錄道經(jīng)及漢魏諸史佛先道后之事。如別所陳。伏愿天慈曲垂聽(tīng)覽。
今上制沙門等致拜君親敕一首敕旨君親之義在三之訓(xùn)為重。愛(ài)敬之道凡百之行攸先。然釋老二門雖理絕常境。恭孝之躅事□儒津。遂于尊極之地。不行跪拜之禮。因循自久迄乎茲辰。宋朝暫革此風(fēng)。少選還遵舊貫。朕稟天經(jīng)以揚(yáng)孝。資地義而宣禮。獎(jiǎng)以名教被茲真俗。而瀨鄉(xiāng)之基克成天構(gòu)。連河之化付以國(guó)王裁制之由諒歸斯矣。今欲令道士女官僧尼于君皇后及皇太子其父母所致拜?；蚩炙浜闱?。宜付有司詳議奏聞。
龍朔二年四月十五日。光祿大夫右相太子賓客上柱國(guó)高陽(yáng)郡開(kāi)國(guó)公臣許敬宗宣。
大莊嚴(yán)寺僧威秀等上沙門不合拜俗表一首。
僧威秀等言。伏奉明詔令僧拜跪君父。義當(dāng)依行理無(wú)抗旨。但以儒釋明教咸陳正諫之文。列化恢張俱進(jìn)芻蕘之道。僧等荷國(guó)重恩。開(kāi)以方外之禮。安居率土。得弘出俗之心。所以自古帝王齊遵其度。敬其變俗之儀。全其抗禮之跡。遂使經(jīng)教斯廣代代漸多。宗匠攸遠(yuǎn)時(shí)時(shí)間發(fā)。自漢及隋行人重阻。靈岫之風(fēng)猶郁。
仙苑之化尚疏。未若皇運(yùn)肇興堤封海外。五竺與五岳同鎮(zhèn)。神州將大夏齊文?；嗜A之命載隆。輶軒之涂接軫。莫水欽斯圣跡興樹(shù)遺蹤固得。梵侶來(lái)儀相從不絕。
今若返拜君父乖異群經(jīng)。便登驚俗之譽(yù)?；蜿愝p毀之望。昔晉成幼沖。庾水矯詔?；赋椩p。王謐抗言。及宋武晚季將隆虐政。制僧拜主尋還停息。良由事非經(jīng)國(guó)之典。理越天常之儀。雖曰流言終纏顯議。況乃夏勃敕拜納上天之怒。魏燾行誅肆下癘之責(zé)。斯途久列備舉見(jiàn)聞。僧等奉佩慞惶投庇失厝?？纸z綸一發(fā)萬(wàn)國(guó)通行。必使寰海望風(fēng)。方弘失禮之譽(yù)。悠哉后代或接效尤之傳。伏惟陛下中興三寶慈攝四生。親承付囑之旨。用勵(lì)學(xué)徒之寄。僧等內(nèi)遵正教固絕跪拜之容。外奉明詔令從儒禮之敬。俯仰惟谷慚懼實(shí)深。如不陳請(qǐng)有乖臣子之喻?；蜓诜鸹阆葶铩Ｖ?jǐn)列眾經(jīng)不拜俗文。輕用上簡(jiǎn)。伏愿天慈賜垂照覽。則朝議斯穆終遵途于晉臣。委略常談畢歸度于齊后。塵黷威嚴(yán)惟深戰(zhàn)戢。謹(jǐn)言。龍朔二年四月二十一日上。
時(shí)京邑僧等二百余人。往蓬萊宮申表上請(qǐng)。左右相云。敕令詳議拜不拜未定。可待后集僧等乃退。于是大集西明。相與謀議共陳啟狀。聞諸寮釆云。
西明寺僧道宣等上雍州牧沛王論沙門不應(yīng)拜俗啟一首。
僧道宣等啟。自金河徙轍玉門揚(yáng)化。歷經(jīng)英圣載隆良輔。莫不拜首請(qǐng)道歸向知津。故得列剎相望仁祠棋布。天人仰福田之路。幽明懷正道之儀。清信之士林蒸。高尚之賓云結(jié)。是使教分三法。垂萬(wàn)載之羽儀。位開(kāi)四部。布五乘之清范。
頃以法海宏曠類聚難分。過(guò)犯滋彰。有塵御覽。下非常之詔。令拜君親。垂惻隱之懷。顯疏朝議。僧等荷斯明命感悼涕零。良由行缺光時(shí)。遂令上沾憂被。且自法教?hào)|漸亟涉窊隆。三被屏除五遭拜伏。俱非休明之代。并是暴虐之君。故使布令非經(jīng)國(guó)之謨。乖常致良史之誚。事理難返還襲舊津。伏惟大王統(tǒng)維京甸攝御機(jī)衡。道俗來(lái)蘇繁務(wù)攸靜。今法門擁閉聲教莫傳。據(jù)此靜障拔難之秋。拯溺扶危之日。僧等叩閽難及。徒鶴望于九重。天階罕登。終棲遑于百慮。所以干冒陳□。
披露冀得。俯被鴻私載垂提洽。是則遵崇付囑。清風(fēng)被于九垓。正像更興。景福光于四海。不任窮塞之甚。具以啟聞。塵擾之深惟知慚惕。謹(jǐn)啟。四月二十五日。西明寺僧道宣等上榮國(guó)夫人楊氏請(qǐng)。
論沙門不合拜俗啟一首（夫人帝后之母也敬崇正化大建福門造像書(shū)經(jīng)架筑相續(xù)入出宮禁榮問(wèn)莫加僧等詣門致書(shū)云爾）。
僧道宣等啟。自三寶東漸六百余年。四俗立歸戒之因。五眾開(kāi)福田之務(wù)。百王承至道之化。萬(wàn)載扇惟圣之風(fēng)。故得寰海知?dú)w生靈回向。然以慧日既隱千載有余。正行難登嚴(yán)科易犯。遂有稊稗涉青田之穢。少壯懷白首之征。備例前經(jīng)聞?dòng)谝暵?tīng)。且圣人在隱凡僧程器。后代住持非斯誰(shuí)顯。故金石泥素表真像之容。法衣剔發(fā)擬全僧之相。依而信毀報(bào)果兩分。背此繕修俱非正道。又僧之真?zhèn)紊祀y知。行德淺深愚智齊惑。故經(jīng)陳通供。如海之無(wú)窮。律制別科。若涯之有際。宗途既列名教是依。設(shè)出俗之威儀。登趣真之圓德。固使天龍致敬幽顯歸心。弘護(hù)在懷流功不絕。比以時(shí)經(jīng)濁染人涉凋訛。竊服飾詐之徒。叨幸憑虛之侶。行無(wú)動(dòng)于塵俗。道有翳于憲章。上聞?dòng)[布君親之拜。乃回天眷垂朝議之敕。僧等內(nèi)省慚懼如灼如焚。相顧失守莫知投厝。仰惟佛教通屬四部。幽明敢懷竊議。夫人當(dāng)斯遺寄。況復(fù)體茲正善崇建為心。垂范宮闈成明道俗。今三寶淪溺成濟(jì)在緣。輒用咨陳。希垂救濟(jì)。如蒙拯拔依舊住持。則付囑是歸弘護(hù)斯在。輕以聞簡(jiǎn)追深悚息。謹(jǐn)啟。四月二十七日。
西明寺僧道宣等序佛教隆替事簡(jiǎn)諸宰輔等狀一首。
列子云。周穆王時(shí)西極有化人來(lái)。反山川移城邑。千變?nèi)f化不可窮極。穆王敬之若神重之若圣。此則佛化之初及也。朱仕行釋道安經(jīng)錄云。秦始皇時(shí)西域沙門十八人來(lái)化始皇。弗從禁之。夜有金剛丈六人。破獄出之。始皇稽首謝焉。漢書(shū)云。武帝元狩中。開(kāi)西域獲金人。率長(zhǎng)丈余。列之甘泉宮。帝以為大神。燒香禮拜。后遣張騫往大夏尋之。云有身毒國(guó)。即天竺也。彼謂浮圖。即佛陀也。此初知佛名相云。成帝都水使者劉向云。向檢藏書(shū)。往往見(jiàn)有佛經(jīng)。此即周秦已行。姑皇焚之不盡。哀帝元壽中。使景憲往大月氏國(guó)。因誦浮圖經(jīng)還。于時(shí)漢境稍行齋戒。據(jù)此曾聞佛法。中途潛隱重此中興。后漢明帝永平中。上夢(mèng)金人飛行殿前。乃使秦景等往西域?qū)し鸱?。遂獲三寶東傳^8□陽(yáng)。畫(huà)釋迦立像。是佛寶也。翻四十二章經(jīng)。是法寶也。迦竺來(lái)儀。是僧寶也。立寺于^8□城西門。度人開(kāi)化自近之遠(yuǎn)。展轉(zhuǎn)住持終于漢祚。魏氏一代五主四十五年。隆敬漸深不聞拜毀。吳氏江表四主五十九年。孫權(quán)創(chuàng)開(kāi)佛法。感瑞立寺名為建初。其后孫皓虐政將事除屏。諸臣諫之乃止。召僧而受五戒。
蜀中二主四十三年。于時(shí)軍國(guó)謀猷佛教無(wú)聞信毀。晉司馬氏東西立政。一十二主。一百五十六年。中朝四帝崇信之極不聞異議。唯東晉成帝咸康六年。丞相王導(dǎo)太尉庚亮薨后庾冰輔政。帝在幼沖。為帝出詔令僧致拜。時(shí)尚書(shū)令何充尚書(shū)謝廣等。議不合拜。往返三議。當(dāng)時(shí)遂寢。爾后六十二年。安帝元初中。太尉桓玄以震主之威下書(shū)令拜。尚書(shū)令桓謙中書(shū)王謐等抗諫曰。今沙門雖意深于敬。不以形屈為禮。跡充率土而趣超方內(nèi)。是以外國(guó)之君莫不降禮（如育王等禮比丘事）良以道在則貴。不以人為輕重（如魏文之軾干木漢光之遇子陵等）尋大法東流為日諒久。雖風(fēng)移政易。而弘之不異。豈不以獨(dú)絕之化。有日用于陶漸。清約之風(fēng)。無(wú)害于隆平者乎。玄又致書(shū)廬山遠(yuǎn)法師。序老子均王侯于三大。遠(yuǎn)答以方外之儀。不隸諸華之禮。乃著沙門不敬王者論五篇。其事由息。及安帝返政。還崇信奉終于恭帝。有宋劉氏八君五紀(jì)。雖孝武大明六年暫制拜君。尋依先政。齊梁陳氏三代一百一十余年。隆敬盡一信重逾深。中原魏氏十有余君一百五十五年。佛法大行。備見(jiàn)魏收良史。唯太武真君七年聽(tīng)讒滅法。經(jīng)于五載感癘而崩。
還興佛法終于靜帝。自晉失御中原。江表稱帝。國(guó)分十六（謂五涼四燕三秦二趙夏蜀是也）斯諸偽政信法不虧。唯赫連佛佛據(jù)有夏州。兇暴無(wú)厭以殺為樂(lè)。佩像背上令僧禮之。后為震死。尋為北代所吞。妻子刑刻具如簫子顯齊書(shū)。高齊在鄴六帝二十八年。信重逾前國(guó)無(wú)兩事。宇文周氏五帝二十五年。初武帝信重佛法。后納張賓之議。便受道法將除佛教。有安法師。著二教論以抗之。論云。九流之教。教止其身。名為外教。三乘之教。教靜心惑。名為內(nèi)教。老非教主。易謙所攝。帝聞之存廢理乖。遂雙除屏。不盈五載身歿政移。隋氏承運(yùn)二帝三十七年。
文帝崇信載興佛法。海內(nèi)置塔。百有余州。皆發(fā)休瑞。具如圖傳。煬帝嗣錄改革前朝。雖令致敬僧竟不屈。自大化東漸六百余年。三被誅除五令致拜。既乖經(jīng)國(guó)之典。又非休明之政。刳斮之虐被于亂朝。抑挫之儀揚(yáng)于絕代。故使事理乖常尋依舊轍。良以三寶為歸戒之宗。五眾居福田之位。雖信毀交貿(mào)殃咎推移。斯自人有窊隆。據(jù)道曾無(wú)興廢。所以千余大圣出賢劫之大期。壽六萬(wàn)年。住釋門之正法。況乃十六尊者作化于三洲。九億應(yīng)供護(hù)持于四部。據(jù)斯以述歷數(shù)未終。焉得情斷同符儒典。且易之蠱爻不事王侯。禮之儒行不臣天子。在俗四位。尚有不屈之人。況棄俗從道。而便責(zé)同臣妾之禮。又昊天上帝岳瀆靈只君人之主。莫不祭饗而下拜。今僧受佛戒形具佛儀。天龍八部奉其道而仰其容。莫不拜伏于僧者。
故得冥佑顯征祥瑞雜沓。聞之前傳。豈復(fù)同符老氏均王侯于三大者哉。故沙門之宅生也。財(cái)色弗顧榮祿弗縻。觀時(shí)俗若浮云。達(dá)形命如陽(yáng)焰。是故號(hào)為出家人也。故出家不存家人之禮。出俗無(wú)沾處俗之儀。其道顯然。百代不易之令典者也。其流極廣故略述之。今列佛經(jīng)論明沙門不敬俗者。梵綱經(jīng)下卷云。出家人法不禮拜國(guó)王父母六親。亦不敬事鬼神。涅槃經(jīng)第六卷云。出家人不禮敬在家人。四分律云。佛令諸比丘長(zhǎng)幼相次禮拜。不應(yīng)禮拜一切白衣。佛本行經(jīng)第五十三卷云。輸頭檀王與諸眷屬百官。次第禮佛已。佛言。王今可禮優(yōu)波離等諸比丘。王聞佛教即從座起。
頂禮五百比丘新出家者。次第而禮。薩遮尼干經(jīng)云。若謗聲聞辟支佛法及大乘法。毀呰留難者。犯根本罪（今僧依大小乘經(jīng)不拜君親是奉佛教今乃令違佛教拜跪俗人即不信佛語(yǔ)犯根本罪）又謗無(wú)善惡業(yè)報(bào)不畏后代。自作教人堅(jiān)住不舍。是名根本重罪。大王。若犯此罪不自悔者。燒滅善根受無(wú)間苦。以王行此不善重業(yè)故。梵行羅漢諸仙圣人出國(guó)而去。諸天悲泣諸善鬼神不護(hù)其國(guó)。大臣輔相諍競(jìng)相害。四方賊起天王不下。龍王隱伏水旱不調(diào)。死亡無(wú)數(shù)。時(shí)人不知是過(guò)。而怨諸天訴諸鬼神。是故行法行王為救此苦。不行此過(guò)。廣如經(jīng)說(shuō)。更有諸論廣多不載。
僧道宣等白朝宰群公。伏見(jiàn)詔書(shū)令僧致敬君父。事理深遠(yuǎn)非淺情能測(cè)。夫以出家之跡列圣齊規(guī)。真俗之科百王同軌。干木在魏。高杭而謁文侯。子陵居漢。
長(zhǎng)揖而尋光武。彼稱小道尚懷高蹈之門。豈此沙門不垂閑放之美。但以三寶向位。用敷歸敬之儀。五眾陳誠(chéng)。載啟福田之道。今削同儒禮。則佛非出俗之人。
下拜君父。則僧非可敬之色。是則三寶通廢。歸戒絕于人倫。儒道是師孔經(jīng)尊于釋典。在昔晉宋備有前規(guī)。八座詳議足為龜鏡。僧等荷國(guó)重寄開(kāi)放出家。奉法行道仰承圣則。忽令致拜有累深經(jīng)。俯仰棲遑罔知投庇。謹(jǐn)列內(nèi)經(jīng)及以故事。具舉如前。用簡(jiǎn)朝議請(qǐng)垂詳采。敬白。至五月十五日。大集文武官僚九品以上并州縣官等千有余人。總坐中臺(tái)都堂將議其事。時(shí)京邑西明寺沙門道宣。大莊嚴(yán)寺沙門威秀。大慈恩寺沙門靈會(huì)。弘福寺沙門會(huì)隱等三百余人。并將經(jīng)文及以前狀。陳其故事以申厥理。時(shí)司禮太常伯隴西郡王博叉謂諸沙門曰。敕令俗官詳議。師等可退。時(shí)群議紛紜不能畫(huà)一。隴西王曰。佛法傳通帝代既遠(yuǎn)。下敕令拜君親又許朝議。今眾人立理未可通遵。司禮既曰職司?？上冉ㄗh。同者署名。不同則止。時(shí)司禮大夫孔志。約執(zhí)筆述狀如后。令主事大讀訖。遂依位署。人將太半。左肅機(jī)崔余慶曰。敕令司別立議。未可轍承。司禮請(qǐng)散可各隨別狀送臺(tái)。時(shí)所送議文抑揚(yáng)駁雜。今謹(jǐn)依所司上下區(qū)以別之。先列不拜之文。次陳兼拜之狀。后述致拜之議。善惡咸錄件之如左焉。
中臺(tái)司禮太常伯隴西王博叉大夫孔志約等議一首。
竊以凡百在位。雖存敬上之道。當(dāng)其為師尚有不臣之義。況佛之垂法事超俗表。剔發(fā)同于毀傷。擁錫異乎簪紱。出家非色養(yǎng)之境。離塵豈策名之地。功深濟(jì)度道極崇高。何必破彼玄門牽斯儒轍。披釋服而為孔拜。處俗涂而當(dāng)法禮。存其教而毀其道。求其福而屈其身。再三研核謂乖通理。又道之為教雖全發(fā)膚。出家超俗其歸一揆。加以遠(yuǎn)標(biāo)天構(gòu)大啟皇基。義藉尊嚴(yán)式符高尚。并仍舊貫無(wú)點(diǎn)彝章。如必改作恐非稽古。雖君親崇敬用軫神衷。道法難虧還留睿想。既奉詢芻之詔。敢罄塵岳之誠(chéng)。懼不愜允。追深戰(zhàn)惕。
司元議一首肖形二氣。嚴(yán)父稱莫大之尊。資用五材。元后標(biāo)則天之貴。至于擎跪曲拳之禮。陶化之侶同遵。服勤就養(yǎng)之方。懷生之倫共紀(jì)。凡在君父理絕名言。而老釋二門出塵遺俗。虛無(wú)一旨離有會(huì)空。瑞見(jiàn)毗耶。闡慈悲之偈。氣浮函谷。開(kāi)道德之篇。處木雁之間。養(yǎng)生在慮。罷色聲之相。寂滅為心。執(zhí)禮蹈儀者。靡窮其要妙。懷忠履孝者。未酌其波瀾。理存太極之先。事出生靈之表。故尊其道則異其服。重其教則變其禮。爰自近古迄乎末葉。雖沿革暫乖而斯道無(wú)墜。洎哀纏雙樹(shù)慟結(jié)三號(hào)。防后進(jìn)之虧風(fēng)。約儒宗以控法。故當(dāng)輔成舊教。豈應(yīng)裁制新儀。誠(chéng)宜屈宸扆之嚴(yán)。申方外之旨。委尊親之重?？v環(huán)中之游。愚管斟量遵故為允。
司戎議一首臣聞三災(zāi)變火六度逾凝。二字為經(jīng)百成攸緬。是以白毫著相。闡一乘于萬(wàn)劫。紫氣浮影。混萬(wàn)殊于一致。爰有儒津復(fù)軔殊軫。秀天地陰陽(yáng)之稟。禮君臣父子之穆。故知循名責(zé)實(shí)矩跡端形。則教先于闕里。齋心力行修來(lái)悔往。則化漸于連河。釋為內(nèi)防。雅有制于魏闕。儒為外檢。不能括其靈臺(tái)。別有玄宗素范振蕩風(fēng)物。翾鵬逸鷃促椿遼菌。無(wú)為無(wú)事何得何失。然則道佛二教俱為三寶。佛以佛法僧為旨。道以道經(jīng)師為義。豈直攝生有托陶性通資。信亦為政是基裨聲濃化。
而比丘未諭先生多僻。恃出俗而浮逸。以矜傲為夸誕。處匹夫之賤。直形骸于萬(wàn)乘。忘子育之恩。不降屈于三大。固君父所宜革。乃臣子所知非。遂降綸璽是改其弊。雖履孝居忠昌言改轍。而稽古愛(ài)道參酌群情。懷響者谷不銷聲。撫塵者山無(wú)隔細(xì)。必備輿人之頌。以貢芻蕘之說(shuō)。何則柱史西浮千有余祀。法流東漸六百許年。雖歷變市朝而事無(wú)損益。唯庾水責(zé)沙門之拜?；感h比丘之禮。幸有何充進(jìn)奏慧遠(yuǎn)陳書(shū)。事竟不行道終不墜。是以大易經(jīng)綸三圣。蠱象不事王侯。大禮充牣兩儀儒行不臣天子。亦有嚴(yán)陵踞謁光武。亞夫長(zhǎng)揖漢文。介胄豈曰觸麟。故人不為纓網(wǎng)。惟舊詎先師道。法侶何后戎昭。上則九天真皇十地菩薩。下則南山四皓淮南八公?；蝽橈L(fēng)而禮謁?；蛴鶜舛翁?。一以貫之靡得而屈。十室忠信亦豈無(wú)其人哉。五刑之設(shè)關(guān)三木者不拜。豈五德之具居三服者拜之。罪之不責(zé)。恭肅德之誠(chéng)足容養(yǎng)。然則含識(shí)之類。懷生之流。莫不致身以輸忠。彼則不臣王者。莫不竭力而尊孝。彼則不敬其親。雖約弛三章律輕三尺。有一于此。三千其大。而不被以嚴(yán)誅。窴于巨責(zé)者。豈不以道釋與堯孔殊制。傷毀與禮教正乖。蓮華非結(jié)綬之色。貝葉異削圭之旨。人以束帶為彝章。道則冠而不帶。人以束發(fā)為華飾。
釋則落而不容。去國(guó)不為不忠。辭家不為不孝。出塵滓割愛(ài)于君親。奪嗜欲棄情于妻子。理乃區(qū)分于物類。不可涯檢于常涂。生莫重于父母。子則不謝。施莫厚于天地。物則不答。君親之恩事絕名象。豈稽首拜首可酬萬(wàn)分之一者歟。出家之于君父。豈曰全無(wú)輸報(bào)。一念必以人王為愿首。四諦則于父母為弘益。方袪塵劫永離死生。豈與夫屈膝為盡忠。色養(yǎng)為純孝而已矣。必包之俗境。處之儒肆。屈其容降其禮。則不孝莫過(guò)于絕嗣。何不制以婚姻。不忠莫大于不臣。何不令稱臣妾。以袈裟為朝服。稱貧道而趨拜。儀范兩失名稱兼舛。深恐一跪之益。不加萬(wàn)乘之尊。一拜之勞式彰三服之墜。則所不可而豈然乎。王者無(wú)父事三老。無(wú)兄事五更。君人之尊亦有所敬。法服之敬不敬其人。若屈其數(shù)則卑其道。數(shù)而可卑道則云缺矣。豈若存敬于己。存道于物。敬存則己適。道在則物尊。尊道所以敬于物。敬物亦所以尊于己也。況復(fù)形猶身也。道若影焉。身既如聲。道亦如響。形動(dòng)則影隨。聲揚(yáng)則響應(yīng)。道崇則形寵。身替則道息。豈可使居身之道屈于道外之身。豈可使方外之人存于身中之敬。又彼守一居道不離塵俗。若可拜之是謂俗之道而可俗俗又參道。則一當(dāng)有二而道不專行矣。安可以區(qū)道俗之常域保專一之至誠(chéng)哉。據(jù)僧只律。敬袈裟如敬佛塔。謂袈裟為福田衣。衣名銷瘦。取能銷瘦煩惱。鎧名忍辱。取能降伏魔軍。亦喻蓮華不染泥滓。亦為諸佛之所幢相。則袈裟之為義其至矣。夫若損茲佛塔壞彼幢相。將輕忍辱更貶福田。甚用危疑終迷去取。解衣而拜則越俗非章甫之儀。整服而趨則緇衣異朝宗之典。故禪幽舍衛(wèi)之境。步屏高門之地。理絕朝請(qǐng)事乖榮謁。豈不謂我崇其道。所以彼請(qǐng)其來(lái)。請(qǐng)而卑之復(fù)何為者。廬山為道德所居。不在搜揀之例。甘棠為聽(tīng)訟所息。式致勿翦之思。山與樹(shù)之無(wú)心。且以德而存物。法與道之有裕。豈崇道而遺人。語(yǔ)曰。人能弘道則道亦須人而行也。王人雖微位。在諸侯之上。行道之輩焉復(fù)可卑其禮。若謂兩為欺詭。則可一而寢之。寢之之道則芟薙之之謂。是則所奪者多。何止降屈而已。若謂兩為濃助。則宜崇之。崇之之道則尊貴之之謂。豈可尊貴其道而使其恭敬哉。假以金翠為真儀。不以金翠而增肅。以芻狗而尊像。不以芻狗而加輕。
肅敬終寄于道輕重不系于物。物之不能遷道。亦猶道之恒隨于物矣。沙門橫服于己。資法服而為貴。莫不敬其法服而豈系于人乎。不拜之典義高經(jīng)律。法付國(guó)王事資持護(hù)。法為常也。常行不易。一隅可革千門或爽。通有護(hù)法之資。塞有墜法之慮。與其墜之曷若護(hù)之。何必屈折于僧容。盤辟于法服。使萬(wàn)國(guó)歸依者居蔕芥于其間哉。語(yǔ)曰因人所利而利之。則利之之術(shù)亦可因其精詣而為利矣。洎乎日光上照皇運(yùn)攸宗。海接天潢枝連寶構(gòu)。藉無(wú)上之道。闡無(wú)疆之業(yè)。別氏他族敬猶崇往。神基靈泒道豈撝今。此為甚不可一也。月氏東國(guó)寶祚斯俟。定水玄波法云彩潤(rùn)。高解脫之慶。演常住之福。王前帝昔尚或攸遵。主圣臣良胡寧此變。臣愚千慮萬(wàn)不一得。儻緣斯創(chuàng)造無(wú)益將來(lái)。于恒河沙劫有毫厘之累。雖率土碎首群生粉骨。何以塞有隱之責(zé)。蠲不忠之罪。此為甚不可二也。臣所以汲汲其事區(qū)區(qū)其誠(chéng)。搔首捫心隳肝瀝膽。伏愿圣朝重興至教。恒春柰苑永轉(zhuǎn)法輪。一心歡錄其人。百祚遠(yuǎn)光于帝冊(cè)。則雖死猶生朝夕可矣。竊惟詔旨微婉義難適莫。天情畫(huà)一則可使由之。睿想傍求。則誰(shuí)不竭慮。臣以庸昧何足寓言。以兩教為無(wú)。則崇之于圣運(yùn)。圣而崇之則非無(wú)矣。以兩教為有。則筆削于明時(shí)。時(shí)而削之恐非有矣。
斯所以岐路徘徊兩端交戰(zhàn)。道宜存跡理未厭心。管豈天窺蛙焉海測(cè)。理絕庶幾之外。事超智識(shí)之表。自可懷鉛閣筆扣寂銷聲。而欲鳥(niǎo)處程言竽中竊吹。將聳聾聽(tīng)而齊俗。與瞽視而均叟。雖有罄于心靈。終不詣?dòng)诼勔?jiàn)也。直以八風(fēng)迥扇。萬(wàn)籟咸貢其音。兩曜升暉。千形不匿其影。茲焉企景是庶轉(zhuǎn)規(guī)。就日心葵輸涓驛露。
而靦顏漿夏履薄水春。兢惕已甚?！跷方患?。謹(jǐn)議。
司刑太常伯劉祥道。
竊以朝廷之?dāng)⒚C敬為先。生育之恩色養(yǎng)為重。釋老二教今悉反之?？苟Y于帝王。受敬于父母。而優(yōu)容自昔迄乎今代。源其深致蓋有以然。諒由剔發(fā)有異于冠冕。袈裟無(wú)取于章服。出家故無(wú)家人之敬。舍俗豈拘朝廷之禮。至于玄教清虛道風(fēng)遐曠。高尚其事不屈王侯。帝王有所不臣。蓋此之謂。國(guó)家既存其道所以不屈其身。望準(zhǔn)前章無(wú)違舊貫。謹(jǐn)議。議拜者。明沙門應(yīng)致拜也。昔皇覺(jué)御宇尚開(kāi)信毀之源。豈惟像末不流弘約之議。頃以法海宏曠類聚難分有穢玄猷。頗聞朝聽(tīng)。
致使拘文之士。廢道從人。較而言之。未曰通方之巨唱也。余所以考諸故實(shí)隨而彈焉。庶崇佛君子?；蚰茉斢[。
議沙門兼拜狀合三首左威衛(wèi)長(zhǎng)史崔安都錄事沈玄明等議狀一首竊以紫氣騰真。玄牝之風(fēng)西被。白虹沈化。涅槃之蘊(yùn)東流。轡羽驤霞。影王京而凝眾妙。津慈照寂。啟金園而融至道。義冠空有。理洞希夷。袪濟(jì)塵蒙薰滌因累。神道裨教茲焉有征。坦躅業(yè)已遵從。流弊義資懲革（彈曰守法高尚稱為流弊違經(jīng)拜俗謂之懲革即事不可其如理何）原夫在三之敬六位。峻尊卑之象。百行之本四始。旌罔極之談。本立然后道生。敬形于焉禮穆。寔王化之始。乃天地之經(jīng)。佛以法為師。帝以天為則。域中有四大王者居一焉。王道既其齊衡。天法固乃同貫。身為法器法惟道本。黃冠慕道緇裳奉佛。致敬君父眇契玄波（彈曰。佛法乃寰外之尊。帝王為域中之大。教存而令屈折。不羈還類編人。此乃法水壅而不流。何玄波之眇契耶）且夫戒靈才高。猶盡肅于膜拜。況乎貴賤懸邈頓遺恭于屈膝（彈曰。王謐云。沙門所以上下相敬而抗禮。宸居者良以宗致既同則長(zhǎng)幼成序。津途有隔則義無(wú)降屈。誠(chéng)哉是言?？蔀辇旂R矣）必以山林獨(dú)往物我兼忘?；煊H疏齊寵辱。惠我不為是。損己詎稱非。自當(dāng)泯若無(wú)情。湛然恒寂。安假仰迦維而頓顙。覿天尊而雅拜。塵容不異俗。致敬未乖真（彈曰。沙門落釆披緇。道俗懸隔拜違佛教。具顯經(jīng)文。而言敬未乖真容不異俗。此乃指南為北。反白成玄）且伯陽(yáng)緒訓(xùn)于和光。不輕演教于常禮。妙□謙尊之德。遠(yuǎn)符鄰照之規(guī)（伯陽(yáng)誕自姬周。身充柱史。為官則王朝之一職。言道儒宗之一流拜伏君親固其宜矣。至若不輕之禮四眾乃權(quán)道之一時(shí)。其猶文命入裸俗而解裳。不可例率土以為?？┯秩龢O之中師居其末。末猶展敬。本何疑哀（彈曰。釋眾所以師資相敬。正以教義不殊故耳。非是約本末而言。何孟浪之甚也）若以袈裟異乎龍黼。縠巾殊于鷩弁。服既戎矣。拜何必華。各循其本無(wú)爽彝式。其有素履貞遁清規(guī)振俗神化盻響戒行精勤。藻掞桐鸞梵清霄鶴。錦旌征獸瓊符御靈。德秀年耆。蠲其拜禮。自余初學(xué)后進(jìn)聲塵寂寂寥。并令盡敬君父。請(qǐng)即編之恒憲（彈曰。若以不拜非。則德秀年耆詎宜蠲免。若以不拜為是。則后進(jìn)初學(xué)無(wú)宜令拜進(jìn)退矛盾去取自乖。請(qǐng)即編之恒憲。何所見(jiàn)之短乎）如此則進(jìn)德修業(yè)。出塵之軌彌隆?？喙?jié)棲壇。入道之心逾勵(lì)。玄風(fēng)斯遠(yuǎn)國(guó)章惟緝。庶可以詳示景。則靜一訛弊（彈曰。以乖宗為景。
則謂守法為訛弊。約斯以驗(yàn)余何可觀）自我作古奚舊之拘。夫鏡非常之理。必藉非常之照。天鑒玄覽體睿甄微。探象外之遺宗。極環(huán)中之幽致。雖則暫駭常聽(tīng)。
抑亦終窴大道。謹(jǐn)議。
右清道衛(wèi)長(zhǎng)史李洽等議狀一首竊以道教沖虛釋門秘寂。至于照仁濟(jì)物崇義為心。乃眷儒風(fēng)理言不異（彈曰。儒教所明不踰寰域。釋宗所辯高出見(jiàn)聞。故魏東陽(yáng)王丕曰。佛法沖洽非儒墨者所知。今言不異。何多謬耶）至若宿德耄齒。戒律無(wú)虧。棲林遁谷。高尚其事。若斯儔輩可致尊崇。其有弱□蒙求薰修靡譽(yù)。背真混俗心行多違。以此不拜義難通允（彈曰。夫稱沙門者何也。謂紹法象賢。發(fā)蒙啟化。儀乏搢紳之飾。教殊廊廟之規(guī)求宗故所以直骸孰可分其德業(yè)。矯俗故由茲抗禮。寧容隔以尊卑）但在家在國(guó)事親事君。不拜之儀何可以訓(xùn)（彈曰。誠(chéng)哉奉君親者無(wú)宜不拜。沙門不事王侯。背恩天屬。以拜為訓(xùn)。似未之思）望請(qǐng)勒拜垂憲于后。謹(jǐn)議。
長(zhǎng)安縣令張松壽議狀一首竊惟。佛道二門虛寂一致?？v不能練心方外擯影人間。猶須跡與俗分事與時(shí)隔。然今出家之輩多雜塵伍。外以不屈自高。內(nèi)以私謁為務(wù)。徒有入道之名。竟無(wú)離俗之實(shí)（彈曰。不科簡(jiǎn)懲屈者奉法而然。私謁者誠(chéng)違教義。只可峻其彼不逞之流。寧容縱火昆崗而欲俱焚玉石耶）至若君親之地禮兼臣子。孝敬所宗義深家國(guó)。不有制度何以經(jīng)綸。望請(qǐng)僧尼道士女冠等。道為時(shí)須事因法會(huì)者。雖在君后聽(tīng)依舊式。舍此以往并令贊拜。若歸覲父母子道宜申。如在觀寺任遵釋典（彈曰。夫僧尼合拜則無(wú)宜不拜。不合豈簡(jiǎn)時(shí)方何得剃發(fā)。同是一人約處便開(kāi)。異禮法服始終無(wú)二。據(jù)事遂制殊經(jīng)此乃首鼠兩端。要時(shí)妄立）庶其以卑屈為恥。稍屏浮競(jìng)。以道德自尊。漸弘教法。輒進(jìn)愚管。伏增慚戰(zhàn)。謹(jǐn)議。
中臺(tái)司禮太常伯隴西王博叉執(zhí)議狀奏一首司禮議僧尼道士女冠等拜君親等事一五百三十九人議請(qǐng)不拜。右大司成令狐德棻等議稱。竊以凡百在位咸隆奉上之道。當(dāng)其為師尚有不臣之義。況佛之垂法事越常規(guī)剔發(fā)同于毀傷。振錫異乎簪^3□。出家非色養(yǎng)之境。
離塵豈策名之地。功深濟(jì)度道極崇高。何必破彼玄門牽斯儒轍。披法服而為俗拜。踐孔門而行釋禮。存其教而毀其道。求其福而屈其身。詳稽理要恐有未愜。
又道之為范雖全發(fā)膚。出家超俗其歸一揆。加以遠(yuǎn)標(biāo)天構(gòu)大啟皇基。義藉尊嚴(yán)式符高尚。惟此二教相沿自久。爰暨我唐徽風(fēng)益扇。雖王猷遐暢實(shí)賴天功。而圣輪常轉(zhuǎn)式資冥助。今儻一朝改舊無(wú)益將來(lái)。于恒沙之劫起毫塵之累。則普天率土灰身粉骨。何以塞有隱之責(zé)。蠲不忠之罪。與其失于改創(chuàng)。不若謬于修文。孔子曰。因人所利而利之。老子曰。圣人無(wú)常心。以百姓心為心。二教所利弘益多矣。百姓之心歸信眾矣。革其所利非因利之道。乖其本心非無(wú)心之謂。請(qǐng)遵故實(shí)不拜為允。伏惟陛下。德掩上皇業(yè)光下問(wèn)。君親崇敬雖啟神衷。道法難虧還留睿想。既奉詢芻之旨。敢罄塵岳之誠(chéng)。懼不折衷。追深戰(zhàn)惕。一三百五十四人議請(qǐng)拜。右兼司平太常伯閻立本等議稱。臣聞剛折柔存。扇玄風(fēng)之妙旨。答形甘辱騰釋路之微言。故能開(kāi)善下之源。弘不輕之義。是以聲聞降禮于居士。柱史委質(zhì)于周王。此乃成緇服之表綴。立黃冠之龜鏡。自茲已降喪其宗軌。歷代溺其真理。
習(xí)俗守其迷途。一人有作。萬(wàn)物斯睹。紐維天地驅(qū)駕皇王。轉(zhuǎn)金輪于勝境。構(gòu)玉京于玄域。遂使尋真道士追守藏之遐風(fēng)。落^2□沙門弘禮足之錦典。況太陽(yáng)垂曜在天。標(biāo)無(wú)二之明。大帝稱尊御宇。極通三之貴。且二教裁范雖絕塵容。事止出家。未能逃國(guó)。同賦形于姒鏡。皆仰化于姚風(fēng)。豈有抗禮宸居獨(dú)高真軌。然輕尊傲長(zhǎng)在人為悖。臣君敬父于道無(wú)嫌?？荚斊淞x跪拜為允。
前奉四月十六日敕旨欲令僧尼道士女冠于君親致拜恐爽于恒。宜付有司詳議奏聞?wù)呒钊缜胺?tīng)敕旨。今上停沙門拜君詔一首。
東臺(tái)若夫華裔列圣異軫而齊驅(qū)。中外裁風(fēng)百慮而同致。自周霄隕照漢夢(mèng)延輝。妙化西移惠流東被。至于玄牝邃旨碧落希聲。具開(kāi)六順之基。偕□五常之本。而于愛(ài)敬之地。忘乎跪拜之像。其來(lái)永久罔革茲弊。朕席圖登政崇真導(dǎo)俗。
凝襟解脫之津。陶思常名之境。正以尊親之道禮經(jīng)之格言。孝友之義詩(shī)人之明準(zhǔn)。豈可以絕塵峻范而忘恃怙之敬。拔累貞規(guī)乃遺溫清之序。前欲令道士女冠僧尼等致拜。將恐振駭恒心。爰俾詳定。有司咸引典據(jù)兼陳情理。沿革二涂紛綸相半。朕商搉群義沉研幽賾。然箕潁之風(fēng)。高尚其事。遐想前載。故亦有之。今于君處勿須致拜。其父母所。慈育彌深。只伏斯曠更將安設(shè)。自今已后即宜跪拜。
主者施行龍朔二年六月八日。西臺(tái)侍郎弘文館學(xué)士輕車都尉臣上官儀宣。
京邑老人程士顆等上請(qǐng)表一首臣言。臣聞佛化所資在物斯貴。良由拔沉冥于六道。濟(jì)蒙識(shí)于三乘。其德既弘其功亦大。所以佛為法主。幽顯之所歸依。法為良藥。煩惑由之清蕩。僧為佛種。弘演被于來(lái)際。遂使歷代英主重道德而護(hù)持。清信賢明度子女而承繼。固得僧尼遍于區(qū)宇。垂范導(dǎo)于無(wú)窮。伏惟陛下。慈濟(jì)九有開(kāi)暢一乘。愛(ài)敬之道克隆。
成務(wù)之途逾遠(yuǎn)。近奉明詔令僧跪拜父母。斯則崇揚(yáng)孝始布范敬源。但佛有成教。
出家不拜其親。欲使道俗殊津歸戒以之投附。出處兩異真俗由之致乖。莫非心受佛戒形具佛儀。法網(wǎng)懸殊敬相全別。且自高尚之風(fēng)。人主猶存抗禮。豈惟臣下返受跪拜之儀。俯仰撫循無(wú)由啟處意。愿國(guó)無(wú)兩敬。大開(kāi)方外之跡。僧奉內(nèi)教。便得立身行道。不任私懷之至。謹(jǐn)奉表以聞。塵黷威嚴(yán)。伏增戰(zhàn)越。謹(jǐn)言直東臺(tái)舍人馮神德上。
一道士增尼請(qǐng)依舊僧尼在前（此一條在貞觀十一年因令合上）。
一僧尼請(qǐng)依舊不拜父母。
臣聞秘教?hào)|流。因明后而闡化。玄風(fēng)西運(yùn)。憑至識(shí)以開(kāi)宗。故知弘濟(jì)千門義宣于雅道。提誘萬(wàn)品理塞于邪津。只可隨圣教以抑揚(yáng)。豈得逐人事而興替。沙門者求未來(lái)之勝果。道士者信有生之自然。自然者貴取性真。絕其近偽之跡。勝果者意存杜漸。遠(yuǎn)開(kāi)趨道之心。誘濟(jì)源雖不同。從善終歸一致。伏惟皇帝陛下。包元建極御一飛貞。乘大道以流謙。順無(wú)為而下濟(jì)。因心會(huì)物教不肅成。今乃定道佛之尊卑。抑沙門之拜伏。拜伏有同常禮未是出俗之因尊卑。物我之情豈曰無(wú)為之妙。陛下道風(fēng)攸闡釋教載陳。每至齋忌皆令祈福。祈福一依經(jīng)教。二者何獨(dú)乖違。陛下者造化之神宗。父母者人子之慈稱。陛下以至極之重。猶停拜敬之儀。
所生既曰人臣。何得曲申情禮。舍尊就愛(ài)棄重違經(jīng)。緣情猶尚不通。據(jù)教若為行用。陛下統(tǒng)天光道順物流形。形物尚不許違。凈教何宜改作。愿陛下因天人之志。順萬(wàn)物之心。停拜伏之新儀。遵尊卑之舊貫。庶望金光東曜。不雜塵俗之悲。紫氣西暉。無(wú)驚物我之貴。即大道不昧而得盛于明時(shí)。福業(yè)永貞庶重彰于圣日。謹(jǐn)言。
西明寺僧道宣等上榮國(guó)夫人楊氏請(qǐng)論拜事啟一首。
僧道宣等啟。竊聞紹隆法任必歸明哲。崇護(hù)真詮良資寵望。伏惟夫人宿著熏修啟無(wú)強(qiáng)之福。早標(biāo)信慧建不朽之因。至于佛教威儀法門軌式。實(shí)望特垂恩庇不使陵夷。自敕被僧徒許隔朝拜。誠(chéng)當(dāng)付囑之意。寔深荷戴之情。然于父母猶令跪拜。私懷徒愜佛教甚違。若不早有申聞?？炙焱谒追āＩ嚷N注莫敢披陳。情用^3□惶輒此投訴。伏乞慈覆特為上聞。儻遂恩光彌深福慶。不勝懇切之甚。謹(jǐn)奉啟以聞。塵擾之深。唯知悚息謹(jǐn)啟。大莊嚴(yán)寺僧威秀等上請(qǐng)表一首。
謹(jǐn)錄。佛經(jīng)出家沙門不合跪拜父母。有損無(wú)益文如左。梵網(wǎng)經(jīng)云。出家人不向國(guó)王父母禮拜。順正理論云。國(guó)君不求比丘禮拜。玄教?hào)|漸六百余年。上代皇王無(wú)不依經(jīng)敬仰。洎乎圣帝遵奉成教彌隆。故得列剎相望精廬峙接。人知慕善家嘵思句愆。僧等忝在生靈。詎忘忠孝。明詔頒下率土咸遵恐直筆史臣書(shū)乖佛教。萬(wàn)代之后蕪穢皇風(fēng)。
僧威秀等言。竊聞?wù)嫠桩悈^(qū)。桑門割有生之戀。幽顯殊服。田衣無(wú)拜首之容。理固越情道仍舛物。況挺形戒律镕念津梁。酬恩不以形駭。致養(yǎng)期于福善。
而令儀不改釋拜必同儒。在僧有越戒之愆居親有損福之累。臣子之慮敢不盡言。
伏惟陛下。匡振遠(yuǎn)猷提獎(jiǎng)幽概。既已崇之于國(guó)。亦乞正之于家。足使舍俗無(wú)習(xí)俗之儀。出家絕家人之敬。護(hù)法斯在提福莫先。自然教有可甄。人知自勉。不膻誠(chéng)懇之至。謹(jǐn)奉表以聞。塵黷扆旒伏增戰(zhàn)越。
玉華宮寺譯經(jīng)沙門靜邁等上拜父母有損表一首沙門靜邁言。竊聞策系告先。尊父屈體于其子。形章攸革。介士不拜于君親。伏惟僧等揚(yáng)言紹佛嗣尊之義是同。故愛(ài)敬降高。乃折節(jié)于其氣。容服異俗。
形章之革不殊。致使沙門亦不支屈于君父。窮茲內(nèi)外。雖復(fù)繼形變。則而心敬君親敢有怠哉。至如臣服薨君。以日易月形雖從吉而心喪三年。是知遏密八音期于三載修于心敬其來(lái)尚矣。若令反拜父母。則道俗俱違佛戒。顛沒(méi)枉沉淪回未已。況動(dòng)天地感鬼神者。豈在于跪伏耶。但公家之利知無(wú)不為?？忠蚪駝?chuàng)改萬(wàn)有一累。則負(fù)圣上放習(xí)法之洪恩。彌劫粉身奚以塞責(zé)。伏惟陛下廣開(kāi)獻(xiàn)書(shū)之路。通納芻言之辯。輕塵聽(tīng)覽。伏增戰(zhàn)汗謹(jǐn)言。
襄州禪居寺僧崇拔上請(qǐng)父母同君上不令出家人致拜表一首沙門崇拔言。拔聞道俗憲章形心異革。形則不拜君父。用顯出處之儀心。則敬通三大。以遵資養(yǎng)之重。近奉恩敕令僧不拜君王。而令拜其父母。斯則隆于愛(ài)敬之禮。闕于經(jīng)典之教。僧寶存而見(jiàn)輕。歸戒沒(méi)而長(zhǎng)隱。豈有君開(kāi)高尚之跡。不悖佛言。臣取下拜之儀。面違圣旨?？芍^放子求其福。受拜仍獲其辜。一化致疑二理矛盾。伏愿請(qǐng)從君敬之禮。以通臣下之儀。輕黷扆旒彌增隕越。謹(jǐn)言。
論曰。威衛(wèi)司列等狀。詞則美矣。其如理何。咸不惟故實(shí)昧于大義。茍以屈膝為敬。不悟亡唇之禍。內(nèi)經(jīng)稱沙門。拜俗損君父功德及以壽命。而抑令俯伏者。胡言之不讱輕發(fā)樞機(jī)哉。雖復(fù)各言其志。亦何傷之大甚。而威衛(wèi)等狀通塞兩兼。司列等狀一途冰執(zhí)?；蛟L二議優(yōu)劣。余以為楚則失矣。齊亦未為得也。然兩兼則膚腠。冰執(zhí)乃膏盲。故升威衛(wèi)于乙科。退司列于景第。至若范公質(zhì)議則旨贍文華。隴西執(zhí)奏言約理舉。既而人庶斯穆龜筮□從。故得天渙下覃。載隆高尚之美慈育之地。更弘拜伏之仁。時(shí)法侶名僧都鄙耆耋僉曰。葉私志矣。違教如何。
于是具顯經(jīng)文廣陳表啟。匪朝伊夕連訴庭闕。但天門邃遠(yuǎn)。申請(qǐng)靡由。奉詔求宗。難為去取。易曰。羝羊觸蕃羸其角。方之釋侶。豈不然歟。
贊曰。威衛(wèi)之流。議雖通塞。以人廢道。誠(chéng)未為得。司列等狀。抑釋從儒。
拜傷君父。詎曰忠謀。質(zhì)議遒華。敷陳簡(jiǎn)要。天人□允。爰垂璽誥。恭承明命。
式抃\且歌。顧瞻玄籍。有累如何。法俗疇咨。咸申啟表。披瀝丹□。未紆黃道。
進(jìn)退惟谷。投措靡由。仰悕神禹。疏茲法流。
沙門不應(yīng)拜俗總論。
釋彥琮曰。夫沙門不拜俗者何。蓋出處異流內(nèi)外殊分。居宗體極息慮忘身。
不汲汲以求生。不區(qū)區(qū)以順化。情超宇內(nèi)跡寄寰中。斯所以抗禮宸居背恩天屬。
化物不能遷其化。生生在以累其生。長(zhǎng)揖君親斯其大旨也。若推之人事稽諸訓(xùn)詁。則所不應(yīng)拜。其例十焉。至如望秩山川郊祀天地。欲其利物君罄乃誠(chéng)。今三寶住持歸戒弘益。幽明翼化可略言焉。斯神祇之流也。為祭之尸必□昭穆。割牲薦熟時(shí)為不臣。今三寶一體敬僧如佛。備乎內(nèi)典無(wú)俟繁言。斯祭主之流也。杞宋之君二王之后。王者所重敬為國(guó)賓。今僧為法王之胤。王者受佛付囑。勸勵(lì)四部進(jìn)修三行。斯國(guó)賓之流也。重道尊師則弗臣矣。雖謁天子無(wú)北面焉。今沙門傳佛至教。導(dǎo)凡誘物嚴(yán)師敬學(xué)。其在茲乎。斯儒行之流也禮云。介者不拜。為其失于容節(jié)。故周亞夫長(zhǎng)揖漢文也。今沙門身被忍鎧戡剪欲軍掌握慧刀志摧心惑。斯介胃之流也。著代筮賓尊先冠阼。母兄致拜以禮成人。今沙門以大法為己任。拯群生于涂炭。敬遵遺躅祖承嫡胤。斯傳重之流也。堯稱則天。不屈穎陽(yáng)之高。武盡美矣。終全孤竹之潔。今沙門高尚其事不事王侯。蟬蛻囂埃之中。自致寰區(qū)之外。斯逸人之流也。犯五刑關(guān)三木被棰楚嬰金鐵者。不責(zé)其具禮。今沙門剔毛發(fā)絕胤嗣毀形體易衣服。斯甚刑之流也。又詔使雖微承天則貴。沙門縱賤稟命宜尊。況德動(dòng)幽明化沾龍鬼。靜人天之苦浪。清品庶之炎氛。功既廣焉。澤亦弘矣。豈使絕塵之伍拜累君親。閑放之流削同名教而已。余幼耽斯務(wù)長(zhǎng)頗搜尋。采遺烈于青編。纂前芳于汗簡(jiǎn)。重以感淪暉于佛日。罄爝火以興詞。庶永將來(lái)傳之好事。又古今書(shū)論皆云不敬。據(jù)斯一字愚竊惑焉。何者。敬乃通心。曲禮稱無(wú)不敬。拜唯身屈。周陳九拜之儀。且君父尊嚴(yán)。心敬無(wú)容不可。法律崇重。身拜有爽通經(jīng)。以拜代敬用將為允。故其書(shū)曰。不拜為文。遠(yuǎn)公有言曰。淵壑豈待晨露哉。蓋自申其罔極也。此書(shū)之作。亦猶是焉。達(dá)鑒通賢儻無(wú)譏矣。
廣弘明集卷第二十五隋煬帝大業(yè)三年新下律令格式令云諸僧道士等有所啟請(qǐng)者并先須致敬然后陳理雖有此令僧竟不行時(shí)沙門釋彥琮不忍其事乃著福田論以抗之意在諷刺言之者無(wú)罪聞之者以自誡也帝后朝見(jiàn)諸沙門并無(wú)致敬者大業(yè)五年至西京郊南大張文物兩宗朝見(jiàn)僧等依舊不拜下敕曰條令久行僧等何為不致敬時(shí)明贍法師對(duì)曰陛下弘護(hù)三寶當(dāng)順?lè)鹧越?jīng)中不令拜俗所以不敢違教又敕曰若不拜敬宋武時(shí)何以致敬對(duì)曰宋武虐君偏政不敬交有誅戮陛下異此無(wú)得下拜敕曰但拜僧等峙然如是數(shù)四令拜僧曰陛下必令僧拜當(dāng)脫法服著俗衣此拜不晚帝夷然無(wú)何而止明日設(shè)大齋法祀都不述之后語(yǔ)群公曰朕謂僧中無(wú)人昨南郊對(duì)答亦有人矣爾后至終必?zé)o拜者其黃巾士女初聞令拜合一李眾連拜不已帝亦不齒問(wèn)之。
議拜者。明沙門應(yīng)致拜也。昔皇覺(jué)御宇。尚開(kāi)信毀之源。豈唯像末不流弘約之議。頃以法海宏曠類聚難分有穢玄猷。頗聞朝聽(tīng)致使拘文之士。廢道從人較而言之。未曰通方之巨唱也。余所以考諸。故實(shí)隨而彈焉。庶崇佛君子或能詳覽。