卷第十九
作者：釋念常曹曉梅（一戊申）神宗頊（母曰宣仁圣烈皇后。高氏曹太后之甥也。幼與英宗同鞠后所。后為英宗配。生帝。自穎王為太子尋即位。三十八歲崩于福寧殿。葬永裕陵）改年熙寧（是年地動(dòng)非常）遼國(guó)咸雍四年（是年金主阿骨打生）
知諫院公錢輔言。遇歲饑。河決粥祠部以濟(jì)急。從之。
（二辛亥）是年三月十六日。圓通居訥禪師卒。字中敏。出于蹇氏。梓州中江人。少而英特。詩(shī)書(shū)過(guò)目成誦。年十一依漢州什邡竹林寺元昉。十七試法華得度。受具于穎真律師。以講學(xué)冠兩川。耆年多下之。會(huì)有禪者自南方還。稱祖道被天下。馬大師什邡人。應(yīng)般若多羅讖蜀之豪俊以經(jīng)論聞?wù)呷缌凉?。而亮棄徒隱西山。如鑒公而鑒焚疏鈔稱滴水莫敵巨海。訥憮然良久曰。汝知之乎。曰我不能知。子欲知之。何惜一往。訥于是出蜀。后游廬山得法于榮禪師。南康守程師孟請(qǐng)住歸宗。又遷圓通。仁宗皇帝聞其名?；视映酢Ｔt住京之凈因。訥稱目疾不能奉詔。有旨令舉自代。遂舉僧懷璉。禪學(xué)精深居某之右。于是璉應(yīng)詔。引對(duì)問(wèn)佛法大意。稱旨。天下賢訥知人。既老休居于寶積巖。無(wú)疾而化。世壽六十有二。
坐四十有五夏。（三壬子）明教契嵩禪師。字仲靈。藤州鐔津李氏子也。七歲出家。既受具。嘗戴觀音像誦其名號(hào)。一日十萬(wàn)聲。經(jīng)傳雜書(shū)靡不博究得法洞山聰公。明道間從豫章西山歐陽(yáng)氏昉借其家藏之書(shū)。讀于奉圣院。遂以佛五戒十善通儒之五常。著為原教篇。是時(shí)歐陽(yáng)文忠公慕韓昌黎排佛。旴江李泰伯亦其流。嵩乃攜所業(yè)三謁泰伯。以儒釋^2□合。且杭其說(shuō)。李愛(ài)其文之高理之勝。因致書(shū)譽(yù)嵩于歐陽(yáng)。既而居杭之靈隱。撰正宗記定祖圖。赍往京師。經(jīng)開(kāi)封府。投狀府尹王公素仲儀。以札子進(jìn)之曰。臣今有杭州靈隱寺僧契嵩。經(jīng)臣陳狀稱。禪門傳法祖宗未甚分明。教門淺學(xué)各執(zhí)傳記。古今多有爭(zhēng)競(jìng)。故討論大藏備得禪門祖宗本末。因刪繁撮要撰成傳法正宗記一十二卷并畫(huà)祖圖一面。以正傳記謬誤。兼著輔教篇。
印本一部三卷。上陛下書(shū)一封。并不干求恩澤。乞臣繳進(jìn)。臣于釋教粗曾留心。
觀其筆削注述。故非臆論。頗亦精致。陛下萬(wàn)機(jī)之暇。深得法樂(lè)。愿賜圣覽。如有可釆乞降中書(shū)看詳。特與編入大藏目錄。取進(jìn)止。仁廟覽其書(shū)可其奏。敕送中書(shū)。丞相韓魏公。參政歐陽(yáng)文忠公。相與觀嘆。探經(jīng)考證既無(wú)訛謬。于是朝廷旌以明教大師。賜書(shū)入藏。中書(shū)札子有曰。權(quán)知開(kāi)封府王索奏。杭州靈隱寺僧契嵩。撰成傳法正宗記并輔教編三卷。宜令傳法院于藏經(jīng)收附。傳法院準(zhǔn)此。由是名振海內(nèi)。已而東還。屬蔡公襄為守延置佛日山。居數(shù)年退老于靈隱永安精舍熙寧五年示寂。阇維六根不壤者三。曰眼。曰舌。曰童真。與頂骨數(shù)珠為五。舍利紅白晶潔狀如大菽。葬于永安之左。
（四）白云守端禪師示寂。生衡之葛氏。幼工翰墨。不喜處俗。依茶陵郁山主剃發(fā)。年二十余參颙禪師。颙沒(méi)楊岐會(huì)公嗣居焉。一見(jiàn)端奇之。每與語(yǔ)終夕。一日忽問(wèn)上人受業(yè)師。端曰。茶陵郁和上。曰吾聞其過(guò)溪有省作偈甚奇。能記不。端即誦曰。我有明珠一顆。久被塵勞羈鎖。今朝塵盡光生。照見(jiàn)山河萬(wàn)朵。
會(huì)大笑起去。端愕視左右。通夕不寐。明日求入室咨諭其事。時(shí)方歲旦。會(huì)曰。
汝見(jiàn)昨日昨夜狐者^(guò)8□。端曰見(jiàn)。會(huì)曰。汝一籌不及渠。端又大駭曰。何謂也。
會(huì)曰。渠愛(ài)人笑。汝怕人笑。端于言下大悟。辭去游廬山。圓通訥公見(jiàn)之自以為不及。舉住江州承天。又讓席以居之。而自處東堂。端時(shí)年二十八。自以前輩讓善叢林責(zé)己甚重。故敬嚴(yán)臨眾以公滅私。于是宗風(fēng)大振。未幾訥公厭閑寂郡守至。自陳客情。太守惻然目端端笑唯唯而已。明日升座。曰昔法眼有偈曰。難難難是遣情難凈盡圓明一顆寒。方便遣情猶不是。更除方便太無(wú)端。大眾且道。情作^8□生遣。喝一喝下座負(fù)包去。一眾大驚挽之。不可遂渡江。夏于五祖之閑房。舒州小剎號(hào)法華。住持者如籠中鳥(niǎo)不忘飛去。舒守聞端高風(fēng)。欲以觀其人。
移文請(qǐng)居之。端欣然杖策來(lái)。衲子至無(wú)所容。士大夫賢之。及遷白云。海會(huì)升座。顛視眾曰。鼓聲未擊已前。山僧未登座之際。好個(gè)古佛樣子。若人向此薦得?？芍^古釋迦不前。今彌勒不后。更聽(tīng)三寸舌頭帶出來(lái)虛。早已參差。須有辨參差眼方救得完全。乃曰。更與汝老婆。開(kāi)口時(shí)。末上一句正道著。舉步時(shí)。末上一步正踏著。為什^8□鼻孔不正。為尋常見(jiàn)鼻孔頑了。所以不肯放心。今日勸諸人發(fā)卻去。良久曰。一便下座。其門風(fēng)悄拔類此。
（癸丑）詔同天節(jié)日普度僧尼。
（五）法師惠辨。字訥翁。華亭傅氏。號(hào)海月。受業(yè)普照。初游學(xué)天竺明智一見(jiàn)奇之。即盡心學(xué)教觀。智將老。命居第一座。以代講。后八年明智。韶公俾繼主席。翰林沈溝治杭任威。見(jiàn)者多惶懼失據(jù)。辯從容如平生。遘異之。任以都僧正。東坡時(shí)為通守。作序以贈(zèng)之曰。錢唐佛僧之盛。蓋甲天下。道德才智之士與妄庸巧偽之人。雜處其間。號(hào)為難齊。故僧正副之外。別補(bǔ)都僧正一員。簿書(shū)案牒奔走將迎之勞。專責(zé)副正以下。而都師總領(lǐng)要略。實(shí)以解行表眾而已。師既蒞職。凡管內(nèi)寺院虛席者。即涓日會(huì)諸剎及座下英俊。開(kāi)問(wèn)義科場(chǎng)。設(shè)棘圍糊名考校。十問(wèn)五中者為中選。不及三者為降等。然后隨院等差以次補(bǔ)名。由是諸山仰之。咸以為則。講授二十五年。學(xué)者當(dāng)及千人。晚年倦于勤。歸隱草堂。熙寧六年七月十七日。旦起盥濯。告眾就別。合掌跏趺而化。初辨遺言。須東坡至方闔龕。四日坡至。見(jiàn)跏趺如生。其頂尚溫。坡盡敬而去。
（丁巳）荊國(guó)公王安石。奏施金陵舊第為寺。請(qǐng)真凈克文住持。賜額曰保寧。
（戊午）改元豐。
（庚申）慈圣光獻(xiàn)太后。是歲二月崩。會(huì)京城千座法師于慶壽殿齋。例賜椹服師名○制革相國(guó)寺六十四院。為二禪八律。詔宗本禪師住惠林。引對(duì)于延和殿問(wèn)法。
（六辛酉）吉州慶閑禪師示寂。出卓氏福州人也。法嗣南禪師。茶毗煙至舍利遍布四十余里。蘇子由為銘。
（癸亥）京城創(chuàng)法云寺成。
（七）舒州投子。名義青。本青社人。李氏子也。七齡穎異。去妙相寺出家。十五試法華得度。為大僧。其師使習(xí)百法論。嘆曰。三只途遠(yuǎn)。自困何益哉。入洛中聽(tīng)華嚴(yán)五年。反觀文字一切如肉受串。處處同其義味。嘗講至于法慧菩薩偈曰。即心自性。忽猛省曰。法離文字。寧可講乎。即棄去游方至浮山。時(shí)圓鑒遠(yuǎn)公。退席居會(huì)圣巖。夢(mèng)得俊鷹畜之。既覺(jué)而青適至。遠(yuǎn)以為吉征。加意延禮之。留止三年。遠(yuǎn)問(wèn)外道問(wèn)佛。不問(wèn)有言不問(wèn)無(wú)言時(shí)如何。世尊默然。汝如何會(huì)。青擬進(jìn)語(yǔ)。遠(yuǎn)驀以手掩其口。于是青開(kāi)悟拜記。遠(yuǎn)曰。汝妙悟玄微耶。對(duì)曰。設(shè)有妙悟也須吐卻。時(shí)有資侍者在旁曰。青華嚴(yán)今日如病得汗。青回顧曰合取狗口。汝更忉忉我即便嘔。服勤又三年。浮山以大陽(yáng)皮履布裰付之曰。代吾續(xù)洞上之風(fēng)。吾住世非久。善自護(hù)持。母留此間。青遂辭出山。閱大藏于廬山惠日寺。熙寧六年還龍舒。道俗請(qǐng)住白云山海會(huì)寺。計(jì)其得法之歲。至此適幾十年。又八年移投子山。道望日遠(yuǎn)。禪者日增。異苗蕃茂果符前讖。青平生不畜長(zhǎng)物。
弊衲楮衾而已。初開(kāi)山慈濟(jì)有記曰。吾塔若紅。是吾再來(lái)。邦人偶修飾其塔。作瑪璃色。未幾而青領(lǐng)院事。山中素?zé)o水。眾每以為病。忽有泉出山石間。甘涼清潔?？な刭R公名為再來(lái)泉。元豐六年四月末示微疾。以書(shū)辭郡官諸檀越。五月四日灌沐升座別眾罷。寫(xiě)偈曰。兩處住山。無(wú)可助道。珍重諸人。不須尋討。遂泊然而化。阇維收靈骨舍利。塔于寺之西北三峰庵之后。閱世五十有二。坐夏三十有七。無(wú)為子楊杰為贊其像曰。一只履兩牛皮。金鳥(niǎo)啼處木雞飛。半夜賣油翁發(fā)笑。白頭生得黑頭兒。有得法上首一。名道楷禪師。
（八甲子）司馬光表進(jìn)所編書(shū)。賜名資治通鑒。帝親制序。授資政殿學(xué)士。
嘗作秀水真如華嚴(yán)法堂記曰。壬辰歲夏四月。僧清辨踵門來(lái)告曰。清辨秀州真如草堂僧也。真如故有講堂。痹狹不足以庥學(xué)者。清辨與同術(shù)惠宗治而新之。今高顯矣。愿得子之文?？讨T石以諗來(lái)者。光謝曰。光文不足以辱石刻。加平生不習(xí)佛書(shū)。不知所以云者。師其請(qǐng)諸他人。曰清辨所不敢請(qǐng)也。故維子之歸。而子又何辭。光固辭不獲。乃言曰。師之為是堂也。其志何如。曰清辨之為是堂也。屬常中之人而告之曰。二三子茍能究明吾佛之書(shū)?；虿荒軇t將取于四方之能者。皆伏謝不能。然后相率抵精嚴(yán)寺迎沙門道歡而師之。又屬其徒而告之曰。凡我二三子。肇自今以及于后。相與協(xié)力同志。堂圯則扶之。師缺則補(bǔ)之以至于金石可弊山淵可平。而講肄之聲不可絕也。光曰。師之志則美矣。抑光雖不習(xí)佛書(shū)。亦嘗剽聞佛之為人矣。夫佛蓋西域之賢者。其為人也。清儉而寡欲。慈惠而愛(ài)物。故服弊補(bǔ)之衣。食蔬糲之食。巖居野處斥妻屏子。所以自奉甚約而憚?dòng)跓┤艘病ｋm草木蟲(chóng)魚(yú)。不敢妄殺。蓋欲與物并生而不相害也。凡此之道皆以涓潔其身。不為物累。蓋中國(guó)於陵子仲焦先之徒近之矣。圣人之德周。賢者之德□。周者無(wú)不覆。而末流之人猶未免棄本而背原。況其偏者乎。故后世之為佛書(shū)者。日遠(yuǎn)而日訛。莫不侈大其師之言而附益之。以淫怪誣罔之辭。以駭俗人而取世資厚。自豐殖不知厭極。故一衣之費(fèi)或百金。不若綺紈之為愈也。一飯之直或萬(wàn)錢。不若膾炙之為省也。高堂鉅室以自奉養(yǎng)。佛之志豈如是哉。天下事佛者莫不然。而吳人為甚。師之為是堂。將以明佛之道也。是必深思于本原而勿放蕩于末流。則斯堂為益也。豈其細(xì)哉。
（九）金國(guó)李屏山曰。蘇軾作司馬光墓志云。公不喜佛曰。其精微大抵不出于吾書(shū)。其誕吾不信。嗟乎聰明之障人如此其甚耶。同則以為出于吾書(shū)。異則以為誕而不信。適足以自障其聰惠而已。圣人之道。其相通也。如有關(guān)龠。其相合也。如有符璽。相距數(shù)千里。如處一室。相繼數(shù)萬(wàn)世。如在一席。故孔子曰。西方有圣人焉。莊子曰。萬(wàn)世之后一遇大圣而知其解者。是旦暮遇之也。其精微處安得不同。列子曰。古者神圣之人。先會(huì)鬼神魑魅。次達(dá)八方人民。末聚禽獸蟲(chóng)蛾。備知萬(wàn)物情態(tài)。悉解異類音聲。其所教訓(xùn)無(wú)遺逸焉。何誕之有?？鬃佑畏街畠?nèi)。故六合之外存而不論。鄒衍列御寇莊周方外之士。已無(wú)所不談矣。顧不如佛書(shū)之縷縷也。以非耳目所及。光不敢信。既非耳目所及。吾敢不信耶。郭璞日者也。十年于晉室。若合符券。疑吾佛不能記百萬(wàn)之多劫耶。左慈術(shù)士也。變形于魏都。皆同物色。疑吾佛不能示千百億之化身耶。長(zhǎng)房壺中之游。人信之矣。不信維摩丈室容三萬(wàn)座與納須彌于芥子中之說(shuō)乎。邯鄲枕上之夢(mèng)。人信之矣。不信多寶佛塔住五千劫耶。度僧只如彈頃指之說(shuō)乎。若俱不信。不知光亦嘗有夢(mèng)否。
瞑于一床栩栩少時(shí)也。山川聚落森然可狀。人物器皿何所不有。俯仰酬酢于其間。自成一世。此特凡夫第六分離識(shí)之所影現(xiàn)者耳。其力如是。況以如來(lái)大圓鏡智菩薩之幻三昧乎。學(xué)者當(dāng)自消息之。毋虛名所劫持也。
（十乙丑）程顥明道先生門謚也。神宗素聞其名數(shù)召見(jiàn)。一日因與安石論事不合。安石曰。公之學(xué)如上壁。言難行也。顥曰。參政之學(xué)如捉風(fēng)。李定劾其新法之初首為異論。罷歸故官。又坐獄逸囚。責(zé)監(jiān)汝州。上即位召為宗正。未行而卒。顥與弟頤論學(xué)汝南周敦。遂厭科舉之習(xí)?？挥星蟮乐尽Ｖ^孟軻沒(méi)而圣學(xué)不傳。以興起斯文為己任。其言曰。道之之明。異端害之也。昔之害近而易知。今之害深而難辨。昔之惑人也。乘其迷暗。今之惑人也。因其高明。自謂窮神知化。而不足以開(kāi)物成務(wù)。名為無(wú)不周遍。而其實(shí)則外于倫理。雖云窮深極微。而不可以入堯舜之道。天下之學(xué)者非淺陋固滯。則必入于此。自道之不明也。邪誕妖異之說(shuō)競(jìng)起。涂生民之耳目。溺天下于朵濁。高才明智膠于見(jiàn)聞。醉生夢(mèng)死不自覺(jué)也。是皆正路之蓁蕪。圣門之蔽塞。辟之可以入道。其教人自致知至于知止。誠(chéng)意至于平天下。灑掃應(yīng)對(duì)至于窮理盡性。循循有序。病世之學(xué)者舍近而趨遠(yuǎn)。處下而窺高。所以輕自大而卒無(wú)得也○金國(guó)李屏山居士辨曰。
（十一）程顥論學(xué)于周敦頤曰。道之不明。異端害人也。古之害近而易知。
今之害深而難辨。昔之惑人也。乘其迷暗。令之惑人也。因其高明。自謂之窮神知化。而不足以開(kāi)物成務(wù)。名為無(wú)不周遍。而其實(shí)乖于倫理。雖云窮深極微。而不可以入堯舜之道。天下之學(xué)者非淺陋固滯。則必入于此。悲夫。諸儒排佛老之言。無(wú)如此說(shuō)之深且痛也。吾讀周易知異端之不足怪。讀莊子知異端之皆可喜。
讀維摩經(jīng)知其非異端也。讀華嚴(yán)經(jīng)始知無(wú)異端也。周易曰。夫道并行而不相悖。
或處或出或默或語(yǔ)。殊涂而同歸。一致而百慮。雖有異端何足怪耶。莊子曰。不見(jiàn)天地之全。古之人大體道術(shù)。為天下裂。如耳目鼻口之不相通。楂梨橘柚之不同味。雖不足以用天下?？蔀樘煜掠谩；衷幾H怪道通為一。是異端皆可喜者。維摩經(jīng)曰。諸邪見(jiàn)外道皆吾侍者。六地菩薩乃作魔。謗于佛毀于法。不入眾數(shù)。隨六師墮。乃可取食。然無(wú)異端也。華嚴(yán)經(jīng)曰。入法界品。諸善知識(shí)。阿僧只數(shù)皆于無(wú)量劫行菩薩道。國(guó)王長(zhǎng)者居士僧尼婦人童女外道鬼神船師醫(yī)卜與粥香者。無(wú)非法門。略見(jiàn)五十三種。無(wú)厭足王之殘忍。波須密女之淫蕩。勝熱仙人之刻苦。
聚沙童子之嬉劇。大天之怪異。主夜之幽陰。皆有大解脫門。此法界中無(wú)復(fù)有異端事。道無(wú)古今。害豈有深淺哉。但恐迷暗者未必迷暗。高明者自謂高明耳。嘗試論之。三圣人者同出于周。如日月星辰之合于扶桑之上。如江河淮漢之匯于尾閭之淵。非偶然也。其心則同。其跡則異。其道則一。其教則三。孔子游方之內(nèi)。其防民也。深恐其眩于太高之說(shuō)。則蕩而無(wú)所歸。故約之以名教。老子游方之外。其導(dǎo)世也。切恐其昧于至微之辭。則塞而無(wú)所入。故示之以真理。不無(wú)有少齟齬者。此其徒之所以支離而不合也。吾佛之書(shū)既東。則不如此。大包天地而有余。細(xì)入秋毫而無(wú)間。假諸夢(mèng)語(yǔ)戲此幻人。五戒十善。開(kāi)人天道于鹿苑之中。
四禪八定。建聲聞乘于鷲峰之下。六度萬(wàn)行。種菩薩之因。三身四智。結(jié)如來(lái)之果。登正覺(jué)于一剎那間。度有情于阿僧祇劫。豎窮三界橫遍十方。轉(zhuǎn)法輪于彈指頃。出經(jīng)卷于微塵中。律儀細(xì)細(xì)八萬(wàn)四阡。妙覺(jué)重重單復(fù)十二。陰補(bǔ)禮經(jīng)。素王之所未制。徑開(kāi)道學(xué)。玄圣之所難言。教之大行誰(shuí)不受賜。如游魚(yú)之于大海出沒(méi)其中。如飛鳥(niǎo)之于太虛縱橫皆是。熏習(xí)肌骨如檐卜香。灌注肝腸如甘露漿。翰墨文章。亦游戲三昧。道冠儒履。皆菩薩道場(chǎng)。諸君之聰慧辨才。亦必有所從來(lái)。
特以他生之事而忘之耳。況程氏之學(xué)出于佛書(shū)。何用故謗傷哉。又字字以誠(chéng)教人。而自出此語(yǔ)。將以欺人則愚。將以自欺則狂。惜哉。窮性理之說(shuō)。既至于此而胸中猶有此物。真病至于膏肓者也。夫吁。
（十二丙寅）哲宗煦（神宗第六子。初為延安郡王。神宗大漸。立為太子。
嘗羸疾。惡臣下仰視者。轉(zhuǎn)殺之。非仁君也。十歲即位。太后高氏臨朝。九年后歸政。二十五歲崩。葬永泰陵。在位十五年）改年元佑。
遼咸雍二十二年。
（十三）無(wú)盡張商英。以序送羽士蹇拱辰字翊之往參廬山照覺(jué)總禪師。其文曰。成都道士蹇翊之來(lái)言于予曰。吾鄉(xiāng)羽衣之族。世相與為婚姻。娶妻生子與流俗無(wú)異。拱辰因觀道藏神仙傳記。翻然覺(jué)悟。當(dāng)吾血?dú)鈩倧?qiáng)視聽(tīng)聰明。喔咿哇鳴順吾耳。青黃赤白炫吾目。甘脆膏腴爽吾口。馨香馥烈適吾鼻?；瑵衫w柔佚吾體。歡忻動(dòng)蕩感吾意。此六寇者。乘吾瞀亂。書(shū)夜與吾相親。而未嘗相釋也。一旦吾之形耗而羸。氣耗而衰。精耗而萎。神耗而疲。八風(fēng)寒暑之所薄。百邪鬼崇之所欺。陰魄欲沈。陽(yáng)魂欲飛。則六寇者曾莫吾代。而天下之至苦。吾獨(dú)當(dāng)之。
房闥之戀莫如婦。血肉之恩莫如女。拱辰于是悉囊中之所有。與之而謝去。紿以他事。出游百里。遂泛涪江下濮水。歷縉云出涂山。訪岑公之洞府。瞻神女之祠觀。而達(dá)于渚宮也。將泛九江入廬山。結(jié)茅于錦繡之谷。長(zhǎng)嘯于香爐之頂。撫陶石以遙想。揖遠(yuǎn)溪以濯足。蓋吾之術(shù)。以性為基。以命為依。始乎有作終乎無(wú)為。竊聞先生究離微之旨。窮心跡之歸。奏無(wú)弦之曲。駕鐵牛之機(jī)。故不遠(yuǎn)而來(lái)見(jiàn)先生也。當(dāng)試為余言之。余曰壯哉子之志乎。難行能行。難棄能棄。吾弗及子矣。余適有口疾。不能答子。吾有方外之侶曰?？偂＞佑跂|林。必能決子之疑。請(qǐng)將吾之說(shuō)而往問(wèn)焉。
（丁卯）詔革大洪山靈峰寺為禪院。
（十四）僧統(tǒng)義天。王氏。高麗國(guó)文宗仁孝王第四子。辭榮出家。封佑世僧統(tǒng)。元佑初入中國(guó)問(wèn)道。義天上表乞傳賢首教。敕兩街舉可授法者。以東京覺(jué)嚴(yán)誠(chéng)禪師對(duì)。誠(chéng)舉錢唐惠因凈源以自代。乃敕主客楊杰。送至惠因受法。諸剎迎餞。如行人禮。初至京師。朝畢敕禮部蘇軾館伴。謁圓照本禪師。示以宗旨。至金山。佛印坐納其禮。楊杰驚問(wèn)。印曰。義天異域僧耳。若屈道徇俗諸方先失一只眼。何以示華夏師法乎。朝廷聞之以為知體。至惠因持華嚴(yán)疏鈔咨決所疑。閱歲而畢。于是華嚴(yán)一宗文義逸而復(fù)傳。及見(jiàn)天竺慈辨。請(qǐng)問(wèn)天臺(tái)教觀之道。后游佛隴禮智者塔。誓曰。已傳慈辨教觀。歸國(guó)敷揚(yáng)。愿賜冥護(hù)。又見(jiàn)靈芝大智。為說(shuō)戒法。請(qǐng)傳所著文還國(guó)。及施金書(shū)華嚴(yán)三譯于惠因（今俗稱高麗寺）建閣藏之。
（十五戊辰）杭州晉水法師凈源。十一月示寂。晉江楊氏。受華嚴(yán)于五臺(tái)承遷。遷嘗注金師子章。學(xué)合論于橫海明覃。南還聽(tīng)楞嚴(yán)圓覺(jué)起信于長(zhǎng)水。四方宿學(xué)推為義龍。因省親于泉。請(qǐng)主清涼。復(fù)游吳住報(bào)恩觀音。杭守沈文通置賢首院于祥符。以延之。復(fù)主青鎮(zhèn)密印寶閣華亭普照善住。高麗僧統(tǒng)義天。杭海問(wèn)道。
申弟子禮。初華嚴(yán)一宗疏鈔久矣散墜。因義天持至咨決。逸而復(fù)得。左丞蒲宗孟撫杭。愍其苦志。奏以惠因易禪為教。命公主之。義天還國(guó)以金書(shū)華嚴(yán)三譯本一百八十卷。以遺師。為主上祝壽（晉嚴(yán)觀一法師同譯六十卷唐實(shí)叉難陀譯八十卷唐烏茶進(jìn)本澄觀法師譯四十卷）師乃建大閣以奉安之。時(shí)稱師為中興教主。以此寺奉金書(shū)經(jīng)故。俗稱高麗寺。塔舍利于寺西北。壽七十八。先世泉之晉水人。故學(xué)者以晉水稱之實(shí)元佑三年也。
（十六）蔣山贊元禪師。字萬(wàn)宗。婺州義烏人。雙林傅大士遠(yuǎn)孫也。三歲出家。七歲為大僧性重遲閑靖寡言。視之如鄙樸人。然于傳記無(wú)所不窺。吐為詞語(yǔ)多絕塵之韻。特罕作耳。年十五游方。至石霜謁慈明昉舂破薪。泯泯混十年。明移南岳。又與俱。及沒(méi)葬骨于石霜。植種八年乃去。兄事蔣山心公。心沒(méi)以元繼其席。舒王初丁太夫人憂。讀經(jīng)山中。與元游如昆仲問(wèn)祖師意旨。元不答。王益扣之。元曰。公般若有障三有近道之質(zhì)。一兩生來(lái)恐純熟。王曰。愿聞其說(shuō)。元曰。受氣剛大世緣深。以剛大氣遭深世緣。必以身任天下之重。懷經(jīng)濟(jì)之志用舍不能必。則心未平。以未平之心持經(jīng)世之志。何時(shí)能一念萬(wàn)年哉。又多怒而學(xué)問(wèn)尚理。于道為所知愚。此其三也。特視名利如脫發(fā)。甘澹泊如頭陀。此為近道。
且當(dāng)以教乘滋茂之可也。王再拜受教。自熙寧之初。王人對(duì)。遂大用至真拜貴震天下。無(wú)月無(wú)耗元未嘗發(fā)視。客來(lái)無(wú)貴賤寒溫外無(wú)別語(yǔ)。即斂目如入定?？图慈?。嘗饌僧。俄報(bào)火廚庫(kù)且以潮音堂。眾吐飯蒼黃蜂窘蟻鬧。而元啜啖自若。高視屋梁食畢無(wú)所問(wèn)。又嘗出郭。有狂人入寺手刃一僧即自殺。尸相枕。左右走報(bào)交武于道。自白下門群從而歸。元過(guò)尸處未嘗視。登寢室危坐。聽(tīng)事者側(cè)立。冀元有以處之。而斂目如平日。于是稍稍隱去。卒不問(wèn)。元佑初曰吾欲還東吳。促辦嚴(yán)。
（十七己巳）俄化。王哭之慟塔于蔣山。蘇老泉嘗作彭州圓覺(jué)院記。其文曰。人之居乎此也。必有樂(lè)乎此也。居斯樂(lè)不樂(lè)不居也。居而不樂(lè)。不樂(lè)而不去。為自欺。且為欺天。蓋君子恥食其食而無(wú)其功。恥服其服而不知其事。故居而不樂(lè)。吾有吐食脫服以逃天下之譏而已年。天之卑我以形。而使我以心馭也。今日欲適秦。明日欲適越。天下誰(shuí)我御。故居而不樂(lè)。不樂(lè)而不去。是其心且不能馭其形。而況能以馭他人哉。自唐以來(lái)。天下士大夫。爭(zhēng)以排釋老為言。故其徒之欲求知于吾士大夫之間者。往往自叛其師以求容于吾。而吾士大夫。又喜其來(lái)而接之。禮靈徹文暢之徒。飲酒食肉以自絕于其教。嗚呼歸爾父母。復(fù)爾室家。而后吾許爾以叛爾師。父子之不歸。室家之不復(fù)。而師之叛。是不可以一日立于天下。傳曰。人臣無(wú)外交。故季布之忠于楚也。雖不如蕭韓之先覺(jué)。而比丁公之貳則為愈。予在京師。彭州僧保聰來(lái)求識(shí)予甚勤。及至蜀聞其自京師歸。布衣蔬食以為其徒先。凡若干年。而所居圓覺(jué)院大治。一日為予道其先師平潤(rùn)事與其院之所以得名者請(qǐng)予為記。予佳聰之不以叛其師悅予也。故為之記曰。彭州龍興寺僧平潤(rùn)。講圓覺(jué)經(jīng)有奇。因以名院。院始弊不葺。潤(rùn)之來(lái)始得隙地。以作堂宇。凡更二僧而至于保聰。又合其鄰之僧屋若干于其院。以成。是為記。（十八庚午）蘇軾以龍圖閣學(xué)士知杭州。奏浚西湖際山為岸。杭人呼曰蘇公堤。紹圣四年。移謫儋州。至元符三年六月。歸自海外居常州。軾謫黃州日。筑室東坡號(hào)居士。靖國(guó)元年辛巳七月甘八日卒。朝奉郎提舉成都五局觀。嘗作佛印磨衲贊曰。長(zhǎng)老佛印大師了元游京師。天子聞其名。以高麗所貢磨衲賜之?？陀幸?jiàn)而嘆曰。鳴呼善哉未嘗有也。嘗試與子攝其齊衽循其鉤絡(luò)舉而振之。則東盡嵎夷。西及昧谷。南被交趾。北屬幽都。紛在吾箴孔線蹊之中矣。佛印聽(tīng)然而笑曰。甚矣子言之陋也。吾以法眼視之。一一箴孔有無(wú)量世界。一一世界滿中眾生所有毛孔所衣之衣。箴孔線蹊悉為世界。如是展轉(zhuǎn)經(jīng)八十反。吾佛光明之所照。吾君圣德之所被。如以大海注一毛竅。如以大地塞一箴孔。曾何嵎夷昧谷交趾幽都之足云乎。當(dāng)知此納。非大非小。非短非長(zhǎng)。非重非輕。非薄非厚。非色非空。一切世間折膠墮指。此衲不寒。爍石流金。此衲不熱。五濁流浪劫火洞然。此納不壤。云何以有思惟心生下劣想。于是蜀人蘇軾聞而贊之曰。匣而藏之。見(jiàn)衲而不見(jiàn)師。衣而不匣。見(jiàn)師而不見(jiàn)衲。惟師與衲非一非兩。眇而視之。蟣虱龍象。
（十九）法云圓通法秀禪師。秦州隴城人也。生辛氏。母夢(mèng)僧癯甚須發(fā)盡白托宿曰。我麥積山僧也。覺(jué)而娠。先是麥積山有僧。亡其名。日誦法華。與應(yīng)干寺魯和上善。嘗欲從之游方。魯老之既去。緒語(yǔ)曰。他日當(dāng)尋我竹鋪坡前鐵疆嶺下。俄有兒生其所。魯聞之往觀焉。兒為一笑。三歲愿隨魯歸。遂冒魯氏。十九通經(jīng)為大僧。天骨峻拔。軒昂萬(wàn)僧中。凜如畫(huà)。講大經(jīng)章分句析。機(jī)鋒不可觸。
京洛著聞。倚圭峰鈔以詮量眾義。然恨圭峰學(xué)禪。唯敬北京元華嚴(yán)。然恨元非講。曰教盡佛意。則如元公者。不應(yīng)非教。禪非佛意。則如圭峰者。不應(yīng)學(xué)禪。
然吾不信世尊教外以法私大迦葉。乃罷講南游。謂同學(xué)曰。吾將窮其窟穴。摟取其種類。抹殺之以報(bào)佛恩乃已耳。初至隨州護(hù)國(guó)。讀凈果禪師碑曰。僧問(wèn)報(bào)慈。
如何是佛性。慈曰。誰(shuí)無(wú)。又問(wèn)凈果。果曰。誰(shuí)有。其僧因有悟。秀大笑曰。豈佛性敢有無(wú)之。矧又曰因以有悟哉。其氣拂膺。去至無(wú)為鐵佛。謁懷禪師。懷貌寒危坐涕垂沽裳。秀易之。懷收涕問(wèn)。座主講何經(jīng)。秀曰。華嚴(yán)。又問(wèn)。此經(jīng)以何為宗。曰以心為宗。又問(wèn)。心以何為宗。秀不能對(duì)。懷曰。毫厘有差天地懸隔。秀退自失。悚然乃敬服。愿留日夕受法。久之乃證。懷移池入?yún)?。皆從之?br>初出世淮之四面。杖笠之外包具而已。以至棲賢蔣山長(zhǎng)蘆。眾千人。有全椒長(zhǎng)老。至登座。眾目哂之。無(wú)出問(wèn)者。于是秀出拜趨問(wèn)。如何是法秀自己。全椒笑曰。秀鐵面乃不識(shí)自己乎。秀曰。當(dāng)局者迷。一眾服其荷法心也。冀國(guó)大長(zhǎng)公主。建法云寺成。有詔秀為開(kāi)山第一祖。開(kāi)堂日。神宗遣中使降香并磨衲。仍傳圣語(yǔ)。表朕親至之禮?；实芮G王致敬座下。士大夫日夕問(wèn)道。時(shí)司馬光方登庸。
以吾法太盛。方經(jīng)營(yíng)之。秀曰。相公聰明人類英杰。非因佛法不能爾。遽忘愿力乎。溫公意少懈。元佑五年八月臥疾。詔醫(yī)官視之醫(yī)請(qǐng)候脈。秀仰視曰。汝何為者也。吾有疾當(dāng)死耳。求治之。是以生為可戀也。平生生死夢(mèng)三者無(wú)所揀擇。揮去之。呼侍者更衣。安坐說(shuō)偈而化。閱世六十四。坐夏四十五。
（十二）江州東林常總禪師。生劍州尤溪施氏。母夢(mèng)男子頎然色如金握白芙蓉三柄以授之。但一柄得。余委地。覺(jué)而娠。后誕三子。伯仲皆不育?？偲浼疽病Ｄ晔灰缹氃扑挛恼追◣煶黾?。又八年落發(fā)。詣建州大中寺契恩律師受具。初至吉州禾山禪智材公。材有人望。延之不留。聞南禪師之道依歸宗。久之無(wú)所得而去。歸宗火。南遷石門南塔。又往從之。及南公自石門遷黃檗積翠以至黃龍。總皆在焉。二十年之間。凡七往返。南佳其勤勞稱于眾。總自負(fù)密記。決志大掖濟(jì)掖北之宗。洪州太守榮公修撰請(qǐng)住泐潭。或謂馬祖再來(lái)也。道俗爭(zhēng)先愿見(jiàn)。元豐三年詔革江州東林律居為禪。觀文殿學(xué)士王公韶出南昌。欲延寶覺(jué)心公。心舉總自代。總知宵道去千余里。檄諸郡期必得之。得于新淦殊山窮谷中。遂應(yīng)命。其徒相謂曰。遠(yuǎn)公嘗有記曰。吾滅七百年后。有肉身大士。革吾道場(chǎng)。
今符其語(yǔ)矣?？傊勌熳?。有詔住相國(guó)智海禪院?？偣谭Q山野老病不能奉詔。
然州郡敦遣急于星火。其徒又相語(yǔ)曰。聰明泉適自涸矣。凡兩月而得旨。如所乞。就賜紫伽黎。號(hào)廣惠。其徒又相語(yǔ)曰。聰明泉復(fù)涌沸矣。元佑三年徐國(guó)王奏。號(hào)照覺(jué)禪師?？傆隈淖佑写缶墶ｉ撤髦卤娪甙?。叢席之盛。近世所未有也。六年八月示疾。九月二十五日浴罷安坐而化。十月八日全身葬于雁門塔之東。世壽六十七。坐四十九夏。
（二十一）荊門玉泉皓長(zhǎng)老塔銘。無(wú)盡居士撰。略云師姓王。眉州丹棱縣坼頭鎮(zhèn)人。天圣元年。依大力院出家。法名承皓。明道二年普度為僧。景佑元年受戒。慶歷二年游方。至復(fù)州見(jiàn)北塔思席禪師。發(fā)明心要。得游戲如風(fēng)大自在三昧。制赤犢鼻。書(shū)歷代祖師名而服之曰。惟有文殊普賢。猶較些子。且書(shū)于帶上。自是諸方以皓布裈呼之惠南居黃龍。設(shè)三關(guān)語(yǔ)以接物。罕有契其機(jī)者。師教一僧往。南曰。我手何似佛手。答曰。不相似。南曰。我腳何似驢腳。答曰。不較多。南笑曰。此非汝語(yǔ)。誰(shuí)教汝來(lái)。僧以實(shí)告。南曰。我從來(lái)疑這漢。熙寧間至襄陽(yáng)為谷隱首座。有蜀僧依止師席。師憐其年少有志。稍誘掖之。僧亦效師。
制犢鼻。浣而曝之。師見(jiàn)之曰。我裈何故在此。僧曰。某甲裈也。師曰。具何道理敢爾。僧禮拜曰。每蒙許與。切所欣慕。師曰。此豈戲論。與汝半年當(dāng)吐血死。后半年其僧嘔血死于鹿門山。聞?wù)弋愔S二年四月。予奉使京西南路。聞師之名致而見(jiàn)之。問(wèn)師法嗣何人。師曰。北塔。問(wèn)北塔有何言句。師曰。為伊不肯與人說(shuō)。遂請(qǐng)師住郢州大陽(yáng)。谷隱大喜曰。我山中首座出世。盛集緇素請(qǐng)師升座。以為歆艷。師曰。承皓住谷隱十年。不曾飲谷隱一滴水嚼谷隱一粒米。汝若不會(huì)來(lái)大陽(yáng)。與汝說(shuō)。攜□杖下座。不顧而去。居數(shù)月。知荊南李公審言轉(zhuǎn)運(yùn)使孫公景修。同請(qǐng)住當(dāng)陽(yáng)玉泉景德禪院。師機(jī)鋒孤峭。學(xué)者不能湊泊。人闕首座。
維那曰。某人某人曾于某處立僧。為禪眾所歸。宜依諸方例請(qǐng)充。師叱曰。杜杜。又曰。孟八郎孟八郎。一日師從廚前過(guò)。見(jiàn)造晚面問(wèn)曰。有客過(guò)耶。對(duì)曰。
眾僧造藥石。師呼知事稱之曰。吾昔參禪。為人汲水舂米。今見(jiàn)成米面蒸炊造作。與供諸佛菩薩羅漢無(wú)異飽吃了并不留心參學(xué)。百般想念五昧馨香。假作驢腸膳生羊骨鱉臛。喂飼八萬(wàn)四千戶蟲(chóng)。開(kāi)眼隨境攝。合眼隨夢(mèng)轉(zhuǎn)。不知主祿判官掠剩大王。隨從汝抄札消鑿祿料簿。教汝受苦有日在。于是徒眾不堪寂寥。贊之于縣令曰。長(zhǎng)老不能安眾。惟上來(lái)下去點(diǎn)撿寒碎?？h令召師至縣。責(zé)之曰。大善知識(shí)不在方丈內(nèi)端坐。兩廊下山門來(lái)去得許多。師曰。大通智勝佛十劫坐道場(chǎng)。佛法不現(xiàn)前。不得成佛道。長(zhǎng)官以坐是佛耶。坐殺佛去也。長(zhǎng)官茫然益敬禮之。狗子在室中。僧入請(qǐng)益。師叱一聲。狗出去。師云。狗子卻會(huì)。汝卻不會(huì)。玉泉冬市四遠(yuǎn)云集。師于廊下畫(huà)一圓相。顧視大眾曰。賤賣賤賣。良久畫(huà)破曰。自家買自家買。冬至上堂曰。晷運(yùn)推移布裈共赤。莫笑不洗。無(wú)來(lái)?yè)Q替。正大觀知荊南。問(wèn)如何是佛。截?cái)嗄_跟。又問(wèn)。如何是佛。師曰。截?cái)嗄_跟。又問(wèn)。如何是法。師曰。掀了腦蓋。師有頂相。自贊曰。粥稀后坐。床窄先臥。耳瞆愛(ài)聲高。
眼昏宜字大。其應(yīng)機(jī)答話。隱顯不測(cè)。大致若此。玉泉寺宇廣大弊漏。前后主者以營(yíng)葺為艱。師曰。吾與山有緣。與僧無(wú)緣。修今世寺待后世僧耳。悉壤法堂方丈寢堂鐘樓慈氏閣關(guān)廟。而鼎新之。皆求予記其本末。師住山無(wú)筆硯文字。箱篋無(wú)兼衣囊錢。元佑六年遣人至江西。口白曰。老病且死。得百丈肅為代可矣。余以喻肅。肅不顧往。十二月二十八日示寂。臨行門人迫以作頌。師笑曰。吾年八十一。病死舁尸出。兒郎齊著力。一年三百六十日。師滅時(shí)地三震。會(huì)余移漕淮西。召還諫省謫官金陵。不復(fù)詳師后事。今年十月被恩知洪州。途次太平。有德鴻者來(lái)謁泣言。師之死。鴻適歸閩中。自閩聞?dòng)嚒１荚動(dòng)袢?。師已葬于斗山下?br>鴻營(yíng)塔于始就緒。念先師神交道契。莫如公者。故間關(guān)數(shù)千里。詣公求文。銘師之塔。予哀鴻不忘其師。乃追掇緒余而銘之曰（文多不錄）
（二十二）法師元凈。字無(wú)象。徐氏。杭州於潛人?？陀羞^(guò)其舍者曰。嘉氣上騰。當(dāng)生奇男。既生左肩肉超如袈裟條。八十一日乃沒(méi)伯祖異之曰。宿世沙門必使事佛。八十一者殆其算歟。及師之終。果符其數(shù)。十歲出家。每見(jiàn)講座輒曰。愿登此說(shuō)法度人。十二就學(xué)于慈云。不數(shù)年而齒高弟。后聞明智講止觀方便五緣曰。凈名所謂一食施一切。供養(yǎng)諸佛及諸賢圣。然后可食。此一方便也。師悟曰。今乃知色香味觸本具第一義諦。因泣下如雨。自是遇物無(wú)非法界。代講十五年。杭守呂臻請(qǐng)住大悲閣。嚴(yán)設(shè)戒律。其徒畏愛(ài)。臻為請(qǐng)賜紫衣辨才之號(hào)。七年翰林沈遘撫杭（仁宗嘉佑）謂。上竺本觀音道場(chǎng)。以音聲為佛事者。非禪那居。乃請(qǐng)師居之（此年始革禪為教）鑿山增室廣聚師徒。教庠之盛。冠于二浙。
神宗熙寧三年。杭守祖無(wú)擇坐獄于槜李（攜音醉地名今嘉興）以鑄鐘例被追辨。
幸得釋寓止真如蘭若。擬金鎞設(shè)問(wèn)答。述圓事理說(shuō)發(fā)明祖意之妙。元豐元年有利山門施資之厚者。倚權(quán)以?shī)Z之。眾亦隨散。逾年其人以敗聞。朝廷復(fù)卑師。眾復(fù)集（青獻(xiàn)趙公與師為世外友。為之贊曰。師去天竺。山空鬼哭。天竺師歸。道場(chǎng)重輝。東坡寄詩(shī)曰。道人出山去。山色如死灰。白靈不解笑。青松有余哀。忽聞道人歸。鳥(niǎo)語(yǔ)山容開(kāi)。云）三年復(fù)謝去。居南山之龍井。士庶爭(zhēng)為筑室。遂成伽藍(lán)。六年太守鄧伯溫請(qǐng)居南屏。明年復(fù)歸龍井。時(shí)靈山虛席。師以慈云師祖道場(chǎng)。俯就眾請(qǐng)。及月余定中見(jiàn)金甲神跪前曰。師于此無(wú)緣。不宜久住。既受冥告。遂還龍井。元佑四年蘇軾治杭問(wèn)師曰。此山如師道行者幾人。曰沙門多密行。非可盡識(shí)。將示寂。乃入方圓庵（秦觀記米□書(shū)）宴坐謝賓客。止言語(yǔ)飲食。招眾寥告之曰（道替師也）吾凈業(yè)將成。若七日無(wú)障。吾愿遂也。七日出偈告眾。即右脅而化。當(dāng)元佑六年九月晦日也。塔成。東坡命子由為之銘。
（二十三癸酉）凈因道臻禪師。字伯祥。福州古田戴氏子也。幼不茹葷。十四去上生院行頭陀行。又六年為大僧。閱大小經(jīng)論。置不讀曰。此方便說(shuō)耳。即持一缽走江淮。所參知識(shí)甚多。而得旨決于浮山遠(yuǎn)公。江州承天虛席。致臻非所欲。而游丹陽(yáng)寓止因圣。一日行江上覓舟。默計(jì)曰。當(dāng)隨所往信吾緣也。問(wèn)舟師曰。載我舡尾可乎。舟師笑曰。師欲何之。我入汴舡也。臻曰。吾行游京師。因載之而北。謁凈因大覺(jué)璉公。璉公使首眾僧于座下。及璉歸吳。眾請(qǐng)以臻嗣焉。
開(kāi)法之日。英宗遣中使降香賜紫方袍徽號(hào)。京師四方都會(huì)有萬(wàn)好惡。貴人達(dá)官日門填。臻一日之慈圣上仙。神宗召至慶壽宮賜對(duì)甚喜。設(shè)高廣座恣人問(wèn)答。左右上下咸嘆希有。歡動(dòng)宮殿。賜與甚厚。神宗悼佛法之微。憫名相之弊。始即相國(guó)為惠林智海二剎。其命立僧必自臻擇之。宿老皆從風(fēng)而靡。神宗上仙。被詔而福寧殿說(shuō)法。詔道臻素有德行可賜號(hào)凈照禪師。元佑八年八月十七日。前語(yǔ)門人凈圓曰。吾更三日行矣。及期沐浴更衣。說(shuō)偈已跏趺而寂。閱世八十。坐六十有一夏。臻性慈靖退似不能言者。居都城西隅。衲子四十余輩頹然不出戶。三十年如一日。奉身甚約。一布裙二十年不易。用五幅絻掩脛。不多為叢褶曰。徒費(fèi)耳。無(wú)所嗜好。乃能雪方丈之西壁。請(qǐng)文與可掃墨竹。謂人曰。吾使游人見(jiàn)之。心目清涼。此君蓋替我說(shuō)法也。嘗于慶壽宮說(shuō)法。僧問(wèn)。慈圣仙游定歸何所。臻曰。
水流元在海。月落不離天。上悅以為能加敬焉（黃魯直題其像曰。老虎無(wú)齒。臥龍不吟。千林月黑。六合云陰遠(yuǎn)。山作眉紅杏腮。嫁與春風(fēng)不用媒。老婆三五。
少年日也。解東涂西抹來(lái)）（甲戌）改紹圣。
（二十四乙亥）遼改壽昌（主洪基加號(hào)圣文神武全功大略聰仁孝惠天佑皇帝）
智海真如慕哲禪師。出于臨川聞氏。聞族寒哲又幼孤。去依建昌永安圓覺(jué)律師為童子。試所習(xí)得度具戒。為人剛簡(jiǎn)有高識(shí)。以荷法為志。律身甚嚴(yán)。翠巖真禪師游方時(shí)。哲能識(shí)之。真好慕所長(zhǎng)以蓋人。號(hào)真點(diǎn)胸。所至犯眾怒非笑之。哲與之周旋二十年。雖群居不敢失禮。真雨住剎。哲陰相之。成法席。有來(lái)學(xué)者。且令見(jiàn)哲侍者。謂人曰。三十年后哲其大作佛事。真歿塔于西山。心喪三年乃去。依黃檗游湘中。一缽云行鳥(niǎo)飛。去留為叢林重輕。謝師直守潭州。聞其風(fēng)而悅之。不可致。^7□岳麓席虛。盡禮迎以為出世。累月而后就俄遷大溈。眾二千指。無(wú)所約來(lái)人人自律。唯粥罷受門弟子問(wèn)道。謂之入室。齋罷必會(huì)大眾茶。諸方才月一再。而哲講之無(wú)虛日。放參罷哲自役作。使令者在側(cè)如路人。晨香夕燈十有四年。夜禮拜持茅視殿廡燈火。倦則以帔蒙首假寐三圣堂。初猶浴。盡老不浴者十余年。紹圣元年有詔住大相國(guó)寺智海禪院。京師士大夫想見(jiàn)風(fēng)裁。叢林以哲靜退畏鬧。不敢必其來(lái)。哲受詔欣然俱數(shù)衲子至。解包之日。傾都來(lái)觀。至謂一佛出世。院窄而僧日增。無(wú)以容則相枕地臥。有請(qǐng)限之者。哲曰。僧佛祖所自出。厭僧厭佛祖也。安有名為傳法而厭佛祖乎。安得不祥之語(yǔ)哉。凡驗(yàn)學(xué)者。舉趙州洗缽話。上人如何會(huì)。僧?dāng)M對(duì)。哲以手托之曰。歇去。自始至終未嘗換機(jī)。
明年十月初八。無(wú)疾而化。（二十五）是年云居元佑禪師卒。王氏。信之上饒人。年十三師事博山承天沙門齊晟。二十四得度具戒。時(shí)南禪師在黃檗。往依之。十余年智辨自將氣出流輩。眾以是悅之少。然佑不恤也。南歿去游湘中。廬于衡岳馬祖故基。衲子追隨聲重荊楚間。謝師直守潭州。欲禪道林之律居。盡禮致佑為第一世。佑欣然肯來(lái)。道林蜂房蟻穴。聞見(jiàn)層出。像設(shè)之多。冠于湘西。佑夷廓之。為虛堂為禪室。以會(huì)四海之學(xué)者。役夫不敢壤像設(shè)。佑自鋤棄諸江曰。昔本不成。今安得壤。吾法尚無(wú)凡情。存圣解乎。六年而殿閣崇成。棄之去。游廬山。南康太守陸公。時(shí)請(qǐng)住玉澗寺。徐王聞其名。奏腸紫袍。佑作偈辭之曰。為僧六十鬢先華。
無(wú)補(bǔ)空門號(hào)出家。愿乞封回禮部牒。免辜盧老納袈裟。人問(wèn)其故。佑曰。人主之恩而王者之施。非敢辭。以近名也。但以法未等耳。王安上都舒王之弟。問(wèn)法于佑。以云居延之。佑曰。為攜此骨歸葬峰頂耳。登輿而去。疾諸方死必塔者。佑曰。山川有限。僧死無(wú)窮。他日塔將無(wú)所容。于是于開(kāi)山宏覺(jué)塔之東作卵塔曰。
凡住持者非生身不壤火浴雨舍利者。皆以骨石填于此。其西又作卵塔曰。凡僧化皆以骨石填于此。謂之三塔。紹圣二年七月七日。夜集眾說(shuō)偈而化。世壽六十有六。坐四十有二夏。
（二十六戊寅）改元符西夏改永安云居佛印了元禪師。字覺(jué)老。生饒州浮梁林氏。世業(yè)儒。父祖皆不仕。元生二歲?，槵樥b論語(yǔ)諸家詩(shī)。五歲誦三千首。既長(zhǎng)從師授五經(jīng)略通大義。因讀首楞嚴(yán)經(jīng)于竹林寺。愛(ài)之盡捐舊學(xué)。白父母求出家度生死。禮寶積寺沙門日用試法華受具。游廬山謁開(kāi)先暹道者。暹自負(fù)其號(hào)海上橫行。俯視后進(jìn)。元與問(wèn)答捷給。
乃稱賞。時(shí)年十九。又謁圓通訥公。訥曰。骨格已似雪竇后來(lái)之后也。時(shí)書(shū)記懷璉方應(yīng)詔以元繼其職。江州承天虛席。又以元當(dāng)選?？⒍僦?。訥曰。元齒少而德壯。雖萬(wàn)耆衲不可折也。于是為開(kāi)先之嗣。時(shí)二十八矣。自承天遷淮之斗方。廬山之開(kāi)先歸宗。潤(rùn)之金山焦山。江西之大仰又住云居。凡四十年間。德化緇素。縉紳之賢者多與之游。東坡謫黃州。廬山對(duì)岸。元居歸宗詶酢妙句。與煙云爭(zhēng)麗及其在金山。東坡釋還東吳。次丹陽(yáng)以書(shū)抵元曰。不必出山。當(dāng)學(xué)趙州上等接人。元得書(shū)徑來(lái)。坡迎笑問(wèn)之。元以偈答曰。趙州當(dāng)日少謙光。不出山門見(jiàn)趙王。爭(zhēng)似金山無(wú)量相。大千都是一禪床。坡抵掌稱善。又嘗謂眾曰。昔云門說(shuō)法如云雨。絕不喜人記錄其語(yǔ)。見(jiàn)必罵逐曰。汝口不用。返記吾語(yǔ)異時(shí)裨販我去。今室中對(duì)機(jī)錄。皆香林明教以紙為衣。隨所聞即書(shū)之。后世學(xué)者漁獵文字語(yǔ)言。正如吹綱欲滿。非愚即狂。時(shí)江浙叢林尚以文字為禪之謂請(qǐng)益。故元以是風(fēng)之。高麗僧統(tǒng)義天航海至明州。傳云。棄王位出家。上疏乞遍歷叢林問(wèn)法受道。有詔朝奉郎楊杰次公館伴。所經(jīng)吳中請(qǐng)剎皆餞。如王臣禮。至金山。元床坐納其大展。次公驚問(wèn)故。元曰。義天亦異國(guó)僧耳。僧至叢林規(guī)繩如是。不可易也。眾姓出家同名釋子。自非買崔盧門閥相高。安問(wèn)貴種。次公曰。卑之少徇時(shí)。宜求異諸方。亦豈覺(jué)老心哉。元曰。不然。屈道隨俗。諸方先失一只眼。何以示華夏師法乎。朝廷聞之以元為知大體。李公伯時(shí)為元寫(xiě)照。元曰。必為我作笑狀。自為贊曰。李公天上石麒麟。傳得云居道者真。不為拈花明大事。等閑開(kāi)口笑何人。泥牛謾向風(fēng)前嗅。枯木無(wú)端雪裹春。對(duì)現(xiàn)堂堂俱不識(shí)。太平時(shí)代自由身。元符元年正月初四日。聽(tīng)客語(yǔ)有會(huì)其心者。軒渠一笑而化。其令畫(huà)笑狀。非茍然也。世壽六十七。坐五十有二夏。
（二十七）圓照禪師。諱宗本。生于管氏。常州無(wú)錫人也。體貌豐碩言無(wú)枝葉。十九師事蘇州承天永安道升禪師。升道價(jià)重叢林。歸之者如云。本弊衣垢面。探井臼典炊爨。以供給之。夜則入室參。升曰。頭陀荷眾良苦。亦疲勞乎。
對(duì)曰。若舍一法不名滿足。菩薩實(shí)欲此生身證。其敢言勞。升陰奇之。又十年剃發(fā)受具。服勤三年乃辭。升游方遍參。至池陽(yáng)景德謁義懷禪師。言下契悟。眾未有知者。嘗為侍者而喜寢。鼻息齁齁。聞?wù)邊捴杂趹选研υ?。此子吾家精進(jìn)幢也。汝輩他日當(dāng)依賴之。無(wú)多談。眾乃驚。懷退居吳江壽圣。部使者李公復(fù)圭過(guò)懷夜話曰。瑞光虛席。愿得有道衲子主之。懷指本曰。無(wú)逾此道人者耳。既至寺。集眾擊鼓。鼓輒墮。圓轉(zhuǎn)震響。眾驚卻。有僧出呼曰。此和尚法雷振地之祥也。俄失僧所在。自是法席日盛。武林守陳公襄。以承天興教二剎命師擇居。蘇人留之益甚。又以凈慈堅(jiān)請(qǐng)。移文喻道俗曰。借師三年。為此邦植福。不敢久古。本嘖嘖曰。誰(shuí)不欲作福。眾識(shí)其意。聽(tīng)赴之。元豐五年神宗皇帝辟相國(guó)寺六十四院為八。禪二律六。中貴梁從政董其事。驛召師主惠林。既至。上遣使問(wèn)勞。三日傳旨就寺之門為士民演法。翌日召對(duì)延和殿問(wèn)道。賜坐。即盤足跏趺。
賜茶至舉盞長(zhǎng)吸又蕩撼之。上問(wèn)受業(yè)何寺。對(duì)曰。承天永安。上悅其真。喻以方興禪宗宜善開(kāi)導(dǎo)之旨。既退。上目送之。謂左右曰。真福惠僧也。后帝登遐。召入福寧殿說(shuō)法。以師嘗為先帝所禮。敬見(jiàn)之。不勝哀悼。以老乞歸林下。敕任便云游。所至不得抑令住持。升座辭眾曰。本是無(wú)家客。那堪任便游。順風(fēng)加櫓棹。舡子下楊州。既出都城。王公貴人送者車騎相屬。師臨別誨之曰。歲月不可把玩。老病不與人期。唯勤修勿怠是真相為。聞?wù)吣桓刑槠湔娲壬茖?dǎo)若此。高麗僧統(tǒng)義天。以王子奉國(guó)命使于我朝。聞師道譽(yù)。請(qǐng)以弟子禮見(jiàn)師。問(wèn)其所得以華嚴(yán)經(jīng)對(duì)。師曰。華嚴(yán)經(jīng)三身佛。報(bào)身說(shuō)耶。化身說(shuō)耶。法身說(shuō)耶。義天曰。法身說(shuō)。本曰。法身遍周沙界。當(dāng)時(shí)聽(tīng)眾何處蹲立。義天茫然自失。欽服益加。法道至本大盛。老居靈巖閉門頹然。而四方從者相望于道不釋也。元符二年十二月甲子。將入滅。沐浴而臥。門弟子環(huán)擁請(qǐng)?jiān)?。和尚道遍天下。今日不可無(wú)偈。幸強(qiáng)起安坐。本熟視曰。癡子我尋常尚懶作偈。今日特地圖個(gè)甚^8□。尋常要臥便臥。不可今日特地坐也。索筆大書(shū)五字曰。后事付守榮。擲筆憨臥。若熟睡然。
撼之已去矣。門人塔全身于山中。閱世八十。坐五十二夏。（二十八庚辰）黃龍寶覺(jué)禪師入寂。出于鄔氏。諱祖心。南雄始興人也。少為書(shū)生有聲。年十九而目盲。父母信以出家輒復(fù)見(jiàn)物。乃往依龍山寺沙門惠全。
明年試經(jīng)業(yè)。而公獨(dú)獻(xiàn)詩(shī)得奏名。剃發(fā)繼住受業(yè)院。不奉戒律且逢橫逆。于是棄之入?yún)擦?。謁云峰悅公。留三年。難其孤硬。告悅將去。悅曰。必往依黃檗南公。公至黃檗。四年知有而機(jī)不發(fā)。又辭而上云峰。會(huì)悅謝世。因就止石霜。無(wú)所參決試閱傳燈。至僧問(wèn)多福曰。如何是多福一叢竹。福曰。一莖兩莖斜。三莖四莖曲。此時(shí)頓覺(jué)。親見(jiàn)二師。徑歸黃檗方展坐具。南公曰。子入吾室矣。公亦踴躍自喜。即應(yīng)曰。大事本來(lái)如是。和尚何用教人看語(yǔ)下語(yǔ)百計(jì)搜尋。南公曰。
著不令汝如此究尋到無(wú)用心處自見(jiàn)自肯。吾即埋沒(méi)汝也。公從容游泳陸沈眾中。
時(shí)時(shí)往決云門語(yǔ)句。南公曰。知是般事便休。汝用許多工夫作^8□。公曰。不然。但有纖疑在。不到無(wú)學(xué)。安能七縱八橫天回地轉(zhuǎn)哉。南公肯之。后使分座今接納來(lái)學(xué)。南遷黃龍而化以公繼其席。凡十有二年。然性真率不樂(lè)從事于務(wù)。五求辭去。乃得謝事閑居。而學(xué)者益親。謝景溫師直守潭州。虛大溈以致公。三辭不往。又囑江西轉(zhuǎn)運(yùn)判官彭汝礪器資。請(qǐng)所以不赴長(zhǎng)沙之意。公曰愿見(jiàn)謝公。不愿領(lǐng)大溈也。馬祖百丈以前無(wú)住持事。道人相尋于空閑寂寞之濱而已。其后雖有住特。王臣尊禮為天人師。今則不然。掛名官府。如有戶籍之民。直遣伍伯追呼之耳。此豈可復(fù)為也。師直聞之。不敢以院事屈。愿一見(jiàn)之。公至長(zhǎng)沙。師直愿受法訓(xùn)。公為舉其綱。其言光顯廣大。如青天白日易識(shí)。其略曰。三乘十二分教。還同說(shuō)食示人。食味既因他說(shuō)。共食要在自己親嘗既自親嘗。便能了知其味是甘是辛是堿是淡。達(dá)磨西來(lái)直指人心見(jiàn)性成佛。亦復(fù)如是。真性既因文字而顯。要在自己親見(jiàn)。若能親見(jiàn)。便能了知目前是真是妄是生是死。既能了知真妄生死。返觀一切語(yǔ)言文字。皆是表顯之說(shuō)。都無(wú)實(shí)義。如今不了病在甚處。病在見(jiàn)聞?dòng)X知。為不如實(shí)知真際所詣。認(rèn)此見(jiàn)聞?dòng)X知為自所見(jiàn)。殊不知此見(jiàn)聞?dòng)X知。
皆因前塵而有分別。若無(wú)前塵境界。即此見(jiàn)聞?dòng)X知。還同龜毛兔角。并無(wú)所歸。
師直聞所未聞。公以生長(zhǎng)極南少以宏法棲息山林。方太平時(shí)代欲觀光京師以餞余年。乃至京師駙馬都尉王詵晉卿盡禮迎之。庵于國(guó)門之外。久之南還再游廬山。嘗有偈曰。不住唐朝寺。閑為宋地僧。生涯三事衲。故舊一枝藤。乞食隨緣去。
逢山任意登。相逢莫相笑。不是嶺南能。可想公之標(biāo)致也。臘既高益移庵深入棧絕學(xué)者。又二十余年。以元符三年十一月十六日中夜而歿。閱世七十有六。坐夏五十有五。
（二十九辛巳）徽宗佶立（神宗第十三子。初封端王。太后向氏召宰執(zhí)議立端王。丞相章惇曰。端王浪子耳。曾布長(zhǎng)望見(jiàn)王在廉下叱曰。聽(tīng)太后處分。王出章惇惶恐失措。遂即位?；囊葚镏鄙懈 Ｓ謱櫟朗苛朱`素失道北遷。降為天水郡王。壽五十五。在位二十五年。終于五國(guó)城）改建中靖國(guó)。
遼天祚立諱延禧（道之孫。秦王元吉之子。淫縱失道?；挠陬鲍C。女真有禽曰海東青玉爪。善捕天鵝。一飛千里。歲命其國(guó)人窮取以獻(xiàn)。人怨遂叛。政和中童貫與遼叛人馬植謀約女真攻遼。天祚逃于夾山。舍之削封海濱王。送長(zhǎng)白山東筑城居之。遂亡）女真太祖阿骨打（后改名旻。楊割太師之長(zhǎng)子。世為酋長(zhǎng)。是年舉兵立國(guó)）
（三十）禪門續(xù)燈錄成。乃東京法云佛國(guó)禪師惟白集。是年八月十五日上進(jìn)。帝為制序。白靖江人。嗣圓通秀公。其文曰。昔釋迦如來(lái)之出世也。受然燈之記。生凈飯王家。分手指呼天地。而其機(jī)也已露。游門觀于老死。而幻緣也頓寂。及乎唱道雞園騰芳鷲嶺。無(wú)邊剎境。遂現(xiàn)于一毫之端。大千經(jīng)卷。畢出于微塵之表。西被竺土東流震旦。編葉而書(shū)。則一時(shí)圣法雖傳于慶喜。拈花而笑。則正法眼藏獨(dú)付于飲光。自達(dá)磨西來(lái)。實(shí)為初祖。其傳二三四七而至于曹溪。于是雙林之道逾光。一滴流浸廣。自南岳青原而下。分為五宗。各擅門風(fēng)應(yīng)機(jī)酬對(duì)。
雖建立不同。而會(huì)歸則一。莫不箭鋒相□鞭影齊施。接物利生啟悟多矣。源派廣迤枝葉扶疏。而云門臨濟(jì)二宗遂獨(dú)盛于天下。朕膺天寶命紹國(guó)大統(tǒng)。恭惟藝祖辟度門于□寓。太宗闡秘義于敷天。章圣傳燈于景德。永昭廣燈于天圣。皆宏暢真風(fēng)協(xié)助神化。以成無(wú)為之治者也。于皇神考尤向空宗。元豐三年詔于大相國(guó)寺創(chuàng)二禪。辟惠林于東序。建智海于西廡。壬戌之歲以越國(guó)大長(zhǎng)公主及集慶軍節(jié)度觀察留后駙馬都尉張敦禮之請(qǐng)。復(fù)建法云禪寺于國(guó)之南。于是祖席光輝業(yè)林鼎盛。
天下襲方袍。慕禪悅者云集于上都矣。今敦禮以其寺住持僧佛國(guó)禪師惟白。探最上乘。了第一義。屢入中禁三登高座。宣揚(yáng)妙旨。良愜至懷。昔能仁說(shuō)法華經(jīng)。于眉間白毫相光。照東方萬(wàn)八千世界。而彌勒發(fā)問(wèn)文殊決疑。以謂日月燈明佛。
本光瑞如此。持是經(jīng)者妙光法師。得其證者普明如來(lái)。今續(xù)知之名。蓋燈燈相續(xù)。光光相入。義有在于是矣。意圓澄覺(jué)海。本含裹于十方。生滅空漚。遂沉淪于三有。因明立所由塵發(fā)知識(shí)妄相仍轉(zhuǎn)入諸趣。良可悲也。若回光內(nèi)照發(fā)真歸元。則是錄也。直指性宗單傳心印?？傻糜诿冀??？伤]于言前。舉手而擎妙喜世界。彈指而現(xiàn)莊嚴(yán)樓閣。神通妙用真不可思議者也。嘉于有眾締此勝緣。俱離迷津偕之覺(jué)路。斯朕之志已。建中靖國(guó)元年八月十五日賜敘。
（壬午）改年崇寧（鑄崇寧當(dāng)三錢○詔天下軍州創(chuàng)崇寧寺○又改天寧替先號(hào)）
（三十一甲申）是歲蘄州五祖山法演禪師示寂。錦州巴西鄧氏。少落發(fā)受具。游成都講席。習(xí)百法唯識(shí)窺其奧。置之曰。膠柱安能鼓瑟乎。即日游方。所至無(wú)足當(dāng)其意者。抵浮山謁遠(yuǎn)錄公。久之無(wú)所發(fā)明。遠(yuǎn)曰。吾老矣。白云端爐□不可失也。演唯諾。徑造白云。端曰。川^4□苴汝來(lái)也。演拜而就列。一日舉僧問(wèn)南泉摩尼珠語(yǔ)。以問(wèn)端端叱之。演領(lǐng)悟。汗流被體。乃獻(xiàn)投機(jī)頌云。山前一片閑田地。義手叮嚀問(wèn)祖翁。幾度賣來(lái)還自買。為憐松竹引清風(fēng)。端頷之曰。栗棘蓬禪屬子矣。演嘗掌磨。有僧視磨急轉(zhuǎn)。指以問(wèn)演。此神通耶。法爾耶。演褰衣旋磨一匝。師嘗示眾云。古人道如鏡鑄像。像成后鏡在什^8□處。眾下語(yǔ)不契。
師作街坊。自外來(lái)。端舉似演。演前問(wèn)訊曰。也不爭(zhēng)多。端笑曰。須是道者始得。初住四面還白云。上堂云。汝等諸人見(jiàn)老和上鼓動(dòng)唇舌豎起拂子。便作勝解。及乎山禽聚集牛動(dòng)尾巴。卻將作等閑。殊不知檐聲不斷前旬雨。電影還連后夜雷。又云。悟了同未悟。歸家尋舊路。一字是一字。一句是一句。自小不脫空。兩歲學(xué)移步。湛水生蓮華。一年生一度。又云。賤賣檐板漢。貼秤麻三斤。百千年滯貨。何處著渾身。張丞相謂其應(yīng)機(jī)接物孤峭徑直。不犯刊削。其知言耶。應(yīng)世四十余年。晚住太平移東山。崇寧三年六月二十五日。上堂辭眾。時(shí)山門有土木之工。演躬自督役。誡曰。汝等好作息。吾不復(fù)來(lái)矣。歸方丈凈發(fā)澡浴。旦日吉祥而逝。
（乙酉）金國(guó)移瑞像佛牙入內(nèi)殿供養(yǎng)。
（丙戌）（金詔釋氏。有瀆神踰分者。除削之。是年正月彗出西方。其長(zhǎng)亙天）
（丁亥）大觀○慈感寺（吳興郡民邵宗益。剖蚌得羅漢像。歸于本寺。后至建炎間。憲使楊應(yīng)誠(chéng)傳玩躍入于溪漁人再獲建閣以藏之）
（三十二己丑）東都法云大通禪師善本示寂。生董氏。漢仲舒之后也。其先家太康仲舒村。太父琪父溫皆官于穎。遂為穎人。初母無(wú)子。禱于佛前。誓曰。
得子必以事佛。即蔬食乃娠。生而骨相秀異。方晬而孤。母育于叔祖玠之家。既長(zhǎng)博學(xué)操履清修。母亡哀毀過(guò)禮。無(wú)仕官意辟谷學(xué)道隱于筆工。然氣剛不屈沉默白眼公卿。嘉佑八年與弟善思俱至京。籍名顯圣地藏院試所習(xí)為大僧。其師圓成律師惠楫者。謂人曰。本他日當(dāng)有海內(nèi)名。乃生我法中乎。使聽(tīng)習(xí)毗尼隨喜雜華。夜夢(mèng)見(jiàn)童子。如世所畫(huà)善財(cái)。合掌導(dǎo)而南。既覺(jué)曰。諸佛菩薩加被我矣。其欲我南詢諸友乎。時(shí)圓照道振吳中。本逕造姑胥謁瑞光圓照。坐定特顧之。本默契宗旨服勤五年。盡得其整頓提撕之綱研練差別之智?？v橫舒卷度越前規(guī)。一時(shí)輩流無(wú)出其右。圓照倚之以大其家。以季父事圓通秀公。秀住廬山棲賢。出入臥內(nèi)。如寂子之于東寺焉。出世婺之雙林。遷杭之凈慈。繼圓照之后。食堂千余口。仰給于檀施供養(yǎng)。莊嚴(yán)之盛。游者疑在諸天。時(shí)號(hào)大小本也。哲宗聞其名。詔住上都法云。賜號(hào)大通。又繼圓通之后。玉立孤峻儼臨清眾。如萬(wàn)山環(huán)天柱讓其高寒。然精粗與眾共。未嘗以言徇物以色假人。王公貴人施日填門。住八年。請(qǐng)于朝愿歸老于西湖之上。詔可。遂東還庵龍山。崇德杜門。卻掃與世相忘又十年。天下愿見(jiàn)而不可得。臨眾三十年。未嘗笑及閑居時(shí)抵掌笑?；騿?wèn)其故。曰不莊敬何以率眾。吾昔為叢林故強(qiáng)行之。非性實(shí)然也。所至見(jiàn)畫(huà)佛菩薩行立之像。
不敢坐。伊蒲塞饌似魚(yú)胾名者不食。其真誠(chéng)敬事防心離過(guò)。類如此。大觀三年十二月甲子。屈三指謂左右曰。止有三日而已。果沒(méi)。有異禽翔嗚于庭而去。塔全身于上方。閱世七十有五。坐四十有五夏。
（庚寅）（五月停給僧尼度牒三年○六月以張商英入相。時(shí)久旱。是夕大雨。上書(shū)商霖二大字以賜之）。
（辛卯）改政和（四月張商英罷相○詔毀京師浮祠）
遼改天慶（三十三壬辰）是年蔡京進(jìn)太師楚國(guó)公。京喜食鶉。預(yù)籠畜而烹之。嘗夢(mèng)鶉數(shù)千訴于前。其一致詞曰。食君廩中粟。充君箸下肉。一羹數(shù)百命。生死猶轉(zhuǎn)轂?？淳龎矍Т?。禍福相倚伏。京甚畏之（出魚(yú)溪詩(shī)話）
（三十四癸巳）四月嘉州風(fēng)折大樹(shù)。有僧在定。有司聞?dòng)谏稀Ｔt令送至京師。八月入內(nèi)譯經(jīng)院。金總持三藏。嗚金磬出其定僧。曰我東林遠(yuǎn)法師之弟惠持也。西游峨眉因入定于此。三藏因徐啟。今欲何歸。曰陳留。即復(fù)入定?；兆诹罾L像。頒行天下仍制贊。
（三十五）是年四月玉清昭陽(yáng)宮成。奉安道像。上詣宮行禮。七年改玉清神霄宮。時(shí)道教之盛。自道士徐知常始。賜號(hào)沖虛先生。徐守信賜虛靜先生。劉混康賜葆真觀妙沖和先生。后并贈(zèng)太中大夫○十一月癸未郊上搢大圭執(zhí)元圭。以道士百人執(zhí)儀衛(wèi)前導(dǎo)。置道階凡二十六等。先生處士八字六字四字二字。視中大夫。至將仕郎級(jí)。重和初別置道官。自太虛大夫。至金壇郎。凡十六等。同文臣。中大夫至迪功郎。道職自沖和殿侍宸。至凝神殿校經(jīng)。凡十一等。侍宸同待制。撿籍同修撰。校經(jīng)同直閣。皆給告身（出宋史）
（三十六甲午）（詔佛果禪師克勤。住京師天寧○賜永道法師號(hào)寶覺(jué)。住左街香積院）
女真是年始叛陷遼寧江府（初遼主天祚。賞罰僣濫。色禽俱荒。女真東北與五國(guó)為鄰。五國(guó)之東接大海出名鷹。自海東來(lái)者謂之海東青。遼人酷愛(ài)之。歲歲求之。女真至五國(guó)戰(zhàn)斗而后得。不勝其擾。二年春天祚如混同江釣魚(yú)。界外生女真酋長(zhǎng)在千里外者。以故事皆不會(huì)。酒酣使諸酋歌舞為樂(lè)。阿骨打獨(dú)不從。天祚謂樞密使蕭奉先曰。阿骨打意氣雄豪。當(dāng)以事誅之。奉先曰。殺之傷向化之心。阿骨打知其意。即先舉兵吞并鄰近部族。秋集女真諸部甲馬二千。犯混同江之寧江州。時(shí)天祚射鹿慶州秋山。遣渤海刺史高仙壽討之。為女真所敗。失寧江州。
有黑氣長(zhǎng)數(shù)丈。出自齊宮。行一里許。貫于壇遺。出遼志）
（三十七乙未）遼天慶五年○金太祖（阿骨打正月一日即位）改年收國(guó)。
政和五年。黃龍死心禪師卒。諱悟新。生王氏。韶州曲江人?？逗诿嫒玷笊疇?。依佛陀院落發(fā)。以氣節(jié)蓋眾好面折人。初謁棲賢秀鐵面。秀問(wèn)。上座其處人。曰廣南韶州。又問(wèn)。曾到云門否。新曰。曾到。又問(wèn)。曾到。云樹(shù)否。曰曾到。秀曰。如何是靈樹(shù)枝條。新曰。長(zhǎng)底自長(zhǎng)。短底自短。秀曰。廣南蠻莫亂說(shuō)。新曰。向北驢只恁^8□。拂袖而出。秀器之。而新無(wú)留意。乃之黃龍謁寶覺(jué)禪師。談辨無(wú)所抵悟。覺(jué)曰。若之技止此耶。是固說(shuō)食耳。渠能飽人耶。新窘無(wú)以進(jìn)。從容白曰。悟新到此弓折箭盡。愿和上慈悲指?jìng)€(gè)安樂(lè)處。寶覺(jué)曰。一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。安樂(lè)處正忌上座許多骨董。直須死卻無(wú)量劫來(lái)偷心乃可耳。新趨出。一日點(diǎn)坐下板。會(huì)知事捶行者。新聞?wù)嚷暫龃笪?。奮起忘納其履趨方丈。見(jiàn)寶覺(jué)自譽(yù)曰。天下人總是學(xué)得底。某甲是悟得底。覺(jué)笑曰。選佛得甲科。何可當(dāng)也。新自是號(hào)為死心叟。榜其居曰死心室。蓋識(shí)悟也。久之去游湘西。是時(shí)哲禪師領(lǐng)嶺麓。往造焉。哲問(wèn)是凡是圣。對(duì)曰。非凡非圣。哲曰。是什^8□。新曰。高著眼。哲曰。恁^8□則南山起云北山下雨。曰是凡是圣。哲曰。
爭(zhēng)奈頭上漫漫腳下漫漫。新仰屋作噓聲。哲曰。氣急殺人。曰恰是拂袖便出。新初住云巖。已而遷翠巖。翠巖舊有淫祠。鄉(xiāng)人禳襘。酒胾汪穢無(wú)虛日。新誡知事毀之辭以不敢掇禍。新怒曰。使能作禍。吾自當(dāng)之。乃躬自毀折。俄有巨蟒盤臥內(nèi)。引首作吞噬之狀。新叱之而遁。新安寢無(wú)他。未幾再領(lǐng)云巖建經(jīng)藏。太史黃庭堅(jiān)為作記。有以其親墓志鏡于碑陰者。親恚罵曰。陵侮不避禍。若是語(yǔ)未卒。
電光翻屋雷擊自戶。入折其碑陰中分之。視之已成灰燼。而藏記安然無(wú)損。晚遷黃龍。學(xué)者云委。屬疾退居晦堂。夜參堅(jiān)起拂子云?？纯捶髯硬∷佬牟?。拂子安死心安。拂子穿卻死心。死心穿卻拂子。正當(dāng)恁^8□時(shí)。喚作拂子又是死心。喚作死心又是拂子。畢竟喚作什^8□。良久云。莫把是非來(lái)辨我。浮生穿鑿不相干。有乞末后句者。新與偈曰。末后一句子。直須心路絕。六根門既空。萬(wàn)法無(wú)生滅。于此徹其源。不須求解脫。生平愛(ài)罵人。只為長(zhǎng)快活。十二月十三日晚參說(shuō)偈。十五日泊然坐逝。荼毗得舍利五色。閱世七十二。坐四十五夏。
（三十八丙申）政和六年。錢塘靈芝寺律師。元照字湛然。余杭唐氏子。少依祥符東藏惠鑒師學(xué)毗尼。及見(jiàn)神悟謙公講天臺(tái)教觀博究群宗以律為本。又從廣慈授菩薩戒。戒光發(fā)現(xiàn)。頓漸律儀罔不兼?zhèn)?。南山一宗蔚然大振。常披布伽黎?br>杖錫持缽。乞食于市。楊無(wú)為贊之曰。持缽出持缽歸。佛言長(zhǎng)在四威儀。初入□時(shí)人不識(shí)。虛空當(dāng)有鬼神知。四主郡席。晚居靈芝三十年。眾常數(shù)百。嘗言化當(dāng)世莫若講說(shuō)。垂將來(lái)莫若著書(shū)。撰資持濟(jì)緣行宗應(yīng)法住法報(bào)恩諸記十六觀小彌陀義疏。及刪定律儀本芝園集若干卷。自號(hào)安忍子命諷普賢行愿品。趺坐而化。壽六十九夏五十有一。
（三十九）道士林靈素者。溫州人。善妖術(shù)。以雷公法嘗往來(lái)不逞。于宿亳淮泗間。乞食諸寺。僧薄之。至楚州與惠世相驅(qū)擊。訟于官府。倅石仲問(wèn)焉。喜其辨捷輕。后脫之置館中。問(wèn)吐納燒煉蜚神之術(shù)。七年正月仲攜入京。因道士徐知常。謁宰相蔡京。京致見(jiàn)帝。靈素大言曰。天上有神霄玉清府長(zhǎng)生帝君主之。
其弟青華帝君皆玉帝子。次有左元仙伯并書(shū)罰仙吏褚惠等八百余官。謂帝即長(zhǎng)生大帝君。蔡京為左元仙伯。已即褚惠。帝忻然信之。賜林金門羽客。建通真宮以處之。帝自號(hào)教主道君皇帝○二月詔改天下大寺為神霄玉清萬(wàn)壽宮。院為觀。設(shè)長(zhǎng)生青華帝君像。置道學(xué)科。未幾有期門之事矣○四月詔道箓院。略曰。朕乃上帝元子。為太霄帝君。憫中華被金狄之難教。遂懇上帝愿為人主。今天下歸于正道。卿等可上表冊(cè)。朕為教主道君皇帝。止用于教門上。以釋教經(jīng)六千卷內(nèi)惡談毀詞詆謗道儒二教。命近臣于道箓院看詳。取索焚棄之。
（四十）是年隆興府黃龍山靈源禪師遷寂。名惟清。生南州武寧陳氏。方垂髫上學(xué)。日誦千言。吾伊上口。有異僧過(guò)書(shū)肆見(jiàn)之。引手熟視之。大驚曰。菰蒲中有此兒耶。告其父母聽(tīng)出家。從之。師事戒律。師年十七為大僧。聞延恩院耆宿法安見(jiàn)本色人。上謁愿留就學(xué)。安曰。汝苦海法船也。我尋常溝壑耳。豈能藏哉黃龍心禪師是汝之師。亟行無(wú)后。時(shí)清至黃龍泯。泯與眾作息。問(wèn)答茫然。不知端倪。夜誓諸佛前曰。倘有省發(fā)。愿盡形壽以法為檀。世世力弘大法。初閱玄妙（當(dāng)作沙）語(yǔ)。倦而倚壁。起經(jīng)行步促遺履。俯就之乃大悟。以所悟告寶覺(jué)。
覺(jué)曰。從緣入者永無(wú)退失。然新得法空者。多喜悅致散亂。令就侍者房熟寐。清豐神洞冰雪。而趣識(shí)卓絕流輩。龍圖徐禧德占太史黃庭堅(jiān)。皆師友之。其見(jiàn)寶覺(jué)得記別。乃安為之地矣。張丞相商英。初奉使江西。高其為人。厚禮致以居洪之觀音。不赴。又十年淮南使者朱京世昌命住舒州太平。乃赴。衲子爭(zhēng)趨之。嘗與寂音論之曰。今之學(xué)者未脫生死。病在于何。偷心未死耳。然非其罪。為師者之罪也。如漢高帝紿韓信而殺之。信雖曰死。其心果死乎。古之學(xué)者。言在脫生死效在什處。在偷心已死。然非學(xué)者自能爾。實(shí)為師者鉗錘妙密也。如梁武帝御大殿見(jiàn)侯景不動(dòng)聲氣。而景之心已枯竭無(wú)余矣。諸方所說(shuō)非不美麗。要之如趙昌畫(huà)花逼真。非真花也。其指法巧譬類此。政和七年九月十八日。食罷凈發(fā)安坐而逝（四十一）十一月。汴京智海佛鑒禪師慧勤遷寂。生汪氏。舒州人。（戊戌）改重和○金改天輔元年。（四十二）十一月上御寶箓宮。度玉清神霄秘箓會(huì)八百人。凡天神降臨事。
蓋發(fā)端于王老志。而極于林靈素。及為大會(huì)。林講經(jīng)據(jù)高座。上為設(shè)幄其側(cè)。林所講無(wú)殊絕者。雜以滑稽喋語(yǔ)。上下為大哄笑。莫有君臣之禮矣。時(shí)道士有俸。
每一齋施動(dòng)獲數(shù)十萬(wàn)。每一宮觀給田亦不下數(shù)千頃。皆外蓄妻子置姬媵。以膠青刷鬢。美衣玉食者。幾二萬(wàn)人。一會(huì)殆費(fèi)數(shù)萬(wàn)緡。貧下之人多買青衣幅巾以赴。
日得一飫□而襯施三百。謂之千道會(huì)（云云）○十一月（有星如目徐徐南行而落。光照人物與月無(wú)異。出宋史）
（四十三）十二月女真阿骨打稱帝國(guó)號(hào)大金（女真其初酉長(zhǎng)。本新羅人。號(hào)完顏氏。完顏猶漢言王。女真妻之以女。生二子。其長(zhǎng)即胡來(lái)也。自此傳三人。
至楊哥大師。以至阿骨打。身長(zhǎng)八尺。貌雄偉沈毅。寡言笑顧視不常。而有大志。有楊樸者遼東人也。勸阿骨打稱帝。以其國(guó)產(chǎn)金。故號(hào)大金。遣人請(qǐng)?zhí)祆袂蠓鈨?cè)。天祚遣使備^2□冕。冊(cè)為東懷皇帝）。
（四十四己亥）改宣和○西夏改元德○（左街香積院永道法師等。書(shū)諫流于嶺表○睦賊方臘反僣改永樂(lè)庚子冬即滅）春正月詔改佛號(hào)大覺(jué)金仙（余為仙人大士。僧稱德士。行稱德童。而冠服之。但道冠有徽。德冠無(wú)徽。凡法事稱故名者。加之中罪。群臣諫者。酷虐誅之。變風(fēng)大扇矣。又以寺為宮院為觀。尋改女冠為女道。尼為女德。仍禁銅鐃塔像。下書(shū)便令天下德士逐出本寺。不令將帶衣缽財(cái)物。而使道士安心住坐○夏五都城水高十余丈。水未作前雨數(shù)日如傾。及齊開(kāi)封縣前茶肆人晨起拭床榻睹若有大犬蹲其傍。質(zhì)明視之龍也。其人驚呼而倒。
遂為作坊兵眾取而食之。都人繪之。若世所畫(huà)龍。鱗蒼黑色驢首。而兩頰如魚(yú)頭。色正錄頂有角。座極長(zhǎng)于其際。始分兩岐。有聲如牛。后十日水至。詔林靈素禳水。無(wú)驗(yàn)。泗洲僧伽降現(xiàn)。上命禳水。大士登城水勢(shì)頓竭。遂賜號(hào)巨濟(jì)大士。龍降后一夕五鼓。西北有赤氣數(shù)十道。亙天犯紫宮北斗。仰觀星皆若隔絳紗。方起時(shí)折裂有聲。然后大發(fā)。后數(shù)夕又作聲益大。格格且久。其發(fā)更猛。而赤氣出西北數(shù)十百道。其中又間以白黑二氣。然赤氣為多。自西北俄入東北。又延及東南。其聲亦不絕。迨曉方止○冬十一月放林靈素歸溫州死之。出宋史）
（庚子）秋九月詔佛德士（復(fù)僧釋氏舊名。輸錢換牒。弛銅鐃塔像禁。寶覺(jué)大師永道量移近郡）
（辛丑）詔以（所賜神霄宮。并田產(chǎn)。盡還僧寺）○遼改保大元年○春正月日有眚（忽青黑色無(wú)光。其中洶洶而動(dòng)若镮金。而涌沸狀日傍有青黑。正如水波。周回旋轉(zhuǎn)。將暮而捐止。時(shí)睦賊未平。人多憂之）三月二十五日詔（慈。受懷深禪師住相國(guó)惠林院。生壽春夏氐。嗣長(zhǎng)蘆信禪師）夏六月黑眚（出洛陽(yáng)京幾。忽有物如人?；蛞蝗?。其色黑不能辨眉目。夜出掠小兒傷食之。如是三年乃息）。
（壬寅）遼延禧與女真大戰(zhàn)（而敗。上京東京陷。徙燕。女真又攻敗之。延禧與二子奔于不毛之地。由洛陽(yáng)入夾山。復(fù)立于燕。遼由是分矣。改元建福）。
（四十五）是年丞相張無(wú)盡薨。公諱商英。字天覺(jué)。年十九赴春闈。抵向氏家。向預(yù)夢(mèng)神人報(bào)曰。明日接相公。凌晨公至。向異之。勞問(wèn)勤腆。厚贐其行。
后妻以女。公果登第。一日游僧舍。見(jiàn)拂拭藏經(jīng)。梵夾肅妝。公怫然曰。吾孔圣之書(shū)不及胡人之教。夜坐書(shū)室吟哦至三鼓。向云。夜深何不睡去。公以前意對(duì)曰。正此著無(wú)佛論。向云。既無(wú)佛。何用論之。公疑其言乃已。后因訪一同列見(jiàn)佛經(jīng)。乃問(wèn)。何。書(shū)。云維摩經(jīng)。公信手探閱。至此病非地大亦不離地大處。嘆曰不意殊方乃有此語(yǔ)。公盡借歸讀之不厭。向云。可熟讀然后著無(wú)佛論。公遂留心禪宗。因提刑河?xùn)|。至汾謁大達(dá)國(guó)師塔及夢(mèng)國(guó)師從容接引。覺(jué)而閱其語(yǔ)?？粗羾?guó)師問(wèn)馬祖西來(lái)心印。祖曰。大德正鬧在。且去。國(guó)師去。祖喚曰。大德。國(guó)師回首。祖曰。是什^8□。公乃有省。作偈曰。是什^8□法什^8□。羅□殿前燈是火。不是阿祖喚回。洎被善才覷破。毗嵐風(fēng)急九天高。白鷺眼盲魚(yú)走過(guò)。元佑六年奉使江左。游東林謁照覺(jué)總。議論久之。乃曰。南昌諸山誰(shuí)可與語(yǔ)。覺(jué)曰。兜率悅玉溪喜。公下車。至八月按部過(guò)分寧。諸禪迓之。公請(qǐng)俱就云巖升堂。有偈曰。五老機(jī)緣共一方。神鋒各向袖中藏。明朝老將登壇看。便請(qǐng)橫戈戰(zhàn)一場(chǎng)。悅最后登座貫穿前列。公大喜。遂入兜率抵?jǐn)M瀑亭。公問(wèn)。此是什^8□。悅曰。擬瀑亭。公云。捩轉(zhuǎn)竹筒水歸何處。曰目前薦取。公佇思。悅曰。佛法不是這個(gè)道理。及夜話次。公云。比看傳燈一千七百尊宿機(jī)緣。唯疑德山托缽話。悅曰。若疑托缽話。其余即是心思意解。何曾至大安樂(lè)境界乎。公憤然就榻。至五鼓。忽垂腳踢翻溺器。乃省前話。即扣悅寢至謂悅曰。已捉得賊了也。悅曰。贓物在什^8□處。公扣門三下。悅曰。且寢去。來(lái)日相見(jiàn)。翌日公投頌云。鼓寂鐘沈托缽回。巖頭一拶語(yǔ)如雷。果然只得三年活。莫是遭他受記來(lái)。悅于是焚香付之偈曰。等閑行處。步步皆如。雖居聲色。寧滯有無(wú)。一心靡異。萬(wàn)法非殊。休分體用。莫擇精粗。臨機(jī)不礙。應(yīng)物無(wú)拘。是非情盡。凡圣皆除。誰(shuí)得誰(shuí)失。何親何疏。拈頭作尾。指實(shí)為虛。翻身魔界。轉(zhuǎn)腳迷途。了無(wú)逆順。不犯工夫。仍囑曰。參禪為命根不斷。依語(yǔ)生解。如是之法公已深悟。然至極微細(xì)之魔使人不覺(jué)不知墮在區(qū)宇。更宜著鞭。公感激。是歲十一月悅歸寂。公別悅未幾登右揆。是夕彗星滅。久旱而雨。唐子西作內(nèi)前行。一時(shí)傳誦。其詩(shī)曰。內(nèi)前車馬撥不開(kāi)。
文德殿下宣麻回。紫微侍郎拜右相。中使押赴文昌臺(tái)。旄頭昨夜光照牖。是夕鋒铓如禿帚。明日化為甘雨來(lái)。宅家喜得調(diào)元手。周公禮樂(lè)未要作。致身姚宋亦不惡。我聞二公拜相年。民間斗米三四錢。明年當(dāng)宣和辛丑二月。公奏謚號(hào)真寂。
遣使持文祭其塔。其略曰。余頃歲奉使江西。按部西安。相識(shí)龍安山中。抵掌夜話。盡得末后大事正宗顯決。方以見(jiàn)晚為嘆。而師遽亦化去。惜其福不建惠緣不勝壽。喜其德不可掩。故終必有后思以發(fā)揮之。為持請(qǐng)于朝家恩追謚真寂禪師。
於戲唯余與師神交道契。故不敢忘。其平日激勵(lì)之志。雖死生契闊之異。而蒙天子之殊恩。則幸亦共之。仰惟覺(jué)靈只此榮福。宣和四年十一月黎明口占遺表。命子弟書(shū)之。仍作偈曰?；觅|(zhì)朝章八十一。漚生漚滅無(wú)人識(shí)。撞破虛空歸去來(lái)。鐵牛入海無(wú)消息。言訖取枕擲門。聲如雷震。視之已逝矣。
（癸卯）金改天會(huì)元年（太宗吳乞買立。乃太祖弟。拈罕斡離不等立之。滅遼遂有南并之志。升皇帝巖曰會(huì)寧府。為中京。帝于禁庭親睹瑞光。光中現(xiàn)佛。
即敕模像殿庭供養(yǎng)。帝親掃灑。每食跪獻(xiàn)。累年無(wú)怠。每歲設(shè)會(huì)。齋僧萬(wàn)余）
（甲辰）是時(shí)兩京河浙路京師。災(zāi)異迭見(jiàn)。都城有賣青果男子。孕而誕子。
蓐母不能收。易七人始免而逃去。又有酒肆。號(hào)豐樂(lè)樓。酒保朱氏子。其妻年四十余。忽生髭髯。長(zhǎng)僅六七寸。疏秀甚美。宛然一男子。詔度為女道士（出宋史）（四十六）禪林僧寶傳成。沙門德洪撰。字覺(jué)范。初名惠洪。姓俞氏。高安人。少孤受學(xué)辨博。能緝文。性簡(jiǎn)亮。年十三出家依三峰禪師。十九試經(jīng)東都落發(fā)受具。聽(tīng)宣秘律師講華嚴(yán)經(jīng)。一旦不樂(lè)。歸事真凈克文禪師。七年盡得其道。
始自放于湖湘之間。荊州張丞相聞其名。請(qǐng)傳法于峽州天寧寺。以二詩(shī)辭焉。已而杖策謁公。公見(jiàn)之喜曰。今世融肇也。給事中朱彥知撫州。以師住持北景德寺。久之謝去。住持江寧府清涼寺。坐為狂僧誣告抵罪。張丞相當(dāng)國(guó)。復(fù)度為僧。易名德洪。數(shù)延入府中。與論佛法。有詔賜號(hào)寶覺(jué)圓明。一時(shí)機(jī)貴人。爭(zhēng)致之門下。執(zhí)弟子禮。且將住持黃龍山矣。會(huì)丞相去位。制獄窮治蹤跡。尚書(shū)郎趙旸等皆坐貶官。師竄海南島上。三年遇赦自便。名猶在刑部。雖毀形壤服。律身嚴(yán)甚。所至長(zhǎng)老避席。莫敢亢禮。其同門友居谷山。及其嗣法在諸山者。皆迎師居丈室。學(xué)者歸之。是時(shí)法禁與黨人游。而師多所厚善誦習(xí)其文。重得罪不悔。
惟張丞相及侍郎鄒浩右?guī)熽悏_。尤盡其力。其在東都也。或譏道人當(dāng)交通權(quán)貴耶。師笑謂人曰。是安知吾意。大臣廉知之故及于難。及靖康初大除黨禁。談?wù)咧^師前日違眾趨義婁瀕于死。既還僧籍。宜有以寵異之語(yǔ)聞執(zhí)政。欲上其事。屬多故不果。明年師沒(méi)。志汔不伸。世以為恨。壽五十八。臘三十九。著論萬(wàn)言。
皆有以輔教云。
（乙巳）金天會(huì)三年○遼保大五年（延禧奔夾山。大臣立其弟淳守燕京。尋死。又立其妻蕭氏。改元德興。延禧聞淳死。詔用其官爵。降蕭氏為庶人。初奔夾山。至是越漁陽(yáng)嶺南走。金兵擒之。封為海濱王。踰年卒于長(zhǎng)白山。金滅之國(guó)除。右遼自阿保機(jī)。以梁貞明二年丙子建元神冊(cè)。延禧保大乙巳。共九主凡二百一十年）
（四十七）詔法師永道。還京復(fù)僧形服。六月奉旨住持昭慶崇化禪寺。七月御批右街顯圣寺釋迦院。特賜寶覺(jué)大師充廨舍。仍行住持。師諱永道。東穎沈丘毛氏子。弱歲厭世相。往依承天寺南羅漢院真戒大師安恭。學(xué)出世法。既納僧服趨京師業(yè)唯識(shí)百法通之。政和三年選補(bǔ)右街香積院住持。賜紫衣。五年賜寶覺(jué)大師。宣和元年改佛號(hào)。師與律師悟明華嚴(yán)師惠日。相向泣曰。佛法至此。幸生猶死也。亟詣?wù)悹钪^。自漢永平佛法入中國(guó)。唯元魏宇文周唐會(huì)昌。曾廢佛。
我國(guó)家法堯準(zhǔn)舜。三武庸主安足為法哉。謂佛非中國(guó)之人。欲不存其法于中國(guó)。
乞放歸田里。復(fù)士農(nóng)之業(yè)。德士之稱。有死不敢奉詔。不納。翌日遂伏宣德門奏疏曰（臣）永道幸生神考潛封之地。遭際陛下御宇之時(shí)。三教鼎興萬(wàn)方無(wú)事。
（臣）因棄士農(nóng)之業(yè)。削發(fā)披緇講授佛書(shū)。助揚(yáng)圣時(shí)無(wú)為之化。竊為三教圣人。
壹是教人以為善。但為其徒者妄相睚眥。致使時(shí)君惑焉。蓋自三五以降。樸散淳漓。大道堙塞。周之柱下史^5□著書(shū)五千言。發(fā)明道德。將使斯民守雌保弱。慈儉無(wú)為反刓\于樸。屬周道陵遲。俗益浮偽而民莫之從也。仲尼氏出益倡仁義之道。修詩(shī)書(shū)定禮樂(lè)。以救世弊。不幸而繼之以戰(zhàn)國(guó)。處士橫議。以仁義為謬悠。
其視道德何如也。漢興猶雜霸道。孝文之賢。議禮樂(lè)則謙讓未遑。孝武窮兵讀武。海內(nèi)大困。于斯時(shí)也。非吾佛之教應(yīng)冥數(shù)而來(lái)。則道德仁義幾乎熄矣。原夫佛之書(shū)也。苞羅精角無(wú)所不統(tǒng)。玄微深遠(yuǎn)難得而測(cè)。又明善惡報(bào)應(yīng)通乎三世。身滅而神不滅。積善積惡各以其類報(bào)。不待爵賞而民自勸。不待刑威而民自化。其陰翊王度有功斯民。豈小補(bǔ)云乎哉。自漢以來(lái)。惟元魏宇文周唐會(huì)昌。嘗下廢佛之令。其余帝王罔不崇奉。若我藝祖皇帝。始受周禪首興佛教。累遣僧徒往西域益求其法。太宗皇帝。建譯場(chǎng)修墜典。制秘藏詮。述圣教序。真宗皇帝。制法音集崇釋氏論。仁宗皇帝。躬覽藏經(jīng)撰寫(xiě)天竺字。日與大覺(jué)師懷璉賡歌質(zhì)問(wèn)心法。
英祖神考繼體守文。哲宗皇帝。在儲(chǔ)宮日。祖考不豫。時(shí)讀佛經(jīng)祈圣躬永命。使吾佛之道有一不出于正。則曷足以致歷代帝王之崇奉哉。雖遭前代之三廢。然皆不旋踵而復(fù)。其廢教之人。率皆不旋踵而及于禍。誰(shuí)為陛下謀乃赫然下廢佛之令（臣）甚為陛下危之。夫自漢以下歷代帝王。固無(wú)足為陛下道者。然我本朝之列圣。豈皆不足為陛下法哉。陛下必欲道士之盛者。宜嚴(yán)敕郡縣民之俊秀。悉與保奏披戴。不旬月之間道士自盛矣。陛下舍此而不為。乃迫脅佛者之徒。棄其所學(xué)而從之。傳曰。以力服人者非心悅而誠(chéng)服也。以非心悅誠(chéng)服之僧。驅(qū)而內(nèi)諸道士之中（臣）愚以為道士之禍自此始矣。未睹其為盛也（臣）濫學(xué)于佛。食宋之粟。不容默已。諫而獲罪實(shí)甘心焉。書(shū)上。帝大怒。收付開(kāi)封獄。當(dāng)黥舂陵。監(jiān)防卒謂。此去萬(wàn)里蛇霧毒人。道人蔬食且不過(guò)中食。甚非自全計(jì)。宜茹葷血。師囅然曰。死則死耳。佛禁不可犯也。舂陵守一夕夢(mèng)黥佛械而立庭下。旦視事遍以告僚屬。僚屬具對(duì)同夢(mèng)。頃之師至。而貌惟肖。一府大驚。議免師役。辭以大君有命。守益賢而免之。居亡幾州人大疫。師為鑿池咒水。飲者輒愈尋許自便。建炎南渡廷臣。薦師林堪恢復(fù)。詔赴臨安勉反初服。師力辭。帝知師不可奪。從容謂師。先帝惑于妖言。毀卿形服。朕欲為卿去其黥涅可乎。道對(duì)曰。先皇墨寶不忍毀。帝大笑。撫道背曰。卿到老倔強(qiáng)。遂賜名法道。謚號(hào)寶覺(jué)圓通法濟(jì)大師。俾住大中祥符寺。國(guó)災(zāi)眚咸委師祈榮。應(yīng)若影向。紹興二年。詔住廬山之東林。
從江州守臣請(qǐng)也。明年師因道士循習(xí)近例班居僧上。遂詣行在上疏曰。緣崇寧大觀問(wèn)。道士王資息林靈素等。明冒資品紊亂朝綱。由是道壓僧班。切見(jiàn)靖康以來(lái)。道士官資已行追毀。乞依祖宗舊制。特賜改正。禮部議故事惟宣德門肆赦。道左余并僧左。奏著為令。先是靖康之亂。嘗與律師悟明誓。造三千化佛。為國(guó)永命。其在祥符時(shí)。方議經(jīng)構(gòu)。而金人再陷臨安。乘輿浮海。道亦扈從。至是乃移罷東林。勸施藏事。十七年七月二十一日。入寂于千佛閣新寺。是日講筵。法師百余人。以自恣來(lái)謁。慰勞如平時(shí)。遽謂法門安危。^6□公等是賴。吾其逝矣。索筆書(shū)偈。合掌而逝。阇維獲舍利無(wú)數(shù)。弟子寶護(hù)建塔九里松之原。世壽六十二。僧臘四十四。魏國(guó)公張浚撰塔銘。
凈慈北□居簡(jiǎn)禪師吊其塔。文曰。孟子稱大丈夫者。富貴不能淫。貧賤不能移。威武不能屈。公寄命螻蟻。試身雷霆。不奉明詔。以改德士。威武果能屈乎。黥而流之。為道州徒。九死之濱過(guò)午不食。詠歌至化若出金石。貧賤果能移乎。削名刑籍。復(fù)還舊物。賜官分祿簡(jiǎn)在帝心。曰往欽哉。去汝黥涅。公念先帝不敢毀除。帝曰。此翁至老倔強(qiáng)。富貴果能淫乎。方林靈素假道士服禍基播遷。
易緇于黃。天下從之。不則竊負(fù)而逃。槁死林壑。公則效忠比干。尚冀其萬(wàn)分之一。如以抔土堤龍門之濤瀾。圣恩寬洪不即誅戮。鄉(xiāng)使群起而拒。吾知公獨(dú)不拒也。非至仁其孰能與于此哉。蒙后公而生。觀公所成就。奇?zhèn)デ徒^。真大丈夫事。再拜右繞辭而吊之曰。黥可息乎。身?yè)?jù)鼎耳兮。息之則殞。黥可去乎。恩如春風(fēng)兮。去之不忍。一念之忍。迄于蒙塵。黍離闕庭。涂炭生靈。發(fā)天下僧。又安足云邈哉。道州只影問(wèn)津一笑生還。天清地寧眾蠖斯屈。老臂獨(dú)信。隱若敵國(guó)。賢于長(zhǎng)城。蠢爾靈素。不正典刑。雖百粉兮痛奚以平。九里清陰蛻骼是舍。
草枯自春光奮不夜。后世何知。婆娑其下。其顙有泚兮。其容則赭。油然而興起兮。如聞伯夷之風(fēng)者。
（丙午）欽宗桓即位（正月斡離不犯京得金帛而退。十二月再圍京城。閏月城陷。明年四月帝及上皇六宮皇族北遷）
改元靖康。
夫自古世間之事無(wú)有大如生死者若欲免之在修乎六度萬(wàn)行于六度萬(wàn)行而能廣之者惟佛與祖也佛祖之要先賢集以成書(shū)目之曰通載庶慕之者循而行之至乎死生之際得其自在矣可不信歟。
圣朝鎮(zhèn)朔將軍總兵官榮祿大夫譂公月庭鎮(zhèn)江舟徒人。
于我佛祖之道深有所入信乎生死之不免故日給之余悉為善緣而已嘗鼎建保定之永寧宣府之彌陀寺極盡輪奐之美兼以四事之需至乎像設(shè)莊嚴(yán)香花供具種種殊勝其工用之費(fèi)不啻計(jì)。
乎幾千萬(wàn)緡又印大藏經(jīng)十藏分送諸寺供養(yǎng)流通去眷遣僧聘余于吳興辨山白蓮隱居來(lái)至永寧之席會(huì)公于宣府乃言及。
京都善信重刊通載板乏力未克就公即欣然施財(cái)完此卷至乎末卷余觀公之見(jiàn)義勇為可謂不忘。
佛之付囑金湯吾教者也因筆其概為后之勸云。
宣德五年歲在庚戌六月下浣永寧住山釋大海書(shū)。
知諫院公錢輔言。遇歲饑。河決粥祠部以濟(jì)急。從之。
（二辛亥）是年三月十六日。圓通居訥禪師卒。字中敏。出于蹇氏。梓州中江人。少而英特。詩(shī)書(shū)過(guò)目成誦。年十一依漢州什邡竹林寺元昉。十七試法華得度。受具于穎真律師。以講學(xué)冠兩川。耆年多下之。會(huì)有禪者自南方還。稱祖道被天下。馬大師什邡人。應(yīng)般若多羅讖蜀之豪俊以經(jīng)論聞?wù)呷缌凉?。而亮棄徒隱西山。如鑒公而鑒焚疏鈔稱滴水莫敵巨海。訥憮然良久曰。汝知之乎。曰我不能知。子欲知之。何惜一往。訥于是出蜀。后游廬山得法于榮禪師。南康守程師孟請(qǐng)住歸宗。又遷圓通。仁宗皇帝聞其名?；视映酢Ｔt住京之凈因。訥稱目疾不能奉詔。有旨令舉自代。遂舉僧懷璉。禪學(xué)精深居某之右。于是璉應(yīng)詔。引對(duì)問(wèn)佛法大意。稱旨。天下賢訥知人。既老休居于寶積巖。無(wú)疾而化。世壽六十有二。
坐四十有五夏。（三壬子）明教契嵩禪師。字仲靈。藤州鐔津李氏子也。七歲出家。既受具。嘗戴觀音像誦其名號(hào)。一日十萬(wàn)聲。經(jīng)傳雜書(shū)靡不博究得法洞山聰公。明道間從豫章西山歐陽(yáng)氏昉借其家藏之書(shū)。讀于奉圣院。遂以佛五戒十善通儒之五常。著為原教篇。是時(shí)歐陽(yáng)文忠公慕韓昌黎排佛。旴江李泰伯亦其流。嵩乃攜所業(yè)三謁泰伯。以儒釋^2□合。且杭其說(shuō)。李愛(ài)其文之高理之勝。因致書(shū)譽(yù)嵩于歐陽(yáng)。既而居杭之靈隱。撰正宗記定祖圖。赍往京師。經(jīng)開(kāi)封府。投狀府尹王公素仲儀。以札子進(jìn)之曰。臣今有杭州靈隱寺僧契嵩。經(jīng)臣陳狀稱。禪門傳法祖宗未甚分明。教門淺學(xué)各執(zhí)傳記。古今多有爭(zhēng)競(jìng)。故討論大藏備得禪門祖宗本末。因刪繁撮要撰成傳法正宗記一十二卷并畫(huà)祖圖一面。以正傳記謬誤。兼著輔教篇。
印本一部三卷。上陛下書(shū)一封。并不干求恩澤。乞臣繳進(jìn)。臣于釋教粗曾留心。
觀其筆削注述。故非臆論。頗亦精致。陛下萬(wàn)機(jī)之暇。深得法樂(lè)。愿賜圣覽。如有可釆乞降中書(shū)看詳。特與編入大藏目錄。取進(jìn)止。仁廟覽其書(shū)可其奏。敕送中書(shū)。丞相韓魏公。參政歐陽(yáng)文忠公。相與觀嘆。探經(jīng)考證既無(wú)訛謬。于是朝廷旌以明教大師。賜書(shū)入藏。中書(shū)札子有曰。權(quán)知開(kāi)封府王索奏。杭州靈隱寺僧契嵩。撰成傳法正宗記并輔教編三卷。宜令傳法院于藏經(jīng)收附。傳法院準(zhǔn)此。由是名振海內(nèi)。已而東還。屬蔡公襄為守延置佛日山。居數(shù)年退老于靈隱永安精舍熙寧五年示寂。阇維六根不壤者三。曰眼。曰舌。曰童真。與頂骨數(shù)珠為五。舍利紅白晶潔狀如大菽。葬于永安之左。
（四）白云守端禪師示寂。生衡之葛氏。幼工翰墨。不喜處俗。依茶陵郁山主剃發(fā)。年二十余參颙禪師。颙沒(méi)楊岐會(huì)公嗣居焉。一見(jiàn)端奇之。每與語(yǔ)終夕。一日忽問(wèn)上人受業(yè)師。端曰。茶陵郁和上。曰吾聞其過(guò)溪有省作偈甚奇。能記不。端即誦曰。我有明珠一顆。久被塵勞羈鎖。今朝塵盡光生。照見(jiàn)山河萬(wàn)朵。
會(huì)大笑起去。端愕視左右。通夕不寐。明日求入室咨諭其事。時(shí)方歲旦。會(huì)曰。
汝見(jiàn)昨日昨夜狐者^(guò)8□。端曰見(jiàn)。會(huì)曰。汝一籌不及渠。端又大駭曰。何謂也。
會(huì)曰。渠愛(ài)人笑。汝怕人笑。端于言下大悟。辭去游廬山。圓通訥公見(jiàn)之自以為不及。舉住江州承天。又讓席以居之。而自處東堂。端時(shí)年二十八。自以前輩讓善叢林責(zé)己甚重。故敬嚴(yán)臨眾以公滅私。于是宗風(fēng)大振。未幾訥公厭閑寂郡守至。自陳客情。太守惻然目端端笑唯唯而已。明日升座。曰昔法眼有偈曰。難難難是遣情難凈盡圓明一顆寒。方便遣情猶不是。更除方便太無(wú)端。大眾且道。情作^8□生遣。喝一喝下座負(fù)包去。一眾大驚挽之。不可遂渡江。夏于五祖之閑房。舒州小剎號(hào)法華。住持者如籠中鳥(niǎo)不忘飛去。舒守聞端高風(fēng)。欲以觀其人。
移文請(qǐng)居之。端欣然杖策來(lái)。衲子至無(wú)所容。士大夫賢之。及遷白云。海會(huì)升座。顛視眾曰。鼓聲未擊已前。山僧未登座之際。好個(gè)古佛樣子。若人向此薦得?？芍^古釋迦不前。今彌勒不后。更聽(tīng)三寸舌頭帶出來(lái)虛。早已參差。須有辨參差眼方救得完全。乃曰。更與汝老婆。開(kāi)口時(shí)。末上一句正道著。舉步時(shí)。末上一步正踏著。為什^8□鼻孔不正。為尋常見(jiàn)鼻孔頑了。所以不肯放心。今日勸諸人發(fā)卻去。良久曰。一便下座。其門風(fēng)悄拔類此。
（癸丑）詔同天節(jié)日普度僧尼。
（五）法師惠辨。字訥翁。華亭傅氏。號(hào)海月。受業(yè)普照。初游學(xué)天竺明智一見(jiàn)奇之。即盡心學(xué)教觀。智將老。命居第一座。以代講。后八年明智。韶公俾繼主席。翰林沈溝治杭任威。見(jiàn)者多惶懼失據(jù)。辯從容如平生。遘異之。任以都僧正。東坡時(shí)為通守。作序以贈(zèng)之曰。錢唐佛僧之盛。蓋甲天下。道德才智之士與妄庸巧偽之人。雜處其間。號(hào)為難齊。故僧正副之外。別補(bǔ)都僧正一員。簿書(shū)案牒奔走將迎之勞。專責(zé)副正以下。而都師總領(lǐng)要略。實(shí)以解行表眾而已。師既蒞職。凡管內(nèi)寺院虛席者。即涓日會(huì)諸剎及座下英俊。開(kāi)問(wèn)義科場(chǎng)。設(shè)棘圍糊名考校。十問(wèn)五中者為中選。不及三者為降等。然后隨院等差以次補(bǔ)名。由是諸山仰之。咸以為則。講授二十五年。學(xué)者當(dāng)及千人。晚年倦于勤。歸隱草堂。熙寧六年七月十七日。旦起盥濯。告眾就別。合掌跏趺而化。初辨遺言。須東坡至方闔龕。四日坡至。見(jiàn)跏趺如生。其頂尚溫。坡盡敬而去。
（丁巳）荊國(guó)公王安石。奏施金陵舊第為寺。請(qǐng)真凈克文住持。賜額曰保寧。
（戊午）改元豐。
（庚申）慈圣光獻(xiàn)太后。是歲二月崩。會(huì)京城千座法師于慶壽殿齋。例賜椹服師名○制革相國(guó)寺六十四院。為二禪八律。詔宗本禪師住惠林。引對(duì)于延和殿問(wèn)法。
（六辛酉）吉州慶閑禪師示寂。出卓氏福州人也。法嗣南禪師。茶毗煙至舍利遍布四十余里。蘇子由為銘。
（癸亥）京城創(chuàng)法云寺成。
（七）舒州投子。名義青。本青社人。李氏子也。七齡穎異。去妙相寺出家。十五試法華得度。為大僧。其師使習(xí)百法論。嘆曰。三只途遠(yuǎn)。自困何益哉。入洛中聽(tīng)華嚴(yán)五年。反觀文字一切如肉受串。處處同其義味。嘗講至于法慧菩薩偈曰。即心自性。忽猛省曰。法離文字。寧可講乎。即棄去游方至浮山。時(shí)圓鑒遠(yuǎn)公。退席居會(huì)圣巖。夢(mèng)得俊鷹畜之。既覺(jué)而青適至。遠(yuǎn)以為吉征。加意延禮之。留止三年。遠(yuǎn)問(wèn)外道問(wèn)佛。不問(wèn)有言不問(wèn)無(wú)言時(shí)如何。世尊默然。汝如何會(huì)。青擬進(jìn)語(yǔ)。遠(yuǎn)驀以手掩其口。于是青開(kāi)悟拜記。遠(yuǎn)曰。汝妙悟玄微耶。對(duì)曰。設(shè)有妙悟也須吐卻。時(shí)有資侍者在旁曰。青華嚴(yán)今日如病得汗。青回顧曰合取狗口。汝更忉忉我即便嘔。服勤又三年。浮山以大陽(yáng)皮履布裰付之曰。代吾續(xù)洞上之風(fēng)。吾住世非久。善自護(hù)持。母留此間。青遂辭出山。閱大藏于廬山惠日寺。熙寧六年還龍舒。道俗請(qǐng)住白云山海會(huì)寺。計(jì)其得法之歲。至此適幾十年。又八年移投子山。道望日遠(yuǎn)。禪者日增。異苗蕃茂果符前讖。青平生不畜長(zhǎng)物。
弊衲楮衾而已。初開(kāi)山慈濟(jì)有記曰。吾塔若紅。是吾再來(lái)。邦人偶修飾其塔。作瑪璃色。未幾而青領(lǐng)院事。山中素?zé)o水。眾每以為病。忽有泉出山石間。甘涼清潔?？な刭R公名為再來(lái)泉。元豐六年四月末示微疾。以書(shū)辭郡官諸檀越。五月四日灌沐升座別眾罷。寫(xiě)偈曰。兩處住山。無(wú)可助道。珍重諸人。不須尋討。遂泊然而化。阇維收靈骨舍利。塔于寺之西北三峰庵之后。閱世五十有二。坐夏三十有七。無(wú)為子楊杰為贊其像曰。一只履兩牛皮。金鳥(niǎo)啼處木雞飛。半夜賣油翁發(fā)笑。白頭生得黑頭兒。有得法上首一。名道楷禪師。
（八甲子）司馬光表進(jìn)所編書(shū)。賜名資治通鑒。帝親制序。授資政殿學(xué)士。
嘗作秀水真如華嚴(yán)法堂記曰。壬辰歲夏四月。僧清辨踵門來(lái)告曰。清辨秀州真如草堂僧也。真如故有講堂。痹狹不足以庥學(xué)者。清辨與同術(shù)惠宗治而新之。今高顯矣。愿得子之文?？讨T石以諗來(lái)者。光謝曰。光文不足以辱石刻。加平生不習(xí)佛書(shū)。不知所以云者。師其請(qǐng)諸他人。曰清辨所不敢請(qǐng)也。故維子之歸。而子又何辭。光固辭不獲。乃言曰。師之為是堂也。其志何如。曰清辨之為是堂也。屬常中之人而告之曰。二三子茍能究明吾佛之書(shū)?；虿荒軇t將取于四方之能者。皆伏謝不能。然后相率抵精嚴(yán)寺迎沙門道歡而師之。又屬其徒而告之曰。凡我二三子。肇自今以及于后。相與協(xié)力同志。堂圯則扶之。師缺則補(bǔ)之以至于金石可弊山淵可平。而講肄之聲不可絕也。光曰。師之志則美矣。抑光雖不習(xí)佛書(shū)。亦嘗剽聞佛之為人矣。夫佛蓋西域之賢者。其為人也。清儉而寡欲。慈惠而愛(ài)物。故服弊補(bǔ)之衣。食蔬糲之食。巖居野處斥妻屏子。所以自奉甚約而憚?dòng)跓┤艘病ｋm草木蟲(chóng)魚(yú)。不敢妄殺。蓋欲與物并生而不相害也。凡此之道皆以涓潔其身。不為物累。蓋中國(guó)於陵子仲焦先之徒近之矣。圣人之德周。賢者之德□。周者無(wú)不覆。而末流之人猶未免棄本而背原。況其偏者乎。故后世之為佛書(shū)者。日遠(yuǎn)而日訛。莫不侈大其師之言而附益之。以淫怪誣罔之辭。以駭俗人而取世資厚。自豐殖不知厭極。故一衣之費(fèi)或百金。不若綺紈之為愈也。一飯之直或萬(wàn)錢。不若膾炙之為省也。高堂鉅室以自奉養(yǎng)。佛之志豈如是哉。天下事佛者莫不然。而吳人為甚。師之為是堂。將以明佛之道也。是必深思于本原而勿放蕩于末流。則斯堂為益也。豈其細(xì)哉。
（九）金國(guó)李屏山曰。蘇軾作司馬光墓志云。公不喜佛曰。其精微大抵不出于吾書(shū)。其誕吾不信。嗟乎聰明之障人如此其甚耶。同則以為出于吾書(shū)。異則以為誕而不信。適足以自障其聰惠而已。圣人之道。其相通也。如有關(guān)龠。其相合也。如有符璽。相距數(shù)千里。如處一室。相繼數(shù)萬(wàn)世。如在一席。故孔子曰。西方有圣人焉。莊子曰。萬(wàn)世之后一遇大圣而知其解者。是旦暮遇之也。其精微處安得不同。列子曰。古者神圣之人。先會(huì)鬼神魑魅。次達(dá)八方人民。末聚禽獸蟲(chóng)蛾。備知萬(wàn)物情態(tài)。悉解異類音聲。其所教訓(xùn)無(wú)遺逸焉。何誕之有?？鬃佑畏街畠?nèi)。故六合之外存而不論。鄒衍列御寇莊周方外之士。已無(wú)所不談矣。顧不如佛書(shū)之縷縷也。以非耳目所及。光不敢信。既非耳目所及。吾敢不信耶。郭璞日者也。十年于晉室。若合符券。疑吾佛不能記百萬(wàn)之多劫耶。左慈術(shù)士也。變形于魏都。皆同物色。疑吾佛不能示千百億之化身耶。長(zhǎng)房壺中之游。人信之矣。不信維摩丈室容三萬(wàn)座與納須彌于芥子中之說(shuō)乎。邯鄲枕上之夢(mèng)。人信之矣。不信多寶佛塔住五千劫耶。度僧只如彈頃指之說(shuō)乎。若俱不信。不知光亦嘗有夢(mèng)否。
瞑于一床栩栩少時(shí)也。山川聚落森然可狀。人物器皿何所不有。俯仰酬酢于其間。自成一世。此特凡夫第六分離識(shí)之所影現(xiàn)者耳。其力如是。況以如來(lái)大圓鏡智菩薩之幻三昧乎。學(xué)者當(dāng)自消息之。毋虛名所劫持也。
（十乙丑）程顥明道先生門謚也。神宗素聞其名數(shù)召見(jiàn)。一日因與安石論事不合。安石曰。公之學(xué)如上壁。言難行也。顥曰。參政之學(xué)如捉風(fēng)。李定劾其新法之初首為異論。罷歸故官。又坐獄逸囚。責(zé)監(jiān)汝州。上即位召為宗正。未行而卒。顥與弟頤論學(xué)汝南周敦。遂厭科舉之習(xí)?？挥星蟮乐尽Ｖ^孟軻沒(méi)而圣學(xué)不傳。以興起斯文為己任。其言曰。道之之明。異端害之也。昔之害近而易知。今之害深而難辨。昔之惑人也。乘其迷暗。今之惑人也。因其高明。自謂窮神知化。而不足以開(kāi)物成務(wù)。名為無(wú)不周遍。而其實(shí)則外于倫理。雖云窮深極微。而不可以入堯舜之道。天下之學(xué)者非淺陋固滯。則必入于此。自道之不明也。邪誕妖異之說(shuō)競(jìng)起。涂生民之耳目。溺天下于朵濁。高才明智膠于見(jiàn)聞。醉生夢(mèng)死不自覺(jué)也。是皆正路之蓁蕪。圣門之蔽塞。辟之可以入道。其教人自致知至于知止。誠(chéng)意至于平天下。灑掃應(yīng)對(duì)至于窮理盡性。循循有序。病世之學(xué)者舍近而趨遠(yuǎn)。處下而窺高。所以輕自大而卒無(wú)得也○金國(guó)李屏山居士辨曰。
（十一）程顥論學(xué)于周敦頤曰。道之不明。異端害人也。古之害近而易知。
今之害深而難辨。昔之惑人也。乘其迷暗。令之惑人也。因其高明。自謂之窮神知化。而不足以開(kāi)物成務(wù)。名為無(wú)不周遍。而其實(shí)乖于倫理。雖云窮深極微。而不可以入堯舜之道。天下之學(xué)者非淺陋固滯。則必入于此。悲夫。諸儒排佛老之言。無(wú)如此說(shuō)之深且痛也。吾讀周易知異端之不足怪。讀莊子知異端之皆可喜。
讀維摩經(jīng)知其非異端也。讀華嚴(yán)經(jīng)始知無(wú)異端也。周易曰。夫道并行而不相悖。
或處或出或默或語(yǔ)。殊涂而同歸。一致而百慮。雖有異端何足怪耶。莊子曰。不見(jiàn)天地之全。古之人大體道術(shù)。為天下裂。如耳目鼻口之不相通。楂梨橘柚之不同味。雖不足以用天下?？蔀樘煜掠谩；衷幾H怪道通為一。是異端皆可喜者。維摩經(jīng)曰。諸邪見(jiàn)外道皆吾侍者。六地菩薩乃作魔。謗于佛毀于法。不入眾數(shù)。隨六師墮。乃可取食。然無(wú)異端也。華嚴(yán)經(jīng)曰。入法界品。諸善知識(shí)。阿僧只數(shù)皆于無(wú)量劫行菩薩道。國(guó)王長(zhǎng)者居士僧尼婦人童女外道鬼神船師醫(yī)卜與粥香者。無(wú)非法門。略見(jiàn)五十三種。無(wú)厭足王之殘忍。波須密女之淫蕩。勝熱仙人之刻苦。
聚沙童子之嬉劇。大天之怪異。主夜之幽陰。皆有大解脫門。此法界中無(wú)復(fù)有異端事。道無(wú)古今。害豈有深淺哉。但恐迷暗者未必迷暗。高明者自謂高明耳。嘗試論之。三圣人者同出于周。如日月星辰之合于扶桑之上。如江河淮漢之匯于尾閭之淵。非偶然也。其心則同。其跡則異。其道則一。其教則三。孔子游方之內(nèi)。其防民也。深恐其眩于太高之說(shuō)。則蕩而無(wú)所歸。故約之以名教。老子游方之外。其導(dǎo)世也。切恐其昧于至微之辭。則塞而無(wú)所入。故示之以真理。不無(wú)有少齟齬者。此其徒之所以支離而不合也。吾佛之書(shū)既東。則不如此。大包天地而有余。細(xì)入秋毫而無(wú)間。假諸夢(mèng)語(yǔ)戲此幻人。五戒十善。開(kāi)人天道于鹿苑之中。
四禪八定。建聲聞乘于鷲峰之下。六度萬(wàn)行。種菩薩之因。三身四智。結(jié)如來(lái)之果。登正覺(jué)于一剎那間。度有情于阿僧祇劫。豎窮三界橫遍十方。轉(zhuǎn)法輪于彈指頃。出經(jīng)卷于微塵中。律儀細(xì)細(xì)八萬(wàn)四阡。妙覺(jué)重重單復(fù)十二。陰補(bǔ)禮經(jīng)。素王之所未制。徑開(kāi)道學(xué)。玄圣之所難言。教之大行誰(shuí)不受賜。如游魚(yú)之于大海出沒(méi)其中。如飛鳥(niǎo)之于太虛縱橫皆是。熏習(xí)肌骨如檐卜香。灌注肝腸如甘露漿。翰墨文章。亦游戲三昧。道冠儒履。皆菩薩道場(chǎng)。諸君之聰慧辨才。亦必有所從來(lái)。
特以他生之事而忘之耳。況程氏之學(xué)出于佛書(shū)。何用故謗傷哉。又字字以誠(chéng)教人。而自出此語(yǔ)。將以欺人則愚。將以自欺則狂。惜哉。窮性理之說(shuō)。既至于此而胸中猶有此物。真病至于膏肓者也。夫吁。
（十二丙寅）哲宗煦（神宗第六子。初為延安郡王。神宗大漸。立為太子。
嘗羸疾。惡臣下仰視者。轉(zhuǎn)殺之。非仁君也。十歲即位。太后高氏臨朝。九年后歸政。二十五歲崩。葬永泰陵。在位十五年）改年元佑。
遼咸雍二十二年。
（十三）無(wú)盡張商英。以序送羽士蹇拱辰字翊之往參廬山照覺(jué)總禪師。其文曰。成都道士蹇翊之來(lái)言于予曰。吾鄉(xiāng)羽衣之族。世相與為婚姻。娶妻生子與流俗無(wú)異。拱辰因觀道藏神仙傳記。翻然覺(jué)悟。當(dāng)吾血?dú)鈩倧?qiáng)視聽(tīng)聰明。喔咿哇鳴順吾耳。青黃赤白炫吾目。甘脆膏腴爽吾口。馨香馥烈適吾鼻?；瑵衫w柔佚吾體。歡忻動(dòng)蕩感吾意。此六寇者。乘吾瞀亂。書(shū)夜與吾相親。而未嘗相釋也。一旦吾之形耗而羸。氣耗而衰。精耗而萎。神耗而疲。八風(fēng)寒暑之所薄。百邪鬼崇之所欺。陰魄欲沈。陽(yáng)魂欲飛。則六寇者曾莫吾代。而天下之至苦。吾獨(dú)當(dāng)之。
房闥之戀莫如婦。血肉之恩莫如女。拱辰于是悉囊中之所有。與之而謝去。紿以他事。出游百里。遂泛涪江下濮水。歷縉云出涂山。訪岑公之洞府。瞻神女之祠觀。而達(dá)于渚宮也。將泛九江入廬山。結(jié)茅于錦繡之谷。長(zhǎng)嘯于香爐之頂。撫陶石以遙想。揖遠(yuǎn)溪以濯足。蓋吾之術(shù)。以性為基。以命為依。始乎有作終乎無(wú)為。竊聞先生究離微之旨。窮心跡之歸。奏無(wú)弦之曲。駕鐵牛之機(jī)。故不遠(yuǎn)而來(lái)見(jiàn)先生也。當(dāng)試為余言之。余曰壯哉子之志乎。難行能行。難棄能棄。吾弗及子矣。余適有口疾。不能答子。吾有方外之侶曰?？偂＞佑跂|林。必能決子之疑。請(qǐng)將吾之說(shuō)而往問(wèn)焉。
（丁卯）詔革大洪山靈峰寺為禪院。
（十四）僧統(tǒng)義天。王氏。高麗國(guó)文宗仁孝王第四子。辭榮出家。封佑世僧統(tǒng)。元佑初入中國(guó)問(wèn)道。義天上表乞傳賢首教。敕兩街舉可授法者。以東京覺(jué)嚴(yán)誠(chéng)禪師對(duì)。誠(chéng)舉錢唐惠因凈源以自代。乃敕主客楊杰。送至惠因受法。諸剎迎餞。如行人禮。初至京師。朝畢敕禮部蘇軾館伴。謁圓照本禪師。示以宗旨。至金山。佛印坐納其禮。楊杰驚問(wèn)。印曰。義天異域僧耳。若屈道徇俗諸方先失一只眼。何以示華夏師法乎。朝廷聞之以為知體。至惠因持華嚴(yán)疏鈔咨決所疑。閱歲而畢。于是華嚴(yán)一宗文義逸而復(fù)傳。及見(jiàn)天竺慈辨。請(qǐng)問(wèn)天臺(tái)教觀之道。后游佛隴禮智者塔。誓曰。已傳慈辨教觀。歸國(guó)敷揚(yáng)。愿賜冥護(hù)。又見(jiàn)靈芝大智。為說(shuō)戒法。請(qǐng)傳所著文還國(guó)。及施金書(shū)華嚴(yán)三譯于惠因（今俗稱高麗寺）建閣藏之。
（十五戊辰）杭州晉水法師凈源。十一月示寂。晉江楊氏。受華嚴(yán)于五臺(tái)承遷。遷嘗注金師子章。學(xué)合論于橫海明覃。南還聽(tīng)楞嚴(yán)圓覺(jué)起信于長(zhǎng)水。四方宿學(xué)推為義龍。因省親于泉。請(qǐng)主清涼。復(fù)游吳住報(bào)恩觀音。杭守沈文通置賢首院于祥符。以延之。復(fù)主青鎮(zhèn)密印寶閣華亭普照善住。高麗僧統(tǒng)義天。杭海問(wèn)道。
申弟子禮。初華嚴(yán)一宗疏鈔久矣散墜。因義天持至咨決。逸而復(fù)得。左丞蒲宗孟撫杭。愍其苦志。奏以惠因易禪為教。命公主之。義天還國(guó)以金書(shū)華嚴(yán)三譯本一百八十卷。以遺師。為主上祝壽（晉嚴(yán)觀一法師同譯六十卷唐實(shí)叉難陀譯八十卷唐烏茶進(jìn)本澄觀法師譯四十卷）師乃建大閣以奉安之。時(shí)稱師為中興教主。以此寺奉金書(shū)經(jīng)故。俗稱高麗寺。塔舍利于寺西北。壽七十八。先世泉之晉水人。故學(xué)者以晉水稱之實(shí)元佑三年也。
（十六）蔣山贊元禪師。字萬(wàn)宗。婺州義烏人。雙林傅大士遠(yuǎn)孫也。三歲出家。七歲為大僧性重遲閑靖寡言。視之如鄙樸人。然于傳記無(wú)所不窺。吐為詞語(yǔ)多絕塵之韻。特罕作耳。年十五游方。至石霜謁慈明昉舂破薪。泯泯混十年。明移南岳。又與俱。及沒(méi)葬骨于石霜。植種八年乃去。兄事蔣山心公。心沒(méi)以元繼其席。舒王初丁太夫人憂。讀經(jīng)山中。與元游如昆仲問(wèn)祖師意旨。元不答。王益扣之。元曰。公般若有障三有近道之質(zhì)。一兩生來(lái)恐純熟。王曰。愿聞其說(shuō)。元曰。受氣剛大世緣深。以剛大氣遭深世緣。必以身任天下之重。懷經(jīng)濟(jì)之志用舍不能必。則心未平。以未平之心持經(jīng)世之志。何時(shí)能一念萬(wàn)年哉。又多怒而學(xué)問(wèn)尚理。于道為所知愚。此其三也。特視名利如脫發(fā)。甘澹泊如頭陀。此為近道。
且當(dāng)以教乘滋茂之可也。王再拜受教。自熙寧之初。王人對(duì)。遂大用至真拜貴震天下。無(wú)月無(wú)耗元未嘗發(fā)視。客來(lái)無(wú)貴賤寒溫外無(wú)別語(yǔ)。即斂目如入定?？图慈?。嘗饌僧。俄報(bào)火廚庫(kù)且以潮音堂。眾吐飯蒼黃蜂窘蟻鬧。而元啜啖自若。高視屋梁食畢無(wú)所問(wèn)。又嘗出郭。有狂人入寺手刃一僧即自殺。尸相枕。左右走報(bào)交武于道。自白下門群從而歸。元過(guò)尸處未嘗視。登寢室危坐。聽(tīng)事者側(cè)立。冀元有以處之。而斂目如平日。于是稍稍隱去。卒不問(wèn)。元佑初曰吾欲還東吳。促辦嚴(yán)。
（十七己巳）俄化。王哭之慟塔于蔣山。蘇老泉嘗作彭州圓覺(jué)院記。其文曰。人之居乎此也。必有樂(lè)乎此也。居斯樂(lè)不樂(lè)不居也。居而不樂(lè)。不樂(lè)而不去。為自欺。且為欺天。蓋君子恥食其食而無(wú)其功。恥服其服而不知其事。故居而不樂(lè)。吾有吐食脫服以逃天下之譏而已年。天之卑我以形。而使我以心馭也。今日欲適秦。明日欲適越。天下誰(shuí)我御。故居而不樂(lè)。不樂(lè)而不去。是其心且不能馭其形。而況能以馭他人哉。自唐以來(lái)。天下士大夫。爭(zhēng)以排釋老為言。故其徒之欲求知于吾士大夫之間者。往往自叛其師以求容于吾。而吾士大夫。又喜其來(lái)而接之。禮靈徹文暢之徒。飲酒食肉以自絕于其教。嗚呼歸爾父母。復(fù)爾室家。而后吾許爾以叛爾師。父子之不歸。室家之不復(fù)。而師之叛。是不可以一日立于天下。傳曰。人臣無(wú)外交。故季布之忠于楚也。雖不如蕭韓之先覺(jué)。而比丁公之貳則為愈。予在京師。彭州僧保聰來(lái)求識(shí)予甚勤。及至蜀聞其自京師歸。布衣蔬食以為其徒先。凡若干年。而所居圓覺(jué)院大治。一日為予道其先師平潤(rùn)事與其院之所以得名者請(qǐng)予為記。予佳聰之不以叛其師悅予也。故為之記曰。彭州龍興寺僧平潤(rùn)。講圓覺(jué)經(jīng)有奇。因以名院。院始弊不葺。潤(rùn)之來(lái)始得隙地。以作堂宇。凡更二僧而至于保聰。又合其鄰之僧屋若干于其院。以成。是為記。（十八庚午）蘇軾以龍圖閣學(xué)士知杭州。奏浚西湖際山為岸。杭人呼曰蘇公堤。紹圣四年。移謫儋州。至元符三年六月。歸自海外居常州。軾謫黃州日。筑室東坡號(hào)居士。靖國(guó)元年辛巳七月甘八日卒。朝奉郎提舉成都五局觀。嘗作佛印磨衲贊曰。長(zhǎng)老佛印大師了元游京師。天子聞其名。以高麗所貢磨衲賜之?？陀幸?jiàn)而嘆曰。鳴呼善哉未嘗有也。嘗試與子攝其齊衽循其鉤絡(luò)舉而振之。則東盡嵎夷。西及昧谷。南被交趾。北屬幽都。紛在吾箴孔線蹊之中矣。佛印聽(tīng)然而笑曰。甚矣子言之陋也。吾以法眼視之。一一箴孔有無(wú)量世界。一一世界滿中眾生所有毛孔所衣之衣。箴孔線蹊悉為世界。如是展轉(zhuǎn)經(jīng)八十反。吾佛光明之所照。吾君圣德之所被。如以大海注一毛竅。如以大地塞一箴孔。曾何嵎夷昧谷交趾幽都之足云乎。當(dāng)知此納。非大非小。非短非長(zhǎng)。非重非輕。非薄非厚。非色非空。一切世間折膠墮指。此衲不寒。爍石流金。此衲不熱。五濁流浪劫火洞然。此納不壤。云何以有思惟心生下劣想。于是蜀人蘇軾聞而贊之曰。匣而藏之。見(jiàn)衲而不見(jiàn)師。衣而不匣。見(jiàn)師而不見(jiàn)衲。惟師與衲非一非兩。眇而視之。蟣虱龍象。
（十九）法云圓通法秀禪師。秦州隴城人也。生辛氏。母夢(mèng)僧癯甚須發(fā)盡白托宿曰。我麥積山僧也。覺(jué)而娠。先是麥積山有僧。亡其名。日誦法華。與應(yīng)干寺魯和上善。嘗欲從之游方。魯老之既去。緒語(yǔ)曰。他日當(dāng)尋我竹鋪坡前鐵疆嶺下。俄有兒生其所。魯聞之往觀焉。兒為一笑。三歲愿隨魯歸。遂冒魯氏。十九通經(jīng)為大僧。天骨峻拔。軒昂萬(wàn)僧中。凜如畫(huà)。講大經(jīng)章分句析。機(jī)鋒不可觸。
京洛著聞。倚圭峰鈔以詮量眾義。然恨圭峰學(xué)禪。唯敬北京元華嚴(yán)。然恨元非講。曰教盡佛意。則如元公者。不應(yīng)非教。禪非佛意。則如圭峰者。不應(yīng)學(xué)禪。
然吾不信世尊教外以法私大迦葉。乃罷講南游。謂同學(xué)曰。吾將窮其窟穴。摟取其種類。抹殺之以報(bào)佛恩乃已耳。初至隨州護(hù)國(guó)。讀凈果禪師碑曰。僧問(wèn)報(bào)慈。
如何是佛性。慈曰。誰(shuí)無(wú)。又問(wèn)凈果。果曰。誰(shuí)有。其僧因有悟。秀大笑曰。豈佛性敢有無(wú)之。矧又曰因以有悟哉。其氣拂膺。去至無(wú)為鐵佛。謁懷禪師。懷貌寒危坐涕垂沽裳。秀易之。懷收涕問(wèn)。座主講何經(jīng)。秀曰。華嚴(yán)。又問(wèn)。此經(jīng)以何為宗。曰以心為宗。又問(wèn)。心以何為宗。秀不能對(duì)。懷曰。毫厘有差天地懸隔。秀退自失。悚然乃敬服。愿留日夕受法。久之乃證。懷移池入?yún)?。皆從之?br>初出世淮之四面。杖笠之外包具而已。以至棲賢蔣山長(zhǎng)蘆。眾千人。有全椒長(zhǎng)老。至登座。眾目哂之。無(wú)出問(wèn)者。于是秀出拜趨問(wèn)。如何是法秀自己。全椒笑曰。秀鐵面乃不識(shí)自己乎。秀曰。當(dāng)局者迷。一眾服其荷法心也。冀國(guó)大長(zhǎng)公主。建法云寺成。有詔秀為開(kāi)山第一祖。開(kāi)堂日。神宗遣中使降香并磨衲。仍傳圣語(yǔ)。表朕親至之禮?；实芮G王致敬座下。士大夫日夕問(wèn)道。時(shí)司馬光方登庸。
以吾法太盛。方經(jīng)營(yíng)之。秀曰。相公聰明人類英杰。非因佛法不能爾。遽忘愿力乎。溫公意少懈。元佑五年八月臥疾。詔醫(yī)官視之醫(yī)請(qǐng)候脈。秀仰視曰。汝何為者也。吾有疾當(dāng)死耳。求治之。是以生為可戀也。平生生死夢(mèng)三者無(wú)所揀擇。揮去之。呼侍者更衣。安坐說(shuō)偈而化。閱世六十四。坐夏四十五。
（十二）江州東林常總禪師。生劍州尤溪施氏。母夢(mèng)男子頎然色如金握白芙蓉三柄以授之。但一柄得。余委地。覺(jué)而娠。后誕三子。伯仲皆不育?？偲浼疽病Ｄ晔灰缹氃扑挛恼追◣煶黾?。又八年落發(fā)。詣建州大中寺契恩律師受具。初至吉州禾山禪智材公。材有人望。延之不留。聞南禪師之道依歸宗。久之無(wú)所得而去。歸宗火。南遷石門南塔。又往從之。及南公自石門遷黃檗積翠以至黃龍。總皆在焉。二十年之間。凡七往返。南佳其勤勞稱于眾。總自負(fù)密記。決志大掖濟(jì)掖北之宗。洪州太守榮公修撰請(qǐng)住泐潭。或謂馬祖再來(lái)也。道俗爭(zhēng)先愿見(jiàn)。元豐三年詔革江州東林律居為禪。觀文殿學(xué)士王公韶出南昌。欲延寶覺(jué)心公。心舉總自代。總知宵道去千余里。檄諸郡期必得之。得于新淦殊山窮谷中。遂應(yīng)命。其徒相謂曰。遠(yuǎn)公嘗有記曰。吾滅七百年后。有肉身大士。革吾道場(chǎng)。
今符其語(yǔ)矣?？傊勌熳?。有詔住相國(guó)智海禪院?？偣谭Q山野老病不能奉詔。
然州郡敦遣急于星火。其徒又相語(yǔ)曰。聰明泉適自涸矣。凡兩月而得旨。如所乞。就賜紫伽黎。號(hào)廣惠。其徒又相語(yǔ)曰。聰明泉復(fù)涌沸矣。元佑三年徐國(guó)王奏。號(hào)照覺(jué)禪師?？傆隈淖佑写缶墶ｉ撤髦卤娪甙?。叢席之盛。近世所未有也。六年八月示疾。九月二十五日浴罷安坐而化。十月八日全身葬于雁門塔之東。世壽六十七。坐四十九夏。
（二十一）荊門玉泉皓長(zhǎng)老塔銘。無(wú)盡居士撰。略云師姓王。眉州丹棱縣坼頭鎮(zhèn)人。天圣元年。依大力院出家。法名承皓。明道二年普度為僧。景佑元年受戒。慶歷二年游方。至復(fù)州見(jiàn)北塔思席禪師。發(fā)明心要。得游戲如風(fēng)大自在三昧。制赤犢鼻。書(shū)歷代祖師名而服之曰。惟有文殊普賢。猶較些子。且書(shū)于帶上。自是諸方以皓布裈呼之惠南居黃龍。設(shè)三關(guān)語(yǔ)以接物。罕有契其機(jī)者。師教一僧往。南曰。我手何似佛手。答曰。不相似。南曰。我腳何似驢腳。答曰。不較多。南笑曰。此非汝語(yǔ)。誰(shuí)教汝來(lái)。僧以實(shí)告。南曰。我從來(lái)疑這漢。熙寧間至襄陽(yáng)為谷隱首座。有蜀僧依止師席。師憐其年少有志。稍誘掖之。僧亦效師。
制犢鼻。浣而曝之。師見(jiàn)之曰。我裈何故在此。僧曰。某甲裈也。師曰。具何道理敢爾。僧禮拜曰。每蒙許與。切所欣慕。師曰。此豈戲論。與汝半年當(dāng)吐血死。后半年其僧嘔血死于鹿門山。聞?wù)弋愔S二年四月。予奉使京西南路。聞師之名致而見(jiàn)之。問(wèn)師法嗣何人。師曰。北塔。問(wèn)北塔有何言句。師曰。為伊不肯與人說(shuō)。遂請(qǐng)師住郢州大陽(yáng)。谷隱大喜曰。我山中首座出世。盛集緇素請(qǐng)師升座。以為歆艷。師曰。承皓住谷隱十年。不曾飲谷隱一滴水嚼谷隱一粒米。汝若不會(huì)來(lái)大陽(yáng)。與汝說(shuō)。攜□杖下座。不顧而去。居數(shù)月。知荊南李公審言轉(zhuǎn)運(yùn)使孫公景修。同請(qǐng)住當(dāng)陽(yáng)玉泉景德禪院。師機(jī)鋒孤峭。學(xué)者不能湊泊。人闕首座。
維那曰。某人某人曾于某處立僧。為禪眾所歸。宜依諸方例請(qǐng)充。師叱曰。杜杜。又曰。孟八郎孟八郎。一日師從廚前過(guò)。見(jiàn)造晚面問(wèn)曰。有客過(guò)耶。對(duì)曰。
眾僧造藥石。師呼知事稱之曰。吾昔參禪。為人汲水舂米。今見(jiàn)成米面蒸炊造作。與供諸佛菩薩羅漢無(wú)異飽吃了并不留心參學(xué)。百般想念五昧馨香。假作驢腸膳生羊骨鱉臛。喂飼八萬(wàn)四千戶蟲(chóng)。開(kāi)眼隨境攝。合眼隨夢(mèng)轉(zhuǎn)。不知主祿判官掠剩大王。隨從汝抄札消鑿祿料簿。教汝受苦有日在。于是徒眾不堪寂寥。贊之于縣令曰。長(zhǎng)老不能安眾。惟上來(lái)下去點(diǎn)撿寒碎?？h令召師至縣。責(zé)之曰。大善知識(shí)不在方丈內(nèi)端坐。兩廊下山門來(lái)去得許多。師曰。大通智勝佛十劫坐道場(chǎng)。佛法不現(xiàn)前。不得成佛道。長(zhǎng)官以坐是佛耶。坐殺佛去也。長(zhǎng)官茫然益敬禮之。狗子在室中。僧入請(qǐng)益。師叱一聲。狗出去。師云。狗子卻會(huì)。汝卻不會(huì)。玉泉冬市四遠(yuǎn)云集。師于廊下畫(huà)一圓相。顧視大眾曰。賤賣賤賣。良久畫(huà)破曰。自家買自家買。冬至上堂曰。晷運(yùn)推移布裈共赤。莫笑不洗。無(wú)來(lái)?yè)Q替。正大觀知荊南。問(wèn)如何是佛。截?cái)嗄_跟。又問(wèn)。如何是佛。師曰。截?cái)嗄_跟。又問(wèn)。如何是法。師曰。掀了腦蓋。師有頂相。自贊曰。粥稀后坐。床窄先臥。耳瞆愛(ài)聲高。
眼昏宜字大。其應(yīng)機(jī)答話。隱顯不測(cè)。大致若此。玉泉寺宇廣大弊漏。前后主者以營(yíng)葺為艱。師曰。吾與山有緣。與僧無(wú)緣。修今世寺待后世僧耳。悉壤法堂方丈寢堂鐘樓慈氏閣關(guān)廟。而鼎新之。皆求予記其本末。師住山無(wú)筆硯文字。箱篋無(wú)兼衣囊錢。元佑六年遣人至江西。口白曰。老病且死。得百丈肅為代可矣。余以喻肅。肅不顧往。十二月二十八日示寂。臨行門人迫以作頌。師笑曰。吾年八十一。病死舁尸出。兒郎齊著力。一年三百六十日。師滅時(shí)地三震。會(huì)余移漕淮西。召還諫省謫官金陵。不復(fù)詳師后事。今年十月被恩知洪州。途次太平。有德鴻者來(lái)謁泣言。師之死。鴻適歸閩中。自閩聞?dòng)嚒１荚動(dòng)袢?。師已葬于斗山下?br>鴻營(yíng)塔于始就緒。念先師神交道契。莫如公者。故間關(guān)數(shù)千里。詣公求文。銘師之塔。予哀鴻不忘其師。乃追掇緒余而銘之曰（文多不錄）
（二十二）法師元凈。字無(wú)象。徐氏。杭州於潛人?？陀羞^(guò)其舍者曰。嘉氣上騰。當(dāng)生奇男。既生左肩肉超如袈裟條。八十一日乃沒(méi)伯祖異之曰。宿世沙門必使事佛。八十一者殆其算歟。及師之終。果符其數(shù)。十歲出家。每見(jiàn)講座輒曰。愿登此說(shuō)法度人。十二就學(xué)于慈云。不數(shù)年而齒高弟。后聞明智講止觀方便五緣曰。凈名所謂一食施一切。供養(yǎng)諸佛及諸賢圣。然后可食。此一方便也。師悟曰。今乃知色香味觸本具第一義諦。因泣下如雨。自是遇物無(wú)非法界。代講十五年。杭守呂臻請(qǐng)住大悲閣。嚴(yán)設(shè)戒律。其徒畏愛(ài)。臻為請(qǐng)賜紫衣辨才之號(hào)。七年翰林沈遘撫杭（仁宗嘉佑）謂。上竺本觀音道場(chǎng)。以音聲為佛事者。非禪那居。乃請(qǐng)師居之（此年始革禪為教）鑿山增室廣聚師徒。教庠之盛。冠于二浙。
神宗熙寧三年。杭守祖無(wú)擇坐獄于槜李（攜音醉地名今嘉興）以鑄鐘例被追辨。
幸得釋寓止真如蘭若。擬金鎞設(shè)問(wèn)答。述圓事理說(shuō)發(fā)明祖意之妙。元豐元年有利山門施資之厚者。倚權(quán)以?shī)Z之。眾亦隨散。逾年其人以敗聞。朝廷復(fù)卑師。眾復(fù)集（青獻(xiàn)趙公與師為世外友。為之贊曰。師去天竺。山空鬼哭。天竺師歸。道場(chǎng)重輝。東坡寄詩(shī)曰。道人出山去。山色如死灰。白靈不解笑。青松有余哀。忽聞道人歸。鳥(niǎo)語(yǔ)山容開(kāi)。云）三年復(fù)謝去。居南山之龍井。士庶爭(zhēng)為筑室。遂成伽藍(lán)。六年太守鄧伯溫請(qǐng)居南屏。明年復(fù)歸龍井。時(shí)靈山虛席。師以慈云師祖道場(chǎng)。俯就眾請(qǐng)。及月余定中見(jiàn)金甲神跪前曰。師于此無(wú)緣。不宜久住。既受冥告。遂還龍井。元佑四年蘇軾治杭問(wèn)師曰。此山如師道行者幾人。曰沙門多密行。非可盡識(shí)。將示寂。乃入方圓庵（秦觀記米□書(shū)）宴坐謝賓客。止言語(yǔ)飲食。招眾寥告之曰（道替師也）吾凈業(yè)將成。若七日無(wú)障。吾愿遂也。七日出偈告眾。即右脅而化。當(dāng)元佑六年九月晦日也。塔成。東坡命子由為之銘。
（二十三癸酉）凈因道臻禪師。字伯祥。福州古田戴氏子也。幼不茹葷。十四去上生院行頭陀行。又六年為大僧。閱大小經(jīng)論。置不讀曰。此方便說(shuō)耳。即持一缽走江淮。所參知識(shí)甚多。而得旨決于浮山遠(yuǎn)公。江州承天虛席。致臻非所欲。而游丹陽(yáng)寓止因圣。一日行江上覓舟。默計(jì)曰。當(dāng)隨所往信吾緣也。問(wèn)舟師曰。載我舡尾可乎。舟師笑曰。師欲何之。我入汴舡也。臻曰。吾行游京師。因載之而北。謁凈因大覺(jué)璉公。璉公使首眾僧于座下。及璉歸吳。眾請(qǐng)以臻嗣焉。
開(kāi)法之日。英宗遣中使降香賜紫方袍徽號(hào)。京師四方都會(huì)有萬(wàn)好惡。貴人達(dá)官日門填。臻一日之慈圣上仙。神宗召至慶壽宮賜對(duì)甚喜。設(shè)高廣座恣人問(wèn)答。左右上下咸嘆希有。歡動(dòng)宮殿。賜與甚厚。神宗悼佛法之微。憫名相之弊。始即相國(guó)為惠林智海二剎。其命立僧必自臻擇之。宿老皆從風(fēng)而靡。神宗上仙。被詔而福寧殿說(shuō)法。詔道臻素有德行可賜號(hào)凈照禪師。元佑八年八月十七日。前語(yǔ)門人凈圓曰。吾更三日行矣。及期沐浴更衣。說(shuō)偈已跏趺而寂。閱世八十。坐六十有一夏。臻性慈靖退似不能言者。居都城西隅。衲子四十余輩頹然不出戶。三十年如一日。奉身甚約。一布裙二十年不易。用五幅絻掩脛。不多為叢褶曰。徒費(fèi)耳。無(wú)所嗜好。乃能雪方丈之西壁。請(qǐng)文與可掃墨竹。謂人曰。吾使游人見(jiàn)之。心目清涼。此君蓋替我說(shuō)法也。嘗于慶壽宮說(shuō)法。僧問(wèn)。慈圣仙游定歸何所。臻曰。
水流元在海。月落不離天。上悅以為能加敬焉（黃魯直題其像曰。老虎無(wú)齒。臥龍不吟。千林月黑。六合云陰遠(yuǎn)。山作眉紅杏腮。嫁與春風(fēng)不用媒。老婆三五。
少年日也。解東涂西抹來(lái)）（甲戌）改紹圣。
（二十四乙亥）遼改壽昌（主洪基加號(hào)圣文神武全功大略聰仁孝惠天佑皇帝）
智海真如慕哲禪師。出于臨川聞氏。聞族寒哲又幼孤。去依建昌永安圓覺(jué)律師為童子。試所習(xí)得度具戒。為人剛簡(jiǎn)有高識(shí)。以荷法為志。律身甚嚴(yán)。翠巖真禪師游方時(shí)。哲能識(shí)之。真好慕所長(zhǎng)以蓋人。號(hào)真點(diǎn)胸。所至犯眾怒非笑之。哲與之周旋二十年。雖群居不敢失禮。真雨住剎。哲陰相之。成法席。有來(lái)學(xué)者。且令見(jiàn)哲侍者。謂人曰。三十年后哲其大作佛事。真歿塔于西山。心喪三年乃去。依黃檗游湘中。一缽云行鳥(niǎo)飛。去留為叢林重輕。謝師直守潭州。聞其風(fēng)而悅之。不可致。^7□岳麓席虛。盡禮迎以為出世。累月而后就俄遷大溈。眾二千指。無(wú)所約來(lái)人人自律。唯粥罷受門弟子問(wèn)道。謂之入室。齋罷必會(huì)大眾茶。諸方才月一再。而哲講之無(wú)虛日。放參罷哲自役作。使令者在側(cè)如路人。晨香夕燈十有四年。夜禮拜持茅視殿廡燈火。倦則以帔蒙首假寐三圣堂。初猶浴。盡老不浴者十余年。紹圣元年有詔住大相國(guó)寺智海禪院。京師士大夫想見(jiàn)風(fēng)裁。叢林以哲靜退畏鬧。不敢必其來(lái)。哲受詔欣然俱數(shù)衲子至。解包之日。傾都來(lái)觀。至謂一佛出世。院窄而僧日增。無(wú)以容則相枕地臥。有請(qǐng)限之者。哲曰。僧佛祖所自出。厭僧厭佛祖也。安有名為傳法而厭佛祖乎。安得不祥之語(yǔ)哉。凡驗(yàn)學(xué)者。舉趙州洗缽話。上人如何會(huì)。僧?dāng)M對(duì)。哲以手托之曰。歇去。自始至終未嘗換機(jī)。
明年十月初八。無(wú)疾而化。（二十五）是年云居元佑禪師卒。王氏。信之上饒人。年十三師事博山承天沙門齊晟。二十四得度具戒。時(shí)南禪師在黃檗。往依之。十余年智辨自將氣出流輩。眾以是悅之少。然佑不恤也。南歿去游湘中。廬于衡岳馬祖故基。衲子追隨聲重荊楚間。謝師直守潭州。欲禪道林之律居。盡禮致佑為第一世。佑欣然肯來(lái)。道林蜂房蟻穴。聞見(jiàn)層出。像設(shè)之多。冠于湘西。佑夷廓之。為虛堂為禪室。以會(huì)四海之學(xué)者。役夫不敢壤像設(shè)。佑自鋤棄諸江曰。昔本不成。今安得壤。吾法尚無(wú)凡情。存圣解乎。六年而殿閣崇成。棄之去。游廬山。南康太守陸公。時(shí)請(qǐng)住玉澗寺。徐王聞其名。奏腸紫袍。佑作偈辭之曰。為僧六十鬢先華。
無(wú)補(bǔ)空門號(hào)出家。愿乞封回禮部牒。免辜盧老納袈裟。人問(wèn)其故。佑曰。人主之恩而王者之施。非敢辭。以近名也。但以法未等耳。王安上都舒王之弟。問(wèn)法于佑。以云居延之。佑曰。為攜此骨歸葬峰頂耳。登輿而去。疾諸方死必塔者。佑曰。山川有限。僧死無(wú)窮。他日塔將無(wú)所容。于是于開(kāi)山宏覺(jué)塔之東作卵塔曰。
凡住持者非生身不壤火浴雨舍利者。皆以骨石填于此。其西又作卵塔曰。凡僧化皆以骨石填于此。謂之三塔。紹圣二年七月七日。夜集眾說(shuō)偈而化。世壽六十有六。坐四十有二夏。
（二十六戊寅）改元符西夏改永安云居佛印了元禪師。字覺(jué)老。生饒州浮梁林氏。世業(yè)儒。父祖皆不仕。元生二歲?，槵樥b論語(yǔ)諸家詩(shī)。五歲誦三千首。既長(zhǎng)從師授五經(jīng)略通大義。因讀首楞嚴(yán)經(jīng)于竹林寺。愛(ài)之盡捐舊學(xué)。白父母求出家度生死。禮寶積寺沙門日用試法華受具。游廬山謁開(kāi)先暹道者。暹自負(fù)其號(hào)海上橫行。俯視后進(jìn)。元與問(wèn)答捷給。
乃稱賞。時(shí)年十九。又謁圓通訥公。訥曰。骨格已似雪竇后來(lái)之后也。時(shí)書(shū)記懷璉方應(yīng)詔以元繼其職。江州承天虛席。又以元當(dāng)選?？⒍僦?。訥曰。元齒少而德壯。雖萬(wàn)耆衲不可折也。于是為開(kāi)先之嗣。時(shí)二十八矣。自承天遷淮之斗方。廬山之開(kāi)先歸宗。潤(rùn)之金山焦山。江西之大仰又住云居。凡四十年間。德化緇素。縉紳之賢者多與之游。東坡謫黃州。廬山對(duì)岸。元居歸宗詶酢妙句。與煙云爭(zhēng)麗及其在金山。東坡釋還東吳。次丹陽(yáng)以書(shū)抵元曰。不必出山。當(dāng)學(xué)趙州上等接人。元得書(shū)徑來(lái)。坡迎笑問(wèn)之。元以偈答曰。趙州當(dāng)日少謙光。不出山門見(jiàn)趙王。爭(zhēng)似金山無(wú)量相。大千都是一禪床。坡抵掌稱善。又嘗謂眾曰。昔云門說(shuō)法如云雨。絕不喜人記錄其語(yǔ)。見(jiàn)必罵逐曰。汝口不用。返記吾語(yǔ)異時(shí)裨販我去。今室中對(duì)機(jī)錄。皆香林明教以紙為衣。隨所聞即書(shū)之。后世學(xué)者漁獵文字語(yǔ)言。正如吹綱欲滿。非愚即狂。時(shí)江浙叢林尚以文字為禪之謂請(qǐng)益。故元以是風(fēng)之。高麗僧統(tǒng)義天航海至明州。傳云。棄王位出家。上疏乞遍歷叢林問(wèn)法受道。有詔朝奉郎楊杰次公館伴。所經(jīng)吳中請(qǐng)剎皆餞。如王臣禮。至金山。元床坐納其大展。次公驚問(wèn)故。元曰。義天亦異國(guó)僧耳。僧至叢林規(guī)繩如是。不可易也。眾姓出家同名釋子。自非買崔盧門閥相高。安問(wèn)貴種。次公曰。卑之少徇時(shí)。宜求異諸方。亦豈覺(jué)老心哉。元曰。不然。屈道隨俗。諸方先失一只眼。何以示華夏師法乎。朝廷聞之以元為知大體。李公伯時(shí)為元寫(xiě)照。元曰。必為我作笑狀。自為贊曰。李公天上石麒麟。傳得云居道者真。不為拈花明大事。等閑開(kāi)口笑何人。泥牛謾向風(fēng)前嗅。枯木無(wú)端雪裹春。對(duì)現(xiàn)堂堂俱不識(shí)。太平時(shí)代自由身。元符元年正月初四日。聽(tīng)客語(yǔ)有會(huì)其心者。軒渠一笑而化。其令畫(huà)笑狀。非茍然也。世壽六十七。坐五十有二夏。
（二十七）圓照禪師。諱宗本。生于管氏。常州無(wú)錫人也。體貌豐碩言無(wú)枝葉。十九師事蘇州承天永安道升禪師。升道價(jià)重叢林。歸之者如云。本弊衣垢面。探井臼典炊爨。以供給之。夜則入室參。升曰。頭陀荷眾良苦。亦疲勞乎。
對(duì)曰。若舍一法不名滿足。菩薩實(shí)欲此生身證。其敢言勞。升陰奇之。又十年剃發(fā)受具。服勤三年乃辭。升游方遍參。至池陽(yáng)景德謁義懷禪師。言下契悟。眾未有知者。嘗為侍者而喜寢。鼻息齁齁。聞?wù)邊捴杂趹选研υ?。此子吾家精進(jìn)幢也。汝輩他日當(dāng)依賴之。無(wú)多談。眾乃驚。懷退居吳江壽圣。部使者李公復(fù)圭過(guò)懷夜話曰。瑞光虛席。愿得有道衲子主之。懷指本曰。無(wú)逾此道人者耳。既至寺。集眾擊鼓。鼓輒墮。圓轉(zhuǎn)震響。眾驚卻。有僧出呼曰。此和尚法雷振地之祥也。俄失僧所在。自是法席日盛。武林守陳公襄。以承天興教二剎命師擇居。蘇人留之益甚。又以凈慈堅(jiān)請(qǐng)。移文喻道俗曰。借師三年。為此邦植福。不敢久古。本嘖嘖曰。誰(shuí)不欲作福。眾識(shí)其意。聽(tīng)赴之。元豐五年神宗皇帝辟相國(guó)寺六十四院為八。禪二律六。中貴梁從政董其事。驛召師主惠林。既至。上遣使問(wèn)勞。三日傳旨就寺之門為士民演法。翌日召對(duì)延和殿問(wèn)道。賜坐。即盤足跏趺。
賜茶至舉盞長(zhǎng)吸又蕩撼之。上問(wèn)受業(yè)何寺。對(duì)曰。承天永安。上悅其真。喻以方興禪宗宜善開(kāi)導(dǎo)之旨。既退。上目送之。謂左右曰。真福惠僧也。后帝登遐。召入福寧殿說(shuō)法。以師嘗為先帝所禮。敬見(jiàn)之。不勝哀悼。以老乞歸林下。敕任便云游。所至不得抑令住持。升座辭眾曰。本是無(wú)家客。那堪任便游。順風(fēng)加櫓棹。舡子下楊州。既出都城。王公貴人送者車騎相屬。師臨別誨之曰。歲月不可把玩。老病不與人期。唯勤修勿怠是真相為。聞?wù)吣桓刑槠湔娲壬茖?dǎo)若此。高麗僧統(tǒng)義天。以王子奉國(guó)命使于我朝。聞師道譽(yù)。請(qǐng)以弟子禮見(jiàn)師。問(wèn)其所得以華嚴(yán)經(jīng)對(duì)。師曰。華嚴(yán)經(jīng)三身佛。報(bào)身說(shuō)耶。化身說(shuō)耶。法身說(shuō)耶。義天曰。法身說(shuō)。本曰。法身遍周沙界。當(dāng)時(shí)聽(tīng)眾何處蹲立。義天茫然自失。欽服益加。法道至本大盛。老居靈巖閉門頹然。而四方從者相望于道不釋也。元符二年十二月甲子。將入滅。沐浴而臥。門弟子環(huán)擁請(qǐng)?jiān)?。和尚道遍天下。今日不可無(wú)偈。幸強(qiáng)起安坐。本熟視曰。癡子我尋常尚懶作偈。今日特地圖個(gè)甚^8□。尋常要臥便臥。不可今日特地坐也。索筆大書(shū)五字曰。后事付守榮。擲筆憨臥。若熟睡然。
撼之已去矣。門人塔全身于山中。閱世八十。坐五十二夏。（二十八庚辰）黃龍寶覺(jué)禪師入寂。出于鄔氏。諱祖心。南雄始興人也。少為書(shū)生有聲。年十九而目盲。父母信以出家輒復(fù)見(jiàn)物。乃往依龍山寺沙門惠全。
明年試經(jīng)業(yè)。而公獨(dú)獻(xiàn)詩(shī)得奏名。剃發(fā)繼住受業(yè)院。不奉戒律且逢橫逆。于是棄之入?yún)擦?。謁云峰悅公。留三年。難其孤硬。告悅將去。悅曰。必往依黃檗南公。公至黃檗。四年知有而機(jī)不發(fā)。又辭而上云峰。會(huì)悅謝世。因就止石霜。無(wú)所參決試閱傳燈。至僧問(wèn)多福曰。如何是多福一叢竹。福曰。一莖兩莖斜。三莖四莖曲。此時(shí)頓覺(jué)。親見(jiàn)二師。徑歸黃檗方展坐具。南公曰。子入吾室矣。公亦踴躍自喜。即應(yīng)曰。大事本來(lái)如是。和尚何用教人看語(yǔ)下語(yǔ)百計(jì)搜尋。南公曰。
著不令汝如此究尋到無(wú)用心處自見(jiàn)自肯。吾即埋沒(méi)汝也。公從容游泳陸沈眾中。
時(shí)時(shí)往決云門語(yǔ)句。南公曰。知是般事便休。汝用許多工夫作^8□。公曰。不然。但有纖疑在。不到無(wú)學(xué)。安能七縱八橫天回地轉(zhuǎn)哉。南公肯之。后使分座今接納來(lái)學(xué)。南遷黃龍而化以公繼其席。凡十有二年。然性真率不樂(lè)從事于務(wù)。五求辭去。乃得謝事閑居。而學(xué)者益親。謝景溫師直守潭州。虛大溈以致公。三辭不往。又囑江西轉(zhuǎn)運(yùn)判官彭汝礪器資。請(qǐng)所以不赴長(zhǎng)沙之意。公曰愿見(jiàn)謝公。不愿領(lǐng)大溈也。馬祖百丈以前無(wú)住持事。道人相尋于空閑寂寞之濱而已。其后雖有住特。王臣尊禮為天人師。今則不然。掛名官府。如有戶籍之民。直遣伍伯追呼之耳。此豈可復(fù)為也。師直聞之。不敢以院事屈。愿一見(jiàn)之。公至長(zhǎng)沙。師直愿受法訓(xùn)。公為舉其綱。其言光顯廣大。如青天白日易識(shí)。其略曰。三乘十二分教。還同說(shuō)食示人。食味既因他說(shuō)。共食要在自己親嘗既自親嘗。便能了知其味是甘是辛是堿是淡。達(dá)磨西來(lái)直指人心見(jiàn)性成佛。亦復(fù)如是。真性既因文字而顯。要在自己親見(jiàn)。若能親見(jiàn)。便能了知目前是真是妄是生是死。既能了知真妄生死。返觀一切語(yǔ)言文字。皆是表顯之說(shuō)。都無(wú)實(shí)義。如今不了病在甚處。病在見(jiàn)聞?dòng)X知。為不如實(shí)知真際所詣。認(rèn)此見(jiàn)聞?dòng)X知為自所見(jiàn)。殊不知此見(jiàn)聞?dòng)X知。
皆因前塵而有分別。若無(wú)前塵境界。即此見(jiàn)聞?dòng)X知。還同龜毛兔角。并無(wú)所歸。
師直聞所未聞。公以生長(zhǎng)極南少以宏法棲息山林。方太平時(shí)代欲觀光京師以餞余年。乃至京師駙馬都尉王詵晉卿盡禮迎之。庵于國(guó)門之外。久之南還再游廬山。嘗有偈曰。不住唐朝寺。閑為宋地僧。生涯三事衲。故舊一枝藤。乞食隨緣去。
逢山任意登。相逢莫相笑。不是嶺南能。可想公之標(biāo)致也。臘既高益移庵深入棧絕學(xué)者。又二十余年。以元符三年十一月十六日中夜而歿。閱世七十有六。坐夏五十有五。
（二十九辛巳）徽宗佶立（神宗第十三子。初封端王。太后向氏召宰執(zhí)議立端王。丞相章惇曰。端王浪子耳。曾布長(zhǎng)望見(jiàn)王在廉下叱曰。聽(tīng)太后處分。王出章惇惶恐失措。遂即位?；囊葚镏鄙懈 Ｓ謱櫟朗苛朱`素失道北遷。降為天水郡王。壽五十五。在位二十五年。終于五國(guó)城）改建中靖國(guó)。
遼天祚立諱延禧（道之孫。秦王元吉之子。淫縱失道?；挠陬鲍C。女真有禽曰海東青玉爪。善捕天鵝。一飛千里。歲命其國(guó)人窮取以獻(xiàn)。人怨遂叛。政和中童貫與遼叛人馬植謀約女真攻遼。天祚逃于夾山。舍之削封海濱王。送長(zhǎng)白山東筑城居之。遂亡）女真太祖阿骨打（后改名旻。楊割太師之長(zhǎng)子。世為酋長(zhǎng)。是年舉兵立國(guó)）
（三十）禪門續(xù)燈錄成。乃東京法云佛國(guó)禪師惟白集。是年八月十五日上進(jìn)。帝為制序。白靖江人。嗣圓通秀公。其文曰。昔釋迦如來(lái)之出世也。受然燈之記。生凈飯王家。分手指呼天地。而其機(jī)也已露。游門觀于老死。而幻緣也頓寂。及乎唱道雞園騰芳鷲嶺。無(wú)邊剎境。遂現(xiàn)于一毫之端。大千經(jīng)卷。畢出于微塵之表。西被竺土東流震旦。編葉而書(shū)。則一時(shí)圣法雖傳于慶喜。拈花而笑。則正法眼藏獨(dú)付于飲光。自達(dá)磨西來(lái)。實(shí)為初祖。其傳二三四七而至于曹溪。于是雙林之道逾光。一滴流浸廣。自南岳青原而下。分為五宗。各擅門風(fēng)應(yīng)機(jī)酬對(duì)。
雖建立不同。而會(huì)歸則一。莫不箭鋒相□鞭影齊施。接物利生啟悟多矣。源派廣迤枝葉扶疏。而云門臨濟(jì)二宗遂獨(dú)盛于天下。朕膺天寶命紹國(guó)大統(tǒng)。恭惟藝祖辟度門于□寓。太宗闡秘義于敷天。章圣傳燈于景德。永昭廣燈于天圣。皆宏暢真風(fēng)協(xié)助神化。以成無(wú)為之治者也。于皇神考尤向空宗。元豐三年詔于大相國(guó)寺創(chuàng)二禪。辟惠林于東序。建智海于西廡。壬戌之歲以越國(guó)大長(zhǎng)公主及集慶軍節(jié)度觀察留后駙馬都尉張敦禮之請(qǐng)。復(fù)建法云禪寺于國(guó)之南。于是祖席光輝業(yè)林鼎盛。
天下襲方袍。慕禪悅者云集于上都矣。今敦禮以其寺住持僧佛國(guó)禪師惟白。探最上乘。了第一義。屢入中禁三登高座。宣揚(yáng)妙旨。良愜至懷。昔能仁說(shuō)法華經(jīng)。于眉間白毫相光。照東方萬(wàn)八千世界。而彌勒發(fā)問(wèn)文殊決疑。以謂日月燈明佛。
本光瑞如此。持是經(jīng)者妙光法師。得其證者普明如來(lái)。今續(xù)知之名。蓋燈燈相續(xù)。光光相入。義有在于是矣。意圓澄覺(jué)海。本含裹于十方。生滅空漚。遂沉淪于三有。因明立所由塵發(fā)知識(shí)妄相仍轉(zhuǎn)入諸趣。良可悲也。若回光內(nèi)照發(fā)真歸元。則是錄也。直指性宗單傳心印?？傻糜诿冀??？伤]于言前。舉手而擎妙喜世界。彈指而現(xiàn)莊嚴(yán)樓閣。神通妙用真不可思議者也。嘉于有眾締此勝緣。俱離迷津偕之覺(jué)路。斯朕之志已。建中靖國(guó)元年八月十五日賜敘。
（壬午）改年崇寧（鑄崇寧當(dāng)三錢○詔天下軍州創(chuàng)崇寧寺○又改天寧替先號(hào)）
（三十一甲申）是歲蘄州五祖山法演禪師示寂。錦州巴西鄧氏。少落發(fā)受具。游成都講席。習(xí)百法唯識(shí)窺其奧。置之曰。膠柱安能鼓瑟乎。即日游方。所至無(wú)足當(dāng)其意者。抵浮山謁遠(yuǎn)錄公。久之無(wú)所發(fā)明。遠(yuǎn)曰。吾老矣。白云端爐□不可失也。演唯諾。徑造白云。端曰。川^4□苴汝來(lái)也。演拜而就列。一日舉僧問(wèn)南泉摩尼珠語(yǔ)。以問(wèn)端端叱之。演領(lǐng)悟。汗流被體。乃獻(xiàn)投機(jī)頌云。山前一片閑田地。義手叮嚀問(wèn)祖翁。幾度賣來(lái)還自買。為憐松竹引清風(fēng)。端頷之曰。栗棘蓬禪屬子矣。演嘗掌磨。有僧視磨急轉(zhuǎn)。指以問(wèn)演。此神通耶。法爾耶。演褰衣旋磨一匝。師嘗示眾云。古人道如鏡鑄像。像成后鏡在什^8□處。眾下語(yǔ)不契。
師作街坊。自外來(lái)。端舉似演。演前問(wèn)訊曰。也不爭(zhēng)多。端笑曰。須是道者始得。初住四面還白云。上堂云。汝等諸人見(jiàn)老和上鼓動(dòng)唇舌豎起拂子。便作勝解。及乎山禽聚集牛動(dòng)尾巴。卻將作等閑。殊不知檐聲不斷前旬雨。電影還連后夜雷。又云。悟了同未悟。歸家尋舊路。一字是一字。一句是一句。自小不脫空。兩歲學(xué)移步。湛水生蓮華。一年生一度。又云。賤賣檐板漢。貼秤麻三斤。百千年滯貨。何處著渾身。張丞相謂其應(yīng)機(jī)接物孤峭徑直。不犯刊削。其知言耶。應(yīng)世四十余年。晚住太平移東山。崇寧三年六月二十五日。上堂辭眾。時(shí)山門有土木之工。演躬自督役。誡曰。汝等好作息。吾不復(fù)來(lái)矣。歸方丈凈發(fā)澡浴。旦日吉祥而逝。
（乙酉）金國(guó)移瑞像佛牙入內(nèi)殿供養(yǎng)。
（丙戌）（金詔釋氏。有瀆神踰分者。除削之。是年正月彗出西方。其長(zhǎng)亙天）
（丁亥）大觀○慈感寺（吳興郡民邵宗益。剖蚌得羅漢像。歸于本寺。后至建炎間。憲使楊應(yīng)誠(chéng)傳玩躍入于溪漁人再獲建閣以藏之）
（三十二己丑）東都法云大通禪師善本示寂。生董氏。漢仲舒之后也。其先家太康仲舒村。太父琪父溫皆官于穎。遂為穎人。初母無(wú)子。禱于佛前。誓曰。
得子必以事佛。即蔬食乃娠。生而骨相秀異。方晬而孤。母育于叔祖玠之家。既長(zhǎng)博學(xué)操履清修。母亡哀毀過(guò)禮。無(wú)仕官意辟谷學(xué)道隱于筆工。然氣剛不屈沉默白眼公卿。嘉佑八年與弟善思俱至京。籍名顯圣地藏院試所習(xí)為大僧。其師圓成律師惠楫者。謂人曰。本他日當(dāng)有海內(nèi)名。乃生我法中乎。使聽(tīng)習(xí)毗尼隨喜雜華。夜夢(mèng)見(jiàn)童子。如世所畫(huà)善財(cái)。合掌導(dǎo)而南。既覺(jué)曰。諸佛菩薩加被我矣。其欲我南詢諸友乎。時(shí)圓照道振吳中。本逕造姑胥謁瑞光圓照。坐定特顧之。本默契宗旨服勤五年。盡得其整頓提撕之綱研練差別之智?？v橫舒卷度越前規(guī)。一時(shí)輩流無(wú)出其右。圓照倚之以大其家。以季父事圓通秀公。秀住廬山棲賢。出入臥內(nèi)。如寂子之于東寺焉。出世婺之雙林。遷杭之凈慈。繼圓照之后。食堂千余口。仰給于檀施供養(yǎng)。莊嚴(yán)之盛。游者疑在諸天。時(shí)號(hào)大小本也。哲宗聞其名。詔住上都法云。賜號(hào)大通。又繼圓通之后。玉立孤峻儼臨清眾。如萬(wàn)山環(huán)天柱讓其高寒。然精粗與眾共。未嘗以言徇物以色假人。王公貴人施日填門。住八年。請(qǐng)于朝愿歸老于西湖之上。詔可。遂東還庵龍山。崇德杜門。卻掃與世相忘又十年。天下愿見(jiàn)而不可得。臨眾三十年。未嘗笑及閑居時(shí)抵掌笑?；騿?wèn)其故。曰不莊敬何以率眾。吾昔為叢林故強(qiáng)行之。非性實(shí)然也。所至見(jiàn)畫(huà)佛菩薩行立之像。
不敢坐。伊蒲塞饌似魚(yú)胾名者不食。其真誠(chéng)敬事防心離過(guò)。類如此。大觀三年十二月甲子。屈三指謂左右曰。止有三日而已。果沒(méi)。有異禽翔嗚于庭而去。塔全身于上方。閱世七十有五。坐四十有五夏。
（庚寅）（五月停給僧尼度牒三年○六月以張商英入相。時(shí)久旱。是夕大雨。上書(shū)商霖二大字以賜之）。
（辛卯）改政和（四月張商英罷相○詔毀京師浮祠）
遼改天慶（三十三壬辰）是年蔡京進(jìn)太師楚國(guó)公。京喜食鶉。預(yù)籠畜而烹之。嘗夢(mèng)鶉數(shù)千訴于前。其一致詞曰。食君廩中粟。充君箸下肉。一羹數(shù)百命。生死猶轉(zhuǎn)轂?？淳龎矍Т?。禍福相倚伏。京甚畏之（出魚(yú)溪詩(shī)話）
（三十四癸巳）四月嘉州風(fēng)折大樹(shù)。有僧在定。有司聞?dòng)谏稀Ｔt令送至京師。八月入內(nèi)譯經(jīng)院。金總持三藏。嗚金磬出其定僧。曰我東林遠(yuǎn)法師之弟惠持也。西游峨眉因入定于此。三藏因徐啟。今欲何歸。曰陳留。即復(fù)入定?；兆诹罾L像。頒行天下仍制贊。
（三十五）是年四月玉清昭陽(yáng)宮成。奉安道像。上詣宮行禮。七年改玉清神霄宮。時(shí)道教之盛。自道士徐知常始。賜號(hào)沖虛先生。徐守信賜虛靜先生。劉混康賜葆真觀妙沖和先生。后并贈(zèng)太中大夫○十一月癸未郊上搢大圭執(zhí)元圭。以道士百人執(zhí)儀衛(wèi)前導(dǎo)。置道階凡二十六等。先生處士八字六字四字二字。視中大夫。至將仕郎級(jí)。重和初別置道官。自太虛大夫。至金壇郎。凡十六等。同文臣。中大夫至迪功郎。道職自沖和殿侍宸。至凝神殿校經(jīng)。凡十一等。侍宸同待制。撿籍同修撰。校經(jīng)同直閣。皆給告身（出宋史）
（三十六甲午）（詔佛果禪師克勤。住京師天寧○賜永道法師號(hào)寶覺(jué)。住左街香積院）
女真是年始叛陷遼寧江府（初遼主天祚。賞罰僣濫。色禽俱荒。女真東北與五國(guó)為鄰。五國(guó)之東接大海出名鷹。自海東來(lái)者謂之海東青。遼人酷愛(ài)之。歲歲求之。女真至五國(guó)戰(zhàn)斗而后得。不勝其擾。二年春天祚如混同江釣魚(yú)。界外生女真酋長(zhǎng)在千里外者。以故事皆不會(huì)。酒酣使諸酋歌舞為樂(lè)。阿骨打獨(dú)不從。天祚謂樞密使蕭奉先曰。阿骨打意氣雄豪。當(dāng)以事誅之。奉先曰。殺之傷向化之心。阿骨打知其意。即先舉兵吞并鄰近部族。秋集女真諸部甲馬二千。犯混同江之寧江州。時(shí)天祚射鹿慶州秋山。遣渤海刺史高仙壽討之。為女真所敗。失寧江州。
有黑氣長(zhǎng)數(shù)丈。出自齊宮。行一里許。貫于壇遺。出遼志）
（三十七乙未）遼天慶五年○金太祖（阿骨打正月一日即位）改年收國(guó)。
政和五年。黃龍死心禪師卒。諱悟新。生王氏。韶州曲江人?？逗诿嫒玷笊疇?。依佛陀院落發(fā)。以氣節(jié)蓋眾好面折人。初謁棲賢秀鐵面。秀問(wèn)。上座其處人。曰廣南韶州。又問(wèn)。曾到云門否。新曰。曾到。又問(wèn)。曾到。云樹(shù)否。曰曾到。秀曰。如何是靈樹(shù)枝條。新曰。長(zhǎng)底自長(zhǎng)。短底自短。秀曰。廣南蠻莫亂說(shuō)。新曰。向北驢只恁^8□。拂袖而出。秀器之。而新無(wú)留意。乃之黃龍謁寶覺(jué)禪師。談辨無(wú)所抵悟。覺(jué)曰。若之技止此耶。是固說(shuō)食耳。渠能飽人耶。新窘無(wú)以進(jìn)。從容白曰。悟新到此弓折箭盡。愿和上慈悲指?jìng)€(gè)安樂(lè)處。寶覺(jué)曰。一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。安樂(lè)處正忌上座許多骨董。直須死卻無(wú)量劫來(lái)偷心乃可耳。新趨出。一日點(diǎn)坐下板。會(huì)知事捶行者。新聞?wù)嚷暫龃笪?。奮起忘納其履趨方丈。見(jiàn)寶覺(jué)自譽(yù)曰。天下人總是學(xué)得底。某甲是悟得底。覺(jué)笑曰。選佛得甲科。何可當(dāng)也。新自是號(hào)為死心叟。榜其居曰死心室。蓋識(shí)悟也。久之去游湘西。是時(shí)哲禪師領(lǐng)嶺麓。往造焉。哲問(wèn)是凡是圣。對(duì)曰。非凡非圣。哲曰。是什^8□。新曰。高著眼。哲曰。恁^8□則南山起云北山下雨。曰是凡是圣。哲曰。
爭(zhēng)奈頭上漫漫腳下漫漫。新仰屋作噓聲。哲曰。氣急殺人。曰恰是拂袖便出。新初住云巖。已而遷翠巖。翠巖舊有淫祠。鄉(xiāng)人禳襘。酒胾汪穢無(wú)虛日。新誡知事毀之辭以不敢掇禍。新怒曰。使能作禍。吾自當(dāng)之。乃躬自毀折。俄有巨蟒盤臥內(nèi)。引首作吞噬之狀。新叱之而遁。新安寢無(wú)他。未幾再領(lǐng)云巖建經(jīng)藏。太史黃庭堅(jiān)為作記。有以其親墓志鏡于碑陰者。親恚罵曰。陵侮不避禍。若是語(yǔ)未卒。
電光翻屋雷擊自戶。入折其碑陰中分之。視之已成灰燼。而藏記安然無(wú)損。晚遷黃龍。學(xué)者云委。屬疾退居晦堂。夜參堅(jiān)起拂子云?？纯捶髯硬∷佬牟?。拂子安死心安。拂子穿卻死心。死心穿卻拂子。正當(dāng)恁^8□時(shí)。喚作拂子又是死心。喚作死心又是拂子。畢竟喚作什^8□。良久云。莫把是非來(lái)辨我。浮生穿鑿不相干。有乞末后句者。新與偈曰。末后一句子。直須心路絕。六根門既空。萬(wàn)法無(wú)生滅。于此徹其源。不須求解脫。生平愛(ài)罵人。只為長(zhǎng)快活。十二月十三日晚參說(shuō)偈。十五日泊然坐逝。荼毗得舍利五色。閱世七十二。坐四十五夏。
（三十八丙申）政和六年。錢塘靈芝寺律師。元照字湛然。余杭唐氏子。少依祥符東藏惠鑒師學(xué)毗尼。及見(jiàn)神悟謙公講天臺(tái)教觀博究群宗以律為本。又從廣慈授菩薩戒。戒光發(fā)現(xiàn)。頓漸律儀罔不兼?zhèn)?。南山一宗蔚然大振。常披布伽黎?br>杖錫持缽。乞食于市。楊無(wú)為贊之曰。持缽出持缽歸。佛言長(zhǎng)在四威儀。初入□時(shí)人不識(shí)。虛空當(dāng)有鬼神知。四主郡席。晚居靈芝三十年。眾常數(shù)百。嘗言化當(dāng)世莫若講說(shuō)。垂將來(lái)莫若著書(shū)。撰資持濟(jì)緣行宗應(yīng)法住法報(bào)恩諸記十六觀小彌陀義疏。及刪定律儀本芝園集若干卷。自號(hào)安忍子命諷普賢行愿品。趺坐而化。壽六十九夏五十有一。
（三十九）道士林靈素者。溫州人。善妖術(shù)。以雷公法嘗往來(lái)不逞。于宿亳淮泗間。乞食諸寺。僧薄之。至楚州與惠世相驅(qū)擊。訟于官府。倅石仲問(wèn)焉。喜其辨捷輕。后脫之置館中。問(wèn)吐納燒煉蜚神之術(shù)。七年正月仲攜入京。因道士徐知常。謁宰相蔡京。京致見(jiàn)帝。靈素大言曰。天上有神霄玉清府長(zhǎng)生帝君主之。
其弟青華帝君皆玉帝子。次有左元仙伯并書(shū)罰仙吏褚惠等八百余官。謂帝即長(zhǎng)生大帝君。蔡京為左元仙伯。已即褚惠。帝忻然信之。賜林金門羽客。建通真宮以處之。帝自號(hào)教主道君皇帝○二月詔改天下大寺為神霄玉清萬(wàn)壽宮。院為觀。設(shè)長(zhǎng)生青華帝君像。置道學(xué)科。未幾有期門之事矣○四月詔道箓院。略曰。朕乃上帝元子。為太霄帝君。憫中華被金狄之難教。遂懇上帝愿為人主。今天下歸于正道。卿等可上表冊(cè)。朕為教主道君皇帝。止用于教門上。以釋教經(jīng)六千卷內(nèi)惡談毀詞詆謗道儒二教。命近臣于道箓院看詳。取索焚棄之。
（四十）是年隆興府黃龍山靈源禪師遷寂。名惟清。生南州武寧陳氏。方垂髫上學(xué)。日誦千言。吾伊上口。有異僧過(guò)書(shū)肆見(jiàn)之。引手熟視之。大驚曰。菰蒲中有此兒耶。告其父母聽(tīng)出家。從之。師事戒律。師年十七為大僧。聞延恩院耆宿法安見(jiàn)本色人。上謁愿留就學(xué)。安曰。汝苦海法船也。我尋常溝壑耳。豈能藏哉黃龍心禪師是汝之師。亟行無(wú)后。時(shí)清至黃龍泯。泯與眾作息。問(wèn)答茫然。不知端倪。夜誓諸佛前曰。倘有省發(fā)。愿盡形壽以法為檀。世世力弘大法。初閱玄妙（當(dāng)作沙）語(yǔ)。倦而倚壁。起經(jīng)行步促遺履。俯就之乃大悟。以所悟告寶覺(jué)。
覺(jué)曰。從緣入者永無(wú)退失。然新得法空者。多喜悅致散亂。令就侍者房熟寐。清豐神洞冰雪。而趣識(shí)卓絕流輩。龍圖徐禧德占太史黃庭堅(jiān)。皆師友之。其見(jiàn)寶覺(jué)得記別。乃安為之地矣。張丞相商英。初奉使江西。高其為人。厚禮致以居洪之觀音。不赴。又十年淮南使者朱京世昌命住舒州太平。乃赴。衲子爭(zhēng)趨之。嘗與寂音論之曰。今之學(xué)者未脫生死。病在于何。偷心未死耳。然非其罪。為師者之罪也。如漢高帝紿韓信而殺之。信雖曰死。其心果死乎。古之學(xué)者。言在脫生死效在什處。在偷心已死。然非學(xué)者自能爾。實(shí)為師者鉗錘妙密也。如梁武帝御大殿見(jiàn)侯景不動(dòng)聲氣。而景之心已枯竭無(wú)余矣。諸方所說(shuō)非不美麗。要之如趙昌畫(huà)花逼真。非真花也。其指法巧譬類此。政和七年九月十八日。食罷凈發(fā)安坐而逝（四十一）十一月。汴京智海佛鑒禪師慧勤遷寂。生汪氏。舒州人。（戊戌）改重和○金改天輔元年。（四十二）十一月上御寶箓宮。度玉清神霄秘箓會(huì)八百人。凡天神降臨事。
蓋發(fā)端于王老志。而極于林靈素。及為大會(huì)。林講經(jīng)據(jù)高座。上為設(shè)幄其側(cè)。林所講無(wú)殊絕者。雜以滑稽喋語(yǔ)。上下為大哄笑。莫有君臣之禮矣。時(shí)道士有俸。
每一齋施動(dòng)獲數(shù)十萬(wàn)。每一宮觀給田亦不下數(shù)千頃。皆外蓄妻子置姬媵。以膠青刷鬢。美衣玉食者。幾二萬(wàn)人。一會(huì)殆費(fèi)數(shù)萬(wàn)緡。貧下之人多買青衣幅巾以赴。
日得一飫□而襯施三百。謂之千道會(huì)（云云）○十一月（有星如目徐徐南行而落。光照人物與月無(wú)異。出宋史）
（四十三）十二月女真阿骨打稱帝國(guó)號(hào)大金（女真其初酉長(zhǎng)。本新羅人。號(hào)完顏氏。完顏猶漢言王。女真妻之以女。生二子。其長(zhǎng)即胡來(lái)也。自此傳三人。
至楊哥大師。以至阿骨打。身長(zhǎng)八尺。貌雄偉沈毅。寡言笑顧視不常。而有大志。有楊樸者遼東人也。勸阿骨打稱帝。以其國(guó)產(chǎn)金。故號(hào)大金。遣人請(qǐng)?zhí)祆袂蠓鈨?cè)。天祚遣使備^2□冕。冊(cè)為東懷皇帝）。
（四十四己亥）改宣和○西夏改元德○（左街香積院永道法師等。書(shū)諫流于嶺表○睦賊方臘反僣改永樂(lè)庚子冬即滅）春正月詔改佛號(hào)大覺(jué)金仙（余為仙人大士。僧稱德士。行稱德童。而冠服之。但道冠有徽。德冠無(wú)徽。凡法事稱故名者。加之中罪。群臣諫者。酷虐誅之。變風(fēng)大扇矣。又以寺為宮院為觀。尋改女冠為女道。尼為女德。仍禁銅鐃塔像。下書(shū)便令天下德士逐出本寺。不令將帶衣缽財(cái)物。而使道士安心住坐○夏五都城水高十余丈。水未作前雨數(shù)日如傾。及齊開(kāi)封縣前茶肆人晨起拭床榻睹若有大犬蹲其傍。質(zhì)明視之龍也。其人驚呼而倒。
遂為作坊兵眾取而食之。都人繪之。若世所畫(huà)龍。鱗蒼黑色驢首。而兩頰如魚(yú)頭。色正錄頂有角。座極長(zhǎng)于其際。始分兩岐。有聲如牛。后十日水至。詔林靈素禳水。無(wú)驗(yàn)。泗洲僧伽降現(xiàn)。上命禳水。大士登城水勢(shì)頓竭。遂賜號(hào)巨濟(jì)大士。龍降后一夕五鼓。西北有赤氣數(shù)十道。亙天犯紫宮北斗。仰觀星皆若隔絳紗。方起時(shí)折裂有聲。然后大發(fā)。后數(shù)夕又作聲益大。格格且久。其發(fā)更猛。而赤氣出西北數(shù)十百道。其中又間以白黑二氣。然赤氣為多。自西北俄入東北。又延及東南。其聲亦不絕。迨曉方止○冬十一月放林靈素歸溫州死之。出宋史）
（庚子）秋九月詔佛德士（復(fù)僧釋氏舊名。輸錢換牒。弛銅鐃塔像禁。寶覺(jué)大師永道量移近郡）
（辛丑）詔以（所賜神霄宮。并田產(chǎn)。盡還僧寺）○遼改保大元年○春正月日有眚（忽青黑色無(wú)光。其中洶洶而動(dòng)若镮金。而涌沸狀日傍有青黑。正如水波。周回旋轉(zhuǎn)。將暮而捐止。時(shí)睦賊未平。人多憂之）三月二十五日詔（慈。受懷深禪師住相國(guó)惠林院。生壽春夏氐。嗣長(zhǎng)蘆信禪師）夏六月黑眚（出洛陽(yáng)京幾。忽有物如人?；蛞蝗?。其色黑不能辨眉目。夜出掠小兒傷食之。如是三年乃息）。
（壬寅）遼延禧與女真大戰(zhàn)（而敗。上京東京陷。徙燕。女真又攻敗之。延禧與二子奔于不毛之地。由洛陽(yáng)入夾山。復(fù)立于燕。遼由是分矣。改元建福）。
（四十五）是年丞相張無(wú)盡薨。公諱商英。字天覺(jué)。年十九赴春闈。抵向氏家。向預(yù)夢(mèng)神人報(bào)曰。明日接相公。凌晨公至。向異之。勞問(wèn)勤腆。厚贐其行。
后妻以女。公果登第。一日游僧舍。見(jiàn)拂拭藏經(jīng)。梵夾肅妝。公怫然曰。吾孔圣之書(shū)不及胡人之教。夜坐書(shū)室吟哦至三鼓。向云。夜深何不睡去。公以前意對(duì)曰。正此著無(wú)佛論。向云。既無(wú)佛。何用論之。公疑其言乃已。后因訪一同列見(jiàn)佛經(jīng)。乃問(wèn)。何。書(shū)。云維摩經(jīng)。公信手探閱。至此病非地大亦不離地大處。嘆曰不意殊方乃有此語(yǔ)。公盡借歸讀之不厭。向云。可熟讀然后著無(wú)佛論。公遂留心禪宗。因提刑河?xùn)|。至汾謁大達(dá)國(guó)師塔及夢(mèng)國(guó)師從容接引。覺(jué)而閱其語(yǔ)?？粗羾?guó)師問(wèn)馬祖西來(lái)心印。祖曰。大德正鬧在。且去。國(guó)師去。祖喚曰。大德。國(guó)師回首。祖曰。是什^8□。公乃有省。作偈曰。是什^8□法什^8□。羅□殿前燈是火。不是阿祖喚回。洎被善才覷破。毗嵐風(fēng)急九天高。白鷺眼盲魚(yú)走過(guò)。元佑六年奉使江左。游東林謁照覺(jué)總。議論久之。乃曰。南昌諸山誰(shuí)可與語(yǔ)。覺(jué)曰。兜率悅玉溪喜。公下車。至八月按部過(guò)分寧。諸禪迓之。公請(qǐng)俱就云巖升堂。有偈曰。五老機(jī)緣共一方。神鋒各向袖中藏。明朝老將登壇看。便請(qǐng)橫戈戰(zhàn)一場(chǎng)。悅最后登座貫穿前列。公大喜。遂入兜率抵?jǐn)M瀑亭。公問(wèn)。此是什^8□。悅曰。擬瀑亭。公云。捩轉(zhuǎn)竹筒水歸何處。曰目前薦取。公佇思。悅曰。佛法不是這個(gè)道理。及夜話次。公云。比看傳燈一千七百尊宿機(jī)緣。唯疑德山托缽話。悅曰。若疑托缽話。其余即是心思意解。何曾至大安樂(lè)境界乎。公憤然就榻。至五鼓。忽垂腳踢翻溺器。乃省前話。即扣悅寢至謂悅曰。已捉得賊了也。悅曰。贓物在什^8□處。公扣門三下。悅曰。且寢去。來(lái)日相見(jiàn)。翌日公投頌云。鼓寂鐘沈托缽回。巖頭一拶語(yǔ)如雷。果然只得三年活。莫是遭他受記來(lái)。悅于是焚香付之偈曰。等閑行處。步步皆如。雖居聲色。寧滯有無(wú)。一心靡異。萬(wàn)法非殊。休分體用。莫擇精粗。臨機(jī)不礙。應(yīng)物無(wú)拘。是非情盡。凡圣皆除。誰(shuí)得誰(shuí)失。何親何疏。拈頭作尾。指實(shí)為虛。翻身魔界。轉(zhuǎn)腳迷途。了無(wú)逆順。不犯工夫。仍囑曰。參禪為命根不斷。依語(yǔ)生解。如是之法公已深悟。然至極微細(xì)之魔使人不覺(jué)不知墮在區(qū)宇。更宜著鞭。公感激。是歲十一月悅歸寂。公別悅未幾登右揆。是夕彗星滅。久旱而雨。唐子西作內(nèi)前行。一時(shí)傳誦。其詩(shī)曰。內(nèi)前車馬撥不開(kāi)。
文德殿下宣麻回。紫微侍郎拜右相。中使押赴文昌臺(tái)。旄頭昨夜光照牖。是夕鋒铓如禿帚。明日化為甘雨來(lái)。宅家喜得調(diào)元手。周公禮樂(lè)未要作。致身姚宋亦不惡。我聞二公拜相年。民間斗米三四錢。明年當(dāng)宣和辛丑二月。公奏謚號(hào)真寂。
遣使持文祭其塔。其略曰。余頃歲奉使江西。按部西安。相識(shí)龍安山中。抵掌夜話。盡得末后大事正宗顯決。方以見(jiàn)晚為嘆。而師遽亦化去。惜其福不建惠緣不勝壽。喜其德不可掩。故終必有后思以發(fā)揮之。為持請(qǐng)于朝家恩追謚真寂禪師。
於戲唯余與師神交道契。故不敢忘。其平日激勵(lì)之志。雖死生契闊之異。而蒙天子之殊恩。則幸亦共之。仰惟覺(jué)靈只此榮福。宣和四年十一月黎明口占遺表。命子弟書(shū)之。仍作偈曰?；觅|(zhì)朝章八十一。漚生漚滅無(wú)人識(shí)。撞破虛空歸去來(lái)。鐵牛入海無(wú)消息。言訖取枕擲門。聲如雷震。視之已逝矣。
（癸卯）金改天會(huì)元年（太宗吳乞買立。乃太祖弟。拈罕斡離不等立之。滅遼遂有南并之志。升皇帝巖曰會(huì)寧府。為中京。帝于禁庭親睹瑞光。光中現(xiàn)佛。
即敕模像殿庭供養(yǎng)。帝親掃灑。每食跪獻(xiàn)。累年無(wú)怠。每歲設(shè)會(huì)。齋僧萬(wàn)余）
（甲辰）是時(shí)兩京河浙路京師。災(zāi)異迭見(jiàn)。都城有賣青果男子。孕而誕子。
蓐母不能收。易七人始免而逃去。又有酒肆。號(hào)豐樂(lè)樓。酒保朱氏子。其妻年四十余。忽生髭髯。長(zhǎng)僅六七寸。疏秀甚美。宛然一男子。詔度為女道士（出宋史）（四十六）禪林僧寶傳成。沙門德洪撰。字覺(jué)范。初名惠洪。姓俞氏。高安人。少孤受學(xué)辨博。能緝文。性簡(jiǎn)亮。年十三出家依三峰禪師。十九試經(jīng)東都落發(fā)受具。聽(tīng)宣秘律師講華嚴(yán)經(jīng)。一旦不樂(lè)。歸事真凈克文禪師。七年盡得其道。
始自放于湖湘之間。荊州張丞相聞其名。請(qǐng)傳法于峽州天寧寺。以二詩(shī)辭焉。已而杖策謁公。公見(jiàn)之喜曰。今世融肇也。給事中朱彥知撫州。以師住持北景德寺。久之謝去。住持江寧府清涼寺。坐為狂僧誣告抵罪。張丞相當(dāng)國(guó)。復(fù)度為僧。易名德洪。數(shù)延入府中。與論佛法。有詔賜號(hào)寶覺(jué)圓明。一時(shí)機(jī)貴人。爭(zhēng)致之門下。執(zhí)弟子禮。且將住持黃龍山矣。會(huì)丞相去位。制獄窮治蹤跡。尚書(shū)郎趙旸等皆坐貶官。師竄海南島上。三年遇赦自便。名猶在刑部。雖毀形壤服。律身嚴(yán)甚。所至長(zhǎng)老避席。莫敢亢禮。其同門友居谷山。及其嗣法在諸山者。皆迎師居丈室。學(xué)者歸之。是時(shí)法禁與黨人游。而師多所厚善誦習(xí)其文。重得罪不悔。
惟張丞相及侍郎鄒浩右?guī)熽悏_。尤盡其力。其在東都也。或譏道人當(dāng)交通權(quán)貴耶。師笑謂人曰。是安知吾意。大臣廉知之故及于難。及靖康初大除黨禁。談?wù)咧^師前日違眾趨義婁瀕于死。既還僧籍。宜有以寵異之語(yǔ)聞執(zhí)政。欲上其事。屬多故不果。明年師沒(méi)。志汔不伸。世以為恨。壽五十八。臘三十九。著論萬(wàn)言。
皆有以輔教云。
（乙巳）金天會(huì)三年○遼保大五年（延禧奔夾山。大臣立其弟淳守燕京。尋死。又立其妻蕭氏。改元德興。延禧聞淳死。詔用其官爵。降蕭氏為庶人。初奔夾山。至是越漁陽(yáng)嶺南走。金兵擒之。封為海濱王。踰年卒于長(zhǎng)白山。金滅之國(guó)除。右遼自阿保機(jī)。以梁貞明二年丙子建元神冊(cè)。延禧保大乙巳。共九主凡二百一十年）
（四十七）詔法師永道。還京復(fù)僧形服。六月奉旨住持昭慶崇化禪寺。七月御批右街顯圣寺釋迦院。特賜寶覺(jué)大師充廨舍。仍行住持。師諱永道。東穎沈丘毛氏子。弱歲厭世相。往依承天寺南羅漢院真戒大師安恭。學(xué)出世法。既納僧服趨京師業(yè)唯識(shí)百法通之。政和三年選補(bǔ)右街香積院住持。賜紫衣。五年賜寶覺(jué)大師。宣和元年改佛號(hào)。師與律師悟明華嚴(yán)師惠日。相向泣曰。佛法至此。幸生猶死也。亟詣?wù)悹钪^。自漢永平佛法入中國(guó)。唯元魏宇文周唐會(huì)昌。曾廢佛。
我國(guó)家法堯準(zhǔn)舜。三武庸主安足為法哉。謂佛非中國(guó)之人。欲不存其法于中國(guó)。
乞放歸田里。復(fù)士農(nóng)之業(yè)。德士之稱。有死不敢奉詔。不納。翌日遂伏宣德門奏疏曰（臣）永道幸生神考潛封之地。遭際陛下御宇之時(shí)。三教鼎興萬(wàn)方無(wú)事。
（臣）因棄士農(nóng)之業(yè)。削發(fā)披緇講授佛書(shū)。助揚(yáng)圣時(shí)無(wú)為之化。竊為三教圣人。
壹是教人以為善。但為其徒者妄相睚眥。致使時(shí)君惑焉。蓋自三五以降。樸散淳漓。大道堙塞。周之柱下史^5□著書(shū)五千言。發(fā)明道德。將使斯民守雌保弱。慈儉無(wú)為反刓\于樸。屬周道陵遲。俗益浮偽而民莫之從也。仲尼氏出益倡仁義之道。修詩(shī)書(shū)定禮樂(lè)。以救世弊。不幸而繼之以戰(zhàn)國(guó)。處士橫議。以仁義為謬悠。
其視道德何如也。漢興猶雜霸道。孝文之賢。議禮樂(lè)則謙讓未遑。孝武窮兵讀武。海內(nèi)大困。于斯時(shí)也。非吾佛之教應(yīng)冥數(shù)而來(lái)。則道德仁義幾乎熄矣。原夫佛之書(shū)也。苞羅精角無(wú)所不統(tǒng)。玄微深遠(yuǎn)難得而測(cè)。又明善惡報(bào)應(yīng)通乎三世。身滅而神不滅。積善積惡各以其類報(bào)。不待爵賞而民自勸。不待刑威而民自化。其陰翊王度有功斯民。豈小補(bǔ)云乎哉。自漢以來(lái)。惟元魏宇文周唐會(huì)昌。嘗下廢佛之令。其余帝王罔不崇奉。若我藝祖皇帝。始受周禪首興佛教。累遣僧徒往西域益求其法。太宗皇帝。建譯場(chǎng)修墜典。制秘藏詮。述圣教序。真宗皇帝。制法音集崇釋氏論。仁宗皇帝。躬覽藏經(jīng)撰寫(xiě)天竺字。日與大覺(jué)師懷璉賡歌質(zhì)問(wèn)心法。
英祖神考繼體守文。哲宗皇帝。在儲(chǔ)宮日。祖考不豫。時(shí)讀佛經(jīng)祈圣躬永命。使吾佛之道有一不出于正。則曷足以致歷代帝王之崇奉哉。雖遭前代之三廢。然皆不旋踵而復(fù)。其廢教之人。率皆不旋踵而及于禍。誰(shuí)為陛下謀乃赫然下廢佛之令（臣）甚為陛下危之。夫自漢以下歷代帝王。固無(wú)足為陛下道者。然我本朝之列圣。豈皆不足為陛下法哉。陛下必欲道士之盛者。宜嚴(yán)敕郡縣民之俊秀。悉與保奏披戴。不旬月之間道士自盛矣。陛下舍此而不為。乃迫脅佛者之徒。棄其所學(xué)而從之。傳曰。以力服人者非心悅而誠(chéng)服也。以非心悅誠(chéng)服之僧。驅(qū)而內(nèi)諸道士之中（臣）愚以為道士之禍自此始矣。未睹其為盛也（臣）濫學(xué)于佛。食宋之粟。不容默已。諫而獲罪實(shí)甘心焉。書(shū)上。帝大怒。收付開(kāi)封獄。當(dāng)黥舂陵。監(jiān)防卒謂。此去萬(wàn)里蛇霧毒人。道人蔬食且不過(guò)中食。甚非自全計(jì)。宜茹葷血。師囅然曰。死則死耳。佛禁不可犯也。舂陵守一夕夢(mèng)黥佛械而立庭下。旦視事遍以告僚屬。僚屬具對(duì)同夢(mèng)。頃之師至。而貌惟肖。一府大驚。議免師役。辭以大君有命。守益賢而免之。居亡幾州人大疫。師為鑿池咒水。飲者輒愈尋許自便。建炎南渡廷臣。薦師林堪恢復(fù)。詔赴臨安勉反初服。師力辭。帝知師不可奪。從容謂師。先帝惑于妖言。毀卿形服。朕欲為卿去其黥涅可乎。道對(duì)曰。先皇墨寶不忍毀。帝大笑。撫道背曰。卿到老倔強(qiáng)。遂賜名法道。謚號(hào)寶覺(jué)圓通法濟(jì)大師。俾住大中祥符寺。國(guó)災(zāi)眚咸委師祈榮。應(yīng)若影向。紹興二年。詔住廬山之東林。
從江州守臣請(qǐng)也。明年師因道士循習(xí)近例班居僧上。遂詣行在上疏曰。緣崇寧大觀問(wèn)。道士王資息林靈素等。明冒資品紊亂朝綱。由是道壓僧班。切見(jiàn)靖康以來(lái)。道士官資已行追毀。乞依祖宗舊制。特賜改正。禮部議故事惟宣德門肆赦。道左余并僧左。奏著為令。先是靖康之亂。嘗與律師悟明誓。造三千化佛。為國(guó)永命。其在祥符時(shí)。方議經(jīng)構(gòu)。而金人再陷臨安。乘輿浮海。道亦扈從。至是乃移罷東林。勸施藏事。十七年七月二十一日。入寂于千佛閣新寺。是日講筵。法師百余人。以自恣來(lái)謁。慰勞如平時(shí)。遽謂法門安危。^6□公等是賴。吾其逝矣。索筆書(shū)偈。合掌而逝。阇維獲舍利無(wú)數(shù)。弟子寶護(hù)建塔九里松之原。世壽六十二。僧臘四十四。魏國(guó)公張浚撰塔銘。
凈慈北□居簡(jiǎn)禪師吊其塔。文曰。孟子稱大丈夫者。富貴不能淫。貧賤不能移。威武不能屈。公寄命螻蟻。試身雷霆。不奉明詔。以改德士。威武果能屈乎。黥而流之。為道州徒。九死之濱過(guò)午不食。詠歌至化若出金石。貧賤果能移乎。削名刑籍。復(fù)還舊物。賜官分祿簡(jiǎn)在帝心。曰往欽哉。去汝黥涅。公念先帝不敢毀除。帝曰。此翁至老倔強(qiáng)。富貴果能淫乎。方林靈素假道士服禍基播遷。
易緇于黃。天下從之。不則竊負(fù)而逃。槁死林壑。公則效忠比干。尚冀其萬(wàn)分之一。如以抔土堤龍門之濤瀾。圣恩寬洪不即誅戮。鄉(xiāng)使群起而拒。吾知公獨(dú)不拒也。非至仁其孰能與于此哉。蒙后公而生。觀公所成就。奇?zhèn)デ徒^。真大丈夫事。再拜右繞辭而吊之曰。黥可息乎。身?yè)?jù)鼎耳兮。息之則殞。黥可去乎。恩如春風(fēng)兮。去之不忍。一念之忍。迄于蒙塵。黍離闕庭。涂炭生靈。發(fā)天下僧。又安足云邈哉。道州只影問(wèn)津一笑生還。天清地寧眾蠖斯屈。老臂獨(dú)信。隱若敵國(guó)。賢于長(zhǎng)城。蠢爾靈素。不正典刑。雖百粉兮痛奚以平。九里清陰蛻骼是舍。
草枯自春光奮不夜。后世何知。婆娑其下。其顙有泚兮。其容則赭。油然而興起兮。如聞伯夷之風(fēng)者。
（丙午）欽宗桓即位（正月斡離不犯京得金帛而退。十二月再圍京城。閏月城陷。明年四月帝及上皇六宮皇族北遷）
改元靖康。
夫自古世間之事無(wú)有大如生死者若欲免之在修乎六度萬(wàn)行于六度萬(wàn)行而能廣之者惟佛與祖也佛祖之要先賢集以成書(shū)目之曰通載庶慕之者循而行之至乎死生之際得其自在矣可不信歟。
圣朝鎮(zhèn)朔將軍總兵官榮祿大夫譂公月庭鎮(zhèn)江舟徒人。
于我佛祖之道深有所入信乎生死之不免故日給之余悉為善緣而已嘗鼎建保定之永寧宣府之彌陀寺極盡輪奐之美兼以四事之需至乎像設(shè)莊嚴(yán)香花供具種種殊勝其工用之費(fèi)不啻計(jì)。
乎幾千萬(wàn)緡又印大藏經(jīng)十藏分送諸寺供養(yǎng)流通去眷遣僧聘余于吳興辨山白蓮隱居來(lái)至永寧之席會(huì)公于宣府乃言及。
京都善信重刊通載板乏力未克就公即欣然施財(cái)完此卷至乎末卷余觀公之見(jiàn)義勇為可謂不忘。
佛之付囑金湯吾教者也因筆其概為后之勸云。
宣德五年歲在庚戌六月下浣永寧住山釋大海書(shū)。