第四十一
作者：釋道世供養(yǎng)篇第三十八受請(qǐng)篇第三十九供養(yǎng)篇（此有二部）述意部第一夫三寶平等曠若虛空。理無(wú)怨親事絕貴賤。是以隨力虔誠(chéng)普供內(nèi)外。務(wù)存遣相冀興普遍。故昔毗舍佉母別請(qǐng)羅漢五百。如來(lái)譏訶顯說(shuō)平等。故知心無(wú)限極則遍及十方。財(cái)無(wú)多少則心周法界也。引證部第二如地持論云。菩薩供養(yǎng)如來(lái)。略說(shuō)十種。一身供養(yǎng)。二支提供養(yǎng)。三現(xiàn)前供養(yǎng)。四不現(xiàn)前供養(yǎng)。五自作供養(yǎng)。六他作供養(yǎng)。七財(cái)物供養(yǎng)。八勝供養(yǎng)。九不染污供養(yǎng)。十至處道供養(yǎng)。若菩薩于佛色身而設(shè)供養(yǎng)。是名身供養(yǎng)。若菩薩為如來(lái)故若供養(yǎng)偷婆。若窟若舍若故。若新。是名支提供養(yǎng)。若菩薩面見(jiàn)佛身及支提而設(shè)供養(yǎng)。是名現(xiàn)前供養(yǎng)。若菩薩于如來(lái)及支提。悕望心但歡喜心俱現(xiàn)前供養(yǎng)。如一如來(lái)三世亦然。及現(xiàn)前供養(yǎng)如來(lái)支提。三世十方無(wú)量世界。若新若故。是名菩薩共現(xiàn)前供養(yǎng)。
若菩薩于不現(xiàn)前如來(lái)及支提及以涅槃后。以佛舍利起偷婆。若一若二乃至億百千萬(wàn)。隨力所能。是名廣不現(xiàn)前供養(yǎng)。以是因緣得無(wú)量大果。常攝梵福。于無(wú)量大劫不墮惡趣無(wú)上菩提眾具滿足。若菩薩現(xiàn)前供養(yǎng)得大功德。不現(xiàn)前供養(yǎng)得大功德。共現(xiàn)前不現(xiàn)前供養(yǎng)得最大大功德。若菩薩于如來(lái)及支提。手自供養(yǎng)不依懈墮令他施作。是名菩薩自作供養(yǎng)。若菩薩于如來(lái)及支提不獨(dú)供養(yǎng)。普令親屬在家出家悉共供養(yǎng)。是名自他共供養(yǎng)。若菩薩有少許物。以慈悲心施彼貧苦薄福眾生。令供養(yǎng)如來(lái)及支提。令得安樂(lè)而不自為。是名他作供養(yǎng)。自作供養(yǎng)者得大果報(bào)。他作供養(yǎng)者。得大大果報(bào)。
自作他作供養(yǎng)者。得最大大果報(bào)。若菩薩于如來(lái)及支提。以衣食雜寶種種供養(yǎng)者。是名財(cái)物供養(yǎng)。
若菩薩久來(lái)以財(cái)物供養(yǎng)。若多若少。現(xiàn)前不現(xiàn)前。自作他作。淳凈信心而作供養(yǎng)。以是善根回向無(wú)上菩提。是名勝供養(yǎng)。
若菩薩自手供養(yǎng)如來(lái)及支提不輕他人。不放逸。不懈怠。至心恭敬。不染污心。不于信心勝人所現(xiàn)諂曲求財(cái)。亦不以諸不凈物等供養(yǎng)。是名無(wú)染供養(yǎng)。
若菩薩殊勝不染財(cái)物。供養(yǎng)如來(lái)及支提。若自力得。若從他求。若如意得財(cái)。若化作身。若二若三乃至百千萬(wàn)億身。悉禮如來(lái)。彼一一身化作百千手。彼一一手以種種華香供養(yǎng)如來(lái)及支提。彼一切身悉贊嘆如來(lái)真實(shí)功德。饒益眾生。
如是等名為如意自在力供養(yǎng)。不待如來(lái)出現(xiàn)于世。何以故。住不退轉(zhuǎn)地菩薩。于一切佛剎未曾障礙故。
若菩薩不自力得財(cái)。亦不從他求而為供養(yǎng)。然于他眾生。乃至十方無(wú)量世界。上中下心所作供養(yǎng)。菩薩于彼一切供養(yǎng)。以凈信心勝妙解心周遍隨喜。是菩薩以少方便興大供養(yǎng)。攝大菩提。乃至于□牛頃。于一切眾生修四無(wú)量心等。是名至處道供養(yǎng)。如來(lái)第一最上。比前財(cái)物供養(yǎng)。百倍千倍乃至算數(shù)譬喻不得為比。
如是十事名菩薩一切種供養(yǎng)如來(lái)。法僧亦爾。當(dāng)知于此三寶作十種供養(yǎng)。菩薩于如來(lái)所起六種凈心。謂福田無(wú)上心。恩德無(wú)上心。于一切眾生無(wú)上心。如優(yōu)曇缽華難遇心。于三千大千世界獨(dú)一心。于世間出世間法一切具足依義心。以此六心少想供養(yǎng)如法僧獲無(wú)量功德。何況多。
又瑜伽論云。何菩薩于如來(lái)所供養(yǎng)如來(lái)。當(dāng)知供養(yǎng)略有十種。一設(shè)利羅供養(yǎng)。二制多供養(yǎng)。三現(xiàn)前供養(yǎng)。四不現(xiàn)前供養(yǎng)。五自作供養(yǎng)。六教他供養(yǎng)七財(cái)敬供養(yǎng)。八廣大供養(yǎng)。九無(wú)染供養(yǎng)。十正行供養(yǎng)（釋文大同）。
又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。善男子。在家菩薩若欲受持優(yōu)婆塞戒。先當(dāng)次第供養(yǎng)六方。言東方者即是父母。若有人能供養(yǎng)父母。衣服飲食臥具湯藥房舍財(cái)寶。
恭敬禮拜贊嘆尊重。是人則能供養(yǎng)東方父母。是父母還以五事報(bào)之。一至心愛(ài)念。二終不欺誑。三舍財(cái)與之。四為娉上族。五教以世事。南方者即是師長(zhǎng)。若有人能供養(yǎng)師長(zhǎng)。衣服飲食臥具湯藥。尊重贊嘆恭敬禮拜。早起晚臥受行善教。
是人則能供養(yǎng)南方師長(zhǎng)。是師復(fù)以五事報(bào)之。一速教不令失時(shí)。二盡教不令不盡。三勝己不生嫉妒四將付嚴(yán)師善友。五臨終舍財(cái)與之。
西方者即是妻。子若有人能供給妻子。衣服飲食臥具湯藥。瓔珞服飾嚴(yán)身之具。是人則能供養(yǎng)西方妻子。是妻子復(fù)以十四事報(bào)之。一所作盡心營(yíng)之。二常作終不懈慢。三所作必令終竟。四疾作不令失時(shí)。五常為瞻視賓客。六凈其房舍臥具。七愛(ài)敬言則柔軟。八僮使軟言教詔。九善能守護(hù)財(cái)物。十晨起夜寐。十一能設(shè)凈食。十二能忍教誨。十三能覆惡事。十四能瞻病苦。
北方者即是善知識(shí)。若有人能供養(yǎng)善友。任力與之。恭教柔言禮拜贊嘆。是人則能供養(yǎng)北方善知識(shí)。是善知識(shí)復(fù)以四事而還報(bào)之。一教修善法。二令離惡法。三有恐怖時(shí)能為救解。四放逸之時(shí)能令除舍。
下方者即是奴婢。若有人能供給奴婢。衣食病瘦醫(yī)藥。不罵不打。是人則能供給下方奴婢。是奴婢復(fù)以十事報(bào)之。一不作罪過(guò)。二不待教作。三作必令竟。四疾作不令失時(shí)。五主雖貧窮終不舍離。六早起。七守物。八少恩多報(bào)。九至心敬念。十善覆惡事。
上方者即是沙門婆羅門等。若有供養(yǎng)上方沙門婆羅門。衣服飲食房舍臥具病瘦醫(yī)藥。怖時(shí)能救。饑饉世施食。聞惡能遮。禮拜恭敬尊重贊嘆。是人則能供養(yǎng)上方沙門等。是出家人復(fù)以五事報(bào)之。一能今生信。二教修智慧。三教令行施。
四教令持戒。五教令多聞。若有供養(yǎng)是六方者。是人則能增長(zhǎng)財(cái)命。能得受持優(yōu)婆塞戒。
又智度論云。諸佛恭敬法故供養(yǎng)于法。以法為師。何以故。三世諸佛皆以諸法實(shí)相為師。問(wèn)曰。如佛不求福德。何故供養(yǎng)。答曰。佛從無(wú)量劫中修諸功德。常行諸善不但求報(bào)。敬功德故而作供養(yǎng)。如在佛世時(shí)。阿那律未得天眼前。盲無(wú)所見(jiàn)。而以手縫衣。時(shí)針衽脫。便言。誰(shuí)愛(ài)福德為我衽針。是時(shí)佛到其所語(yǔ)比丘言。我是愛(ài)福德人。為汝衽來(lái)。是比丘識(shí)佛聲。疾起著衣禮佛足。白佛言。佛功德已滿。云何言愛(ài)福德。佛報(bào)言。我雖功德已滿。我深知功德恩報(bào)力故。令我于一切眾生中得最第一。由此功德又為欲教化弟子故語(yǔ)之言。我尚作功德。汝云何不作。如伎家百歲老翁而舞。有人訶之言。老翁年已百歲。何用是舞。老翁答曰。我不須舞但欲教子孫故耳。佛亦如是。功德雖滿。為教弟子作功。德故而作供養(yǎng)。故佛乳母大愛(ài)道亡。四天王輿床送。佛在前擎香爐燒香供養(yǎng)。為報(bào)恩故。雖不求果而行等供養(yǎng)。唯佛應(yīng)供養(yǎng)佛。余人不知佛德。如說(shuō)偈言。
智人能敬智智論則智善智人能知智如蛇知蛇足又頻毗娑羅王詣佛供養(yǎng)經(jīng)云。爾時(shí)摩竭國(guó)頻毗（此云顏色）娑羅（此云端正）往詣佛所白世尊。我典此國(guó)界所有資財(cái)。能有所辦。欲盡形壽供養(yǎng)如來(lái)及比丘眾。衣被飲食床榻臥具病瘦醫(yī)藥。亦當(dāng)勸率臣民使得蒙度得離三涂永處安隱。
佛受請(qǐng)已。便說(shuō)偈言。
祠大最為首詩(shī)頌亦為首王為人中首眾流海為首眾星月為首光明日為首上下及四方諸所生品物天上及世間佛最無(wú)有上欲求種德者當(dāng)求于三佛又雜寶藏經(jīng)云。佛告諸比丘言。有八種人應(yīng)決定施不復(fù)生疑。一父。二母。
三佛。四弟子。五遠(yuǎn)來(lái)之人。六遠(yuǎn)去之人。七病人。八看病者。
又智度論云。諸菩薩無(wú)量無(wú)盡功德成就。以一食供養(yǎng)十方諸佛及僧。皆悉充足而亦不盡。譬如涌泉出而不竭。如文殊師利。以一缽歡喜丸供養(yǎng)八萬(wàn)四千僧。
皆悉充足而亦不盡。復(fù)次菩薩于此以一缽食供養(yǎng)十方諸佛。而十方佛前飲食之具具足而出。譬如鬼神得人一口之食而千萬(wàn)倍出。
又舊雜譬喻經(jīng)云。昔有梵志。年百二十。少小不娶妻無(wú)淫泆之情。處在深山無(wú)人之處。以茅為廬。蓬^8□為席。以水果為食。不積財(cái)寶。國(guó)王聘之不往赴意。靜處無(wú)為于山數(shù)年與禽獸相娛絕于人路。山有四獸。一名狐。二名獼猴。三名獺。四名兔。此之四獸日于道人所聽(tīng)經(jīng)說(shuō)戒。如是積久。食諸果菰皆悉訖盡。后道人意欲徙去。四獸大愁憂情不樂(lè)。共相議言。我曹各行求索供養(yǎng)道人。獼猴去至他山得甘果來(lái)。以上道人。愿止莫去。野狐行化作人。求得一囊飯□來(lái)。以上道人?？山o一月糧。愿止莫去。水獺亦復(fù)入水取得大魚。以上道人。給一月糧。愿止莫去。兔自思念。我當(dāng)用何等供養(yǎng)道人。即念當(dāng)持身供養(yǎng)。便取樵以燃火作炭。往白道人言。今我為兔。請(qǐng)入火中作炙。以身奉上道人?？山o一日糧。
便自投火中?；馂椴蝗弧５廊艘?jiàn)兔。感其仁義。哀愍傷之。則自止留。佛言。爾時(shí)梵志者今提和竭佛是。爾時(shí)兔者今我身是。爾時(shí)獼猴者今舍利弗是。爾時(shí)野狐者今何難是爾時(shí)水獺者今目連是也。
又僧只律云。佛住梨耆阇河邊。時(shí)世尊缽比丘缽共在露處。時(shí)有獼猴。行見(jiàn)樹(shù)中有無(wú)蜂熟蜜。來(lái)取世尊缽。諸比丘遮。佛言。莫遮。此無(wú)惡意。便持缽取蜜奉獻(xiàn)。世尊不受。須待水凈。獼猴不解佛意。謂呼有蟲。轉(zhuǎn)看見(jiàn)缽邊有流蜜。乃到水邊洗缽。水湔缽中持還奉佛。佛即受取。佛受已獼猴大歡喜。卻行而舞。墮坑命終。即生三十三天。時(shí)諸比丘即說(shuō)偈言。
十力世雄在榛林佛缽僧缽在露處野獸殖德有情智見(jiàn)好成熟無(wú)蜂蜜直前往取世尊缽比丘欲遮佛不聽(tīng)得缽盛蜜來(lái)獻(xiàn)佛如來(lái)慈愍為受之心悅歡喜卻行舞腳趺墮岸而命終即生三十三天上下生出家成羅漢又文殊師利問(wèn)經(jīng)云。菩薩為供養(yǎng)佛法僧及父母兄弟。得畜財(cái)物。為起寺舍造像為布施。若有此因緣得受金銀財(cái)物。無(wú)有罪過(guò)。
頌曰。
眇眇長(zhǎng)津遙遙遐轡煩籠幽閉難成出離自非廌上乘何高位供養(yǎng)三寶果超十地受請(qǐng)篇第三十九（此有九部）
述意部請(qǐng)僧部圣僧部施食部食時(shí)部食法部食訖部咒愿部施福部述意部第一夫供會(huì)之法以不限為本。無(wú)適無(wú)莫乃應(yīng)檀心。故冥懷遣相。與空際而為極。
任時(shí)隨緣。共法界而等量。因既不窮則果亦無(wú)盡也。且俗儉財(cái)貧限物為施。物既有限心亦拘執(zhí)?；蛴?jì)人以擬供?；蜻x德而后請(qǐng)。有涯之福未舍。無(wú)邊之報(bào)未沾夫愚法施者。雖物周而施寡。善權(quán)惠者。使物寡而施周。是以外國(guó)設(shè)齋率廣無(wú)遮。
運(yùn)心十方該羅法界也。
請(qǐng)僧部第二如賢愚經(jīng)云。時(shí)佛姨母摩訶波阇波提。佛已出家。手自紡織預(yù)作一端金色之□（織成大衣）奉上如來(lái)。佛令持此往奉眾僧。姨母思念。規(guī)心俟佛。唯愿垂愍為我受之。佛知母專心欲用施我。然恩愛(ài)之心福不弘廣。若施眾僧獲報(bào)彌多。我知此事是以相勸。若有檀越于十六種具足別請(qǐng)。雖獲福報(bào)亦未為多。何謂十六。
比丘比丘尼各有八輩。不如漫請(qǐng)四人所得功德。福多于彼。十六分中未及其一。
將來(lái)末世法垂盡時(shí)。正使比丘畜妻挾子。四人已上名字眾僧。應(yīng)當(dāng)敬視如舍利弗目揵連等。時(shí)波阇波提心乃開(kāi)解。即以其衣奉施眾僧。僧中次行無(wú)欲取者。到彌勒前尋為受之。爾時(shí)彌勒問(wèn)眾僧言。若有檀越請(qǐng)一持戒清凈沙門就舍供養(yǎng)。所得盈利何如有人得千萬(wàn)錢。時(shí)憍陳如尋即說(shuō)言。假使有人得百車珍寶。計(jì)其福利。
不如請(qǐng)一凈戒沙門就舍供養(yǎng)得利弘多。舍利弗言。假令有人得一閻浮提滿中珍寶。猶不如請(qǐng)一凈戒者就舍供養(yǎng)獲利彌多。目揵連言。正使有人得二天下滿中七寶。猶不如請(qǐng)一清凈沙門就舍供養(yǎng)得利彌多。其余比丘如是各各引于方喻。比格其利。皆悉多彼。時(shí)阿那律復(fù)自說(shuō)言。正令得滿四天下寶。其利猶復(fù)不如請(qǐng)一清凈沙門詣舍供養(yǎng)得利殊倍。所以然者。我是其證。自念過(guò)去世。毗婆尸佛般涅槃后。法滅盡時(shí)。有一長(zhǎng)者名阿淚咤。家貧焦煎。復(fù)值歲儉人饑食谷不繼。日往取薪賣糴稗子。共家婦兒以自供活。見(jiàn)一辟支佛乞食不得。請(qǐng)到其家分稗子糜。躬自持施。辟支語(yǔ)言。汝亦饑渴當(dāng)共分啖。阿淚咤言。我曹俗人食無(wú)時(shí)節(jié)。尊曰一食。但愿為受。即受食訖。感其至心令發(fā)大愿。時(shí)辟支佛還歸所止。時(shí)阿淚咤即還入澤取薪。時(shí)見(jiàn)一兔意欲捕取。以鐮遙擲。即時(shí)墮地。適欲前取化為死人。上其背上急抱其頭。盡力推卻不能令卻。心懷恐怖慞惶苦惱。意欲入城共婦解卻。復(fù)恐人見(jiàn)令不聽(tīng)入。留待日暮以衣用覆。擔(dān)負(fù)往舍。已到舍內(nèi)。自然墮地。變成一聚閻浮檀金。光明晃昱并照比舍。展轉(zhuǎn)談之。響徹于王。王自來(lái)看。見(jiàn)是死人形漸欲臭。即問(wèn)淚咤。汝見(jiàn)是何。答言。看實(shí)是金。即取少計(jì)用奉于王。王見(jiàn)金色。敬之未有。問(wèn)其所由何緣得此。由施辟支。王聞嘆善。即更賜與。拜為大臣。如是諸尊。彼阿淚咤者即我身是。我于彼世以少稗糜施辟支佛。緣是以來(lái)九十一劫。生天人中無(wú)所乏少。
又像法決疑經(jīng)云。若檀越設(shè)食召請(qǐng)眾僧。遣人防門遮障比丘及諸老病貧窮乞人。不聽(tīng)入會(huì)。徒喪飲食了無(wú)善分。
又普廣經(jīng)云。四輩弟子若行齋戒。心當(dāng)存想請(qǐng)十方僧。不擇善惡持戒毀戒高下之行。到諸塔寺請(qǐng)僧之時(shí)。僧次供養(yǎng)無(wú)別異想。其福最多無(wú)量無(wú)邊。若值羅漢四道果人及大心者。緣此功德受福無(wú)窮。一聞?wù)f法可得至道無(wú)上涅槃。又十誦律云。鹿子母別請(qǐng)五百羅漢。佛言。無(wú)智不善。若于僧中次請(qǐng)一人者。得大功德果報(bào)利益。勝別請(qǐng)五百羅漢。一切遠(yuǎn)近無(wú)不悉聞。又請(qǐng)僧福田經(jīng)及仁王經(jīng)。種種訶責(zé)不許別請(qǐng)。若別請(qǐng)者。是外道法。非七佛法。
又梵網(wǎng)經(jīng)云。若有檀越來(lái)請(qǐng)眾僧?？蜕欣B(yǎng)分。僧房主應(yīng)次第差客僧受請(qǐng)。而先住僧獨(dú)受請(qǐng)而不差客僧。房主得無(wú)量罪。畜生無(wú)異。非沙門非釋種姓。
犯輕垢罪。
若佛子。一切不得受別請(qǐng)利養(yǎng)入己。而此利養(yǎng)屬十方僧。而別受請(qǐng)。即取十方僧物。入己用者。犯輕垢罪。
若有出家在家一切檀越。請(qǐng)僧福田。求愿之時(shí)。應(yīng)入僧房問(wèn)知事人。今欲次第請(qǐng)者。即得十方賢圣僧。而世人別請(qǐng)五百羅漢菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。若別請(qǐng)僧者。是外道法。七佛無(wú)別請(qǐng)法。不順孝道。若故別請(qǐng)僧者。犯輕垢罪。
又智度論云。如有一富貴長(zhǎng)者。信樂(lè)眾僧。白僧執(zhí)事。我次第請(qǐng)僧于舍食。
日日次請(qǐng)乃至沙彌。執(zhí)事不聽(tīng)沙彌受請(qǐng)。諸沙彌言。以何意故不聽(tīng)沙彌。答言。
以檀越不喜請(qǐng)年少故。便說(shuō)偈言。須發(fā)白如雪齒落皮肉皺僂步形體羸樂(lè)請(qǐng)如是事諸沙彌等皆是大阿羅漢。如打子師子頭欻然從座起。而說(shuō)偈言。檀越無(wú)智人見(jiàn)形不取德舍是耆年相但取老瘦黑上尊耆年之相者。如佛說(shuō)偈云。
所謂長(zhǎng)老相不必以年耆形瘦須發(fā)白空老內(nèi)無(wú)德能舍罪福果精進(jìn)行梵行已離一切法是名為長(zhǎng)老是時(shí)沙彌復(fù)作是念。我等不應(yīng)坐觀檀越量僧好惡。即說(shuō)偈言。贊嘆訶罵中我等心雖一是人毀佛法不應(yīng)不教誨當(dāng)疾到其舍以法教語(yǔ)之我等不度者是則為棄物即時(shí)諸沙彌。自變其身。皆成老年。
須發(fā)白如雪秀盾垂覆眼皮皺如波浪其脊曲如弓兩手負(fù)杖行次第而受請(qǐng)舉身皆振掉行止不自安譬如白楊樹(shù)隨風(fēng)而動(dòng)搖檀越見(jiàn)此輩歡喜迎入坐坐已須臾頃還復(fù)年少形。檀越驚怖言。
如是耆老相還變成少身如服還年藥是事何由然諸沙彌言。汝莫生疑。平量是事。甚可傷愍。故現(xiàn)是化。汝當(dāng)深識(shí)之。圣眾不可量。如偈說(shuō)曰。
譬如以蚊嘴猶可測(cè)海底一切天與人無(wú)能量僧者僧以功德貴猶尚不分別而汝以年歲稱量諸大德大小生于智不在于老少有智勤精進(jìn)雖少而是老懈怠無(wú)智慧雖老而是少汝今平量僧。是則為大失。如欲以一指測(cè)知大海底。為智者之所笑。汝不聞佛說(shuō)。四事雖小而不可輕。太子雖小當(dāng)為國(guó)王。是不可輕。蛇子雖小毒能殺人。
亦不可輕。小火雖微能燒山野。亦不可輕。沙彌雖小得圣神通。最不可輕。檀越聞是事已。見(jiàn)是神通力。身驚毛豎。合手白諸沙彌言。諸圣人等。我今懺悔。我是凡夫心常懷罪。今欲請(qǐng)問(wèn)。于佛僧寶中信心清凈。何者福勝。答言。我等初不見(jiàn)佛僧寶中有增減。何以故。如佛一時(shí)入舍婆提城乞食。有婆羅門姓婆羅埵逝。佛數(shù)數(shù)到其家乞食。心作是念。是沙門何以來(lái)數(shù)數(shù)如負(fù)其債。佛時(shí)說(shuō)偈言。時(shí)雨數(shù)數(shù)墮五谷數(shù)數(shù)成數(shù)數(shù)修福業(yè)數(shù)數(shù)受果報(bào)數(shù)數(shù)受生法故受數(shù)數(shù)死圣法數(shù)數(shù)成誰(shuí)數(shù)數(shù)生死婆羅門聞是偈已。大圣具知我心慚愧。取缽入舍。盛滿美食以奉上佛。佛不受作是言。我為說(shuō)偈故得此食。我不食也。婆羅門言。是食當(dāng)與誰(shuí)。佛言。我不見(jiàn)天及人能消是食者。汝持去置少草地。若無(wú)蟲水中。即如佛教。持食著無(wú)蟲水中。水即大沸煙火俱出。如投大熱鐵。婆羅門見(jiàn)已驚怖言。未曾有也。乃至食中神力如是。禮佛懺悔乞出家受戒。漸漸斷結(jié)得阿羅漢道。復(fù)有摩訶憍曇彌。以金色上下寶衣奉。佛佛勸施僧。能消能受。故知佛寶僧寶福無(wú)多少。故說(shuō)偈言。
若人愛(ài)敬佛亦當(dāng)愛(ài)敬僧不當(dāng)有分別同皆為寶故又法句喻經(jīng)。世尊說(shuō)偈云。人當(dāng)念有意每食自知少?gòu)氖峭从帽」?jié)消而保壽又雜譬喻經(jīng)云。昔者舍衛(wèi)國(guó)有一貧家。庭中有蒲萄樹(shù)。上有數(shù)穗。念施道人。時(shí)國(guó)王先前請(qǐng)食一月。是貧家力勢(shì)不如王。正懸一月乃得一道人。便持施之。語(yǔ)道人言。念欲施來(lái)已經(jīng)一月。今乃得愿。道人語(yǔ)優(yōu)婆夷。已一月中施。優(yōu)婆夷言。我但施一穗蒲萄。那得一月施耶。道人言。但一月中念欲舍施。則為一月也。法苑珠林卷第四十一
若菩薩于不現(xiàn)前如來(lái)及支提及以涅槃后。以佛舍利起偷婆。若一若二乃至億百千萬(wàn)。隨力所能。是名廣不現(xiàn)前供養(yǎng)。以是因緣得無(wú)量大果。常攝梵福。于無(wú)量大劫不墮惡趣無(wú)上菩提眾具滿足。若菩薩現(xiàn)前供養(yǎng)得大功德。不現(xiàn)前供養(yǎng)得大功德。共現(xiàn)前不現(xiàn)前供養(yǎng)得最大大功德。若菩薩于如來(lái)及支提。手自供養(yǎng)不依懈墮令他施作。是名菩薩自作供養(yǎng)。若菩薩于如來(lái)及支提不獨(dú)供養(yǎng)。普令親屬在家出家悉共供養(yǎng)。是名自他共供養(yǎng)。若菩薩有少許物。以慈悲心施彼貧苦薄福眾生。令供養(yǎng)如來(lái)及支提。令得安樂(lè)而不自為。是名他作供養(yǎng)。自作供養(yǎng)者得大果報(bào)。他作供養(yǎng)者。得大大果報(bào)。
自作他作供養(yǎng)者。得最大大果報(bào)。若菩薩于如來(lái)及支提。以衣食雜寶種種供養(yǎng)者。是名財(cái)物供養(yǎng)。
若菩薩久來(lái)以財(cái)物供養(yǎng)。若多若少。現(xiàn)前不現(xiàn)前。自作他作。淳凈信心而作供養(yǎng)。以是善根回向無(wú)上菩提。是名勝供養(yǎng)。
若菩薩自手供養(yǎng)如來(lái)及支提不輕他人。不放逸。不懈怠。至心恭敬。不染污心。不于信心勝人所現(xiàn)諂曲求財(cái)。亦不以諸不凈物等供養(yǎng)。是名無(wú)染供養(yǎng)。
若菩薩殊勝不染財(cái)物。供養(yǎng)如來(lái)及支提。若自力得。若從他求。若如意得財(cái)。若化作身。若二若三乃至百千萬(wàn)億身。悉禮如來(lái)。彼一一身化作百千手。彼一一手以種種華香供養(yǎng)如來(lái)及支提。彼一切身悉贊嘆如來(lái)真實(shí)功德。饒益眾生。
如是等名為如意自在力供養(yǎng)。不待如來(lái)出現(xiàn)于世。何以故。住不退轉(zhuǎn)地菩薩。于一切佛剎未曾障礙故。
若菩薩不自力得財(cái)。亦不從他求而為供養(yǎng)。然于他眾生。乃至十方無(wú)量世界。上中下心所作供養(yǎng)。菩薩于彼一切供養(yǎng)。以凈信心勝妙解心周遍隨喜。是菩薩以少方便興大供養(yǎng)。攝大菩提。乃至于□牛頃。于一切眾生修四無(wú)量心等。是名至處道供養(yǎng)。如來(lái)第一最上。比前財(cái)物供養(yǎng)。百倍千倍乃至算數(shù)譬喻不得為比。
如是十事名菩薩一切種供養(yǎng)如來(lái)。法僧亦爾。當(dāng)知于此三寶作十種供養(yǎng)。菩薩于如來(lái)所起六種凈心。謂福田無(wú)上心。恩德無(wú)上心。于一切眾生無(wú)上心。如優(yōu)曇缽華難遇心。于三千大千世界獨(dú)一心。于世間出世間法一切具足依義心。以此六心少想供養(yǎng)如法僧獲無(wú)量功德。何況多。
又瑜伽論云。何菩薩于如來(lái)所供養(yǎng)如來(lái)。當(dāng)知供養(yǎng)略有十種。一設(shè)利羅供養(yǎng)。二制多供養(yǎng)。三現(xiàn)前供養(yǎng)。四不現(xiàn)前供養(yǎng)。五自作供養(yǎng)。六教他供養(yǎng)七財(cái)敬供養(yǎng)。八廣大供養(yǎng)。九無(wú)染供養(yǎng)。十正行供養(yǎng)（釋文大同）。
又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。善男子。在家菩薩若欲受持優(yōu)婆塞戒。先當(dāng)次第供養(yǎng)六方。言東方者即是父母。若有人能供養(yǎng)父母。衣服飲食臥具湯藥房舍財(cái)寶。
恭敬禮拜贊嘆尊重。是人則能供養(yǎng)東方父母。是父母還以五事報(bào)之。一至心愛(ài)念。二終不欺誑。三舍財(cái)與之。四為娉上族。五教以世事。南方者即是師長(zhǎng)。若有人能供養(yǎng)師長(zhǎng)。衣服飲食臥具湯藥。尊重贊嘆恭敬禮拜。早起晚臥受行善教。
是人則能供養(yǎng)南方師長(zhǎng)。是師復(fù)以五事報(bào)之。一速教不令失時(shí)。二盡教不令不盡。三勝己不生嫉妒四將付嚴(yán)師善友。五臨終舍財(cái)與之。
西方者即是妻。子若有人能供給妻子。衣服飲食臥具湯藥。瓔珞服飾嚴(yán)身之具。是人則能供養(yǎng)西方妻子。是妻子復(fù)以十四事報(bào)之。一所作盡心營(yíng)之。二常作終不懈慢。三所作必令終竟。四疾作不令失時(shí)。五常為瞻視賓客。六凈其房舍臥具。七愛(ài)敬言則柔軟。八僮使軟言教詔。九善能守護(hù)財(cái)物。十晨起夜寐。十一能設(shè)凈食。十二能忍教誨。十三能覆惡事。十四能瞻病苦。
北方者即是善知識(shí)。若有人能供養(yǎng)善友。任力與之。恭教柔言禮拜贊嘆。是人則能供養(yǎng)北方善知識(shí)。是善知識(shí)復(fù)以四事而還報(bào)之。一教修善法。二令離惡法。三有恐怖時(shí)能為救解。四放逸之時(shí)能令除舍。
下方者即是奴婢。若有人能供給奴婢。衣食病瘦醫(yī)藥。不罵不打。是人則能供給下方奴婢。是奴婢復(fù)以十事報(bào)之。一不作罪過(guò)。二不待教作。三作必令竟。四疾作不令失時(shí)。五主雖貧窮終不舍離。六早起。七守物。八少恩多報(bào)。九至心敬念。十善覆惡事。
上方者即是沙門婆羅門等。若有供養(yǎng)上方沙門婆羅門。衣服飲食房舍臥具病瘦醫(yī)藥。怖時(shí)能救。饑饉世施食。聞惡能遮。禮拜恭敬尊重贊嘆。是人則能供養(yǎng)上方沙門等。是出家人復(fù)以五事報(bào)之。一能今生信。二教修智慧。三教令行施。
四教令持戒。五教令多聞。若有供養(yǎng)是六方者。是人則能增長(zhǎng)財(cái)命。能得受持優(yōu)婆塞戒。
又智度論云。諸佛恭敬法故供養(yǎng)于法。以法為師。何以故。三世諸佛皆以諸法實(shí)相為師。問(wèn)曰。如佛不求福德。何故供養(yǎng)。答曰。佛從無(wú)量劫中修諸功德。常行諸善不但求報(bào)。敬功德故而作供養(yǎng)。如在佛世時(shí)。阿那律未得天眼前。盲無(wú)所見(jiàn)。而以手縫衣。時(shí)針衽脫。便言。誰(shuí)愛(ài)福德為我衽針。是時(shí)佛到其所語(yǔ)比丘言。我是愛(ài)福德人。為汝衽來(lái)。是比丘識(shí)佛聲。疾起著衣禮佛足。白佛言。佛功德已滿。云何言愛(ài)福德。佛報(bào)言。我雖功德已滿。我深知功德恩報(bào)力故。令我于一切眾生中得最第一。由此功德又為欲教化弟子故語(yǔ)之言。我尚作功德。汝云何不作。如伎家百歲老翁而舞。有人訶之言。老翁年已百歲。何用是舞。老翁答曰。我不須舞但欲教子孫故耳。佛亦如是。功德雖滿。為教弟子作功。德故而作供養(yǎng)。故佛乳母大愛(ài)道亡。四天王輿床送。佛在前擎香爐燒香供養(yǎng)。為報(bào)恩故。雖不求果而行等供養(yǎng)。唯佛應(yīng)供養(yǎng)佛。余人不知佛德。如說(shuō)偈言。
智人能敬智智論則智善智人能知智如蛇知蛇足又頻毗娑羅王詣佛供養(yǎng)經(jīng)云。爾時(shí)摩竭國(guó)頻毗（此云顏色）娑羅（此云端正）往詣佛所白世尊。我典此國(guó)界所有資財(cái)。能有所辦。欲盡形壽供養(yǎng)如來(lái)及比丘眾。衣被飲食床榻臥具病瘦醫(yī)藥。亦當(dāng)勸率臣民使得蒙度得離三涂永處安隱。
佛受請(qǐng)已。便說(shuō)偈言。
祠大最為首詩(shī)頌亦為首王為人中首眾流海為首眾星月為首光明日為首上下及四方諸所生品物天上及世間佛最無(wú)有上欲求種德者當(dāng)求于三佛又雜寶藏經(jīng)云。佛告諸比丘言。有八種人應(yīng)決定施不復(fù)生疑。一父。二母。
三佛。四弟子。五遠(yuǎn)來(lái)之人。六遠(yuǎn)去之人。七病人。八看病者。
又智度論云。諸菩薩無(wú)量無(wú)盡功德成就。以一食供養(yǎng)十方諸佛及僧。皆悉充足而亦不盡。譬如涌泉出而不竭。如文殊師利。以一缽歡喜丸供養(yǎng)八萬(wàn)四千僧。
皆悉充足而亦不盡。復(fù)次菩薩于此以一缽食供養(yǎng)十方諸佛。而十方佛前飲食之具具足而出。譬如鬼神得人一口之食而千萬(wàn)倍出。
又舊雜譬喻經(jīng)云。昔有梵志。年百二十。少小不娶妻無(wú)淫泆之情。處在深山無(wú)人之處。以茅為廬。蓬^8□為席。以水果為食。不積財(cái)寶。國(guó)王聘之不往赴意。靜處無(wú)為于山數(shù)年與禽獸相娛絕于人路。山有四獸。一名狐。二名獼猴。三名獺。四名兔。此之四獸日于道人所聽(tīng)經(jīng)說(shuō)戒。如是積久。食諸果菰皆悉訖盡。后道人意欲徙去。四獸大愁憂情不樂(lè)。共相議言。我曹各行求索供養(yǎng)道人。獼猴去至他山得甘果來(lái)。以上道人。愿止莫去。野狐行化作人。求得一囊飯□來(lái)。以上道人?？山o一月糧。愿止莫去。水獺亦復(fù)入水取得大魚。以上道人。給一月糧。愿止莫去。兔自思念。我當(dāng)用何等供養(yǎng)道人。即念當(dāng)持身供養(yǎng)。便取樵以燃火作炭。往白道人言。今我為兔。請(qǐng)入火中作炙。以身奉上道人?？山o一日糧。
便自投火中?；馂椴蝗弧５廊艘?jiàn)兔。感其仁義。哀愍傷之。則自止留。佛言。爾時(shí)梵志者今提和竭佛是。爾時(shí)兔者今我身是。爾時(shí)獼猴者今舍利弗是。爾時(shí)野狐者今何難是爾時(shí)水獺者今目連是也。
又僧只律云。佛住梨耆阇河邊。時(shí)世尊缽比丘缽共在露處。時(shí)有獼猴。行見(jiàn)樹(shù)中有無(wú)蜂熟蜜。來(lái)取世尊缽。諸比丘遮。佛言。莫遮。此無(wú)惡意。便持缽取蜜奉獻(xiàn)。世尊不受。須待水凈。獼猴不解佛意。謂呼有蟲。轉(zhuǎn)看見(jiàn)缽邊有流蜜。乃到水邊洗缽。水湔缽中持還奉佛。佛即受取。佛受已獼猴大歡喜。卻行而舞。墮坑命終。即生三十三天。時(shí)諸比丘即說(shuō)偈言。
十力世雄在榛林佛缽僧缽在露處野獸殖德有情智見(jiàn)好成熟無(wú)蜂蜜直前往取世尊缽比丘欲遮佛不聽(tīng)得缽盛蜜來(lái)獻(xiàn)佛如來(lái)慈愍為受之心悅歡喜卻行舞腳趺墮岸而命終即生三十三天上下生出家成羅漢又文殊師利問(wèn)經(jīng)云。菩薩為供養(yǎng)佛法僧及父母兄弟。得畜財(cái)物。為起寺舍造像為布施。若有此因緣得受金銀財(cái)物。無(wú)有罪過(guò)。
頌曰。
眇眇長(zhǎng)津遙遙遐轡煩籠幽閉難成出離自非廌上乘何高位供養(yǎng)三寶果超十地受請(qǐng)篇第三十九（此有九部）
述意部請(qǐng)僧部圣僧部施食部食時(shí)部食法部食訖部咒愿部施福部述意部第一夫供會(huì)之法以不限為本。無(wú)適無(wú)莫乃應(yīng)檀心。故冥懷遣相。與空際而為極。
任時(shí)隨緣。共法界而等量。因既不窮則果亦無(wú)盡也。且俗儉財(cái)貧限物為施。物既有限心亦拘執(zhí)?；蛴?jì)人以擬供?；蜻x德而后請(qǐng)。有涯之福未舍。無(wú)邊之報(bào)未沾夫愚法施者。雖物周而施寡。善權(quán)惠者。使物寡而施周。是以外國(guó)設(shè)齋率廣無(wú)遮。
運(yùn)心十方該羅法界也。
請(qǐng)僧部第二如賢愚經(jīng)云。時(shí)佛姨母摩訶波阇波提。佛已出家。手自紡織預(yù)作一端金色之□（織成大衣）奉上如來(lái)。佛令持此往奉眾僧。姨母思念。規(guī)心俟佛。唯愿垂愍為我受之。佛知母專心欲用施我。然恩愛(ài)之心福不弘廣。若施眾僧獲報(bào)彌多。我知此事是以相勸。若有檀越于十六種具足別請(qǐng)。雖獲福報(bào)亦未為多。何謂十六。
比丘比丘尼各有八輩。不如漫請(qǐng)四人所得功德。福多于彼。十六分中未及其一。
將來(lái)末世法垂盡時(shí)。正使比丘畜妻挾子。四人已上名字眾僧。應(yīng)當(dāng)敬視如舍利弗目揵連等。時(shí)波阇波提心乃開(kāi)解。即以其衣奉施眾僧。僧中次行無(wú)欲取者。到彌勒前尋為受之。爾時(shí)彌勒問(wèn)眾僧言。若有檀越請(qǐng)一持戒清凈沙門就舍供養(yǎng)。所得盈利何如有人得千萬(wàn)錢。時(shí)憍陳如尋即說(shuō)言。假使有人得百車珍寶。計(jì)其福利。
不如請(qǐng)一凈戒沙門就舍供養(yǎng)得利弘多。舍利弗言。假令有人得一閻浮提滿中珍寶。猶不如請(qǐng)一凈戒者就舍供養(yǎng)獲利彌多。目揵連言。正使有人得二天下滿中七寶。猶不如請(qǐng)一清凈沙門就舍供養(yǎng)得利彌多。其余比丘如是各各引于方喻。比格其利。皆悉多彼。時(shí)阿那律復(fù)自說(shuō)言。正令得滿四天下寶。其利猶復(fù)不如請(qǐng)一清凈沙門詣舍供養(yǎng)得利殊倍。所以然者。我是其證。自念過(guò)去世。毗婆尸佛般涅槃后。法滅盡時(shí)。有一長(zhǎng)者名阿淚咤。家貧焦煎。復(fù)值歲儉人饑食谷不繼。日往取薪賣糴稗子。共家婦兒以自供活。見(jiàn)一辟支佛乞食不得。請(qǐng)到其家分稗子糜。躬自持施。辟支語(yǔ)言。汝亦饑渴當(dāng)共分啖。阿淚咤言。我曹俗人食無(wú)時(shí)節(jié)。尊曰一食。但愿為受。即受食訖。感其至心令發(fā)大愿。時(shí)辟支佛還歸所止。時(shí)阿淚咤即還入澤取薪。時(shí)見(jiàn)一兔意欲捕取。以鐮遙擲。即時(shí)墮地。適欲前取化為死人。上其背上急抱其頭。盡力推卻不能令卻。心懷恐怖慞惶苦惱。意欲入城共婦解卻。復(fù)恐人見(jiàn)令不聽(tīng)入。留待日暮以衣用覆。擔(dān)負(fù)往舍。已到舍內(nèi)。自然墮地。變成一聚閻浮檀金。光明晃昱并照比舍。展轉(zhuǎn)談之。響徹于王。王自來(lái)看。見(jiàn)是死人形漸欲臭。即問(wèn)淚咤。汝見(jiàn)是何。答言。看實(shí)是金。即取少計(jì)用奉于王。王見(jiàn)金色。敬之未有。問(wèn)其所由何緣得此。由施辟支。王聞嘆善。即更賜與。拜為大臣。如是諸尊。彼阿淚咤者即我身是。我于彼世以少稗糜施辟支佛。緣是以來(lái)九十一劫。生天人中無(wú)所乏少。
又像法決疑經(jīng)云。若檀越設(shè)食召請(qǐng)眾僧。遣人防門遮障比丘及諸老病貧窮乞人。不聽(tīng)入會(huì)。徒喪飲食了無(wú)善分。
又普廣經(jīng)云。四輩弟子若行齋戒。心當(dāng)存想請(qǐng)十方僧。不擇善惡持戒毀戒高下之行。到諸塔寺請(qǐng)僧之時(shí)。僧次供養(yǎng)無(wú)別異想。其福最多無(wú)量無(wú)邊。若值羅漢四道果人及大心者。緣此功德受福無(wú)窮。一聞?wù)f法可得至道無(wú)上涅槃。又十誦律云。鹿子母別請(qǐng)五百羅漢。佛言。無(wú)智不善。若于僧中次請(qǐng)一人者。得大功德果報(bào)利益。勝別請(qǐng)五百羅漢。一切遠(yuǎn)近無(wú)不悉聞。又請(qǐng)僧福田經(jīng)及仁王經(jīng)。種種訶責(zé)不許別請(qǐng)。若別請(qǐng)者。是外道法。非七佛法。
又梵網(wǎng)經(jīng)云。若有檀越來(lái)請(qǐng)眾僧?？蜕欣B(yǎng)分。僧房主應(yīng)次第差客僧受請(qǐng)。而先住僧獨(dú)受請(qǐng)而不差客僧。房主得無(wú)量罪。畜生無(wú)異。非沙門非釋種姓。
犯輕垢罪。
若佛子。一切不得受別請(qǐng)利養(yǎng)入己。而此利養(yǎng)屬十方僧。而別受請(qǐng)。即取十方僧物。入己用者。犯輕垢罪。
若有出家在家一切檀越。請(qǐng)僧福田。求愿之時(shí)。應(yīng)入僧房問(wèn)知事人。今欲次第請(qǐng)者。即得十方賢圣僧。而世人別請(qǐng)五百羅漢菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。若別請(qǐng)僧者。是外道法。七佛無(wú)別請(qǐng)法。不順孝道。若故別請(qǐng)僧者。犯輕垢罪。
又智度論云。如有一富貴長(zhǎng)者。信樂(lè)眾僧。白僧執(zhí)事。我次第請(qǐng)僧于舍食。
日日次請(qǐng)乃至沙彌。執(zhí)事不聽(tīng)沙彌受請(qǐng)。諸沙彌言。以何意故不聽(tīng)沙彌。答言。
以檀越不喜請(qǐng)年少故。便說(shuō)偈言。須發(fā)白如雪齒落皮肉皺僂步形體羸樂(lè)請(qǐng)如是事諸沙彌等皆是大阿羅漢。如打子師子頭欻然從座起。而說(shuō)偈言。檀越無(wú)智人見(jiàn)形不取德舍是耆年相但取老瘦黑上尊耆年之相者。如佛說(shuō)偈云。
所謂長(zhǎng)老相不必以年耆形瘦須發(fā)白空老內(nèi)無(wú)德能舍罪福果精進(jìn)行梵行已離一切法是名為長(zhǎng)老是時(shí)沙彌復(fù)作是念。我等不應(yīng)坐觀檀越量僧好惡。即說(shuō)偈言。贊嘆訶罵中我等心雖一是人毀佛法不應(yīng)不教誨當(dāng)疾到其舍以法教語(yǔ)之我等不度者是則為棄物即時(shí)諸沙彌。自變其身。皆成老年。
須發(fā)白如雪秀盾垂覆眼皮皺如波浪其脊曲如弓兩手負(fù)杖行次第而受請(qǐng)舉身皆振掉行止不自安譬如白楊樹(shù)隨風(fēng)而動(dòng)搖檀越見(jiàn)此輩歡喜迎入坐坐已須臾頃還復(fù)年少形。檀越驚怖言。
如是耆老相還變成少身如服還年藥是事何由然諸沙彌言。汝莫生疑。平量是事。甚可傷愍。故現(xiàn)是化。汝當(dāng)深識(shí)之。圣眾不可量。如偈說(shuō)曰。
譬如以蚊嘴猶可測(cè)海底一切天與人無(wú)能量僧者僧以功德貴猶尚不分別而汝以年歲稱量諸大德大小生于智不在于老少有智勤精進(jìn)雖少而是老懈怠無(wú)智慧雖老而是少汝今平量僧。是則為大失。如欲以一指測(cè)知大海底。為智者之所笑。汝不聞佛說(shuō)。四事雖小而不可輕。太子雖小當(dāng)為國(guó)王。是不可輕。蛇子雖小毒能殺人。
亦不可輕。小火雖微能燒山野。亦不可輕。沙彌雖小得圣神通。最不可輕。檀越聞是事已。見(jiàn)是神通力。身驚毛豎。合手白諸沙彌言。諸圣人等。我今懺悔。我是凡夫心常懷罪。今欲請(qǐng)問(wèn)。于佛僧寶中信心清凈。何者福勝。答言。我等初不見(jiàn)佛僧寶中有增減。何以故。如佛一時(shí)入舍婆提城乞食。有婆羅門姓婆羅埵逝。佛數(shù)數(shù)到其家乞食。心作是念。是沙門何以來(lái)數(shù)數(shù)如負(fù)其債。佛時(shí)說(shuō)偈言。時(shí)雨數(shù)數(shù)墮五谷數(shù)數(shù)成數(shù)數(shù)修福業(yè)數(shù)數(shù)受果報(bào)數(shù)數(shù)受生法故受數(shù)數(shù)死圣法數(shù)數(shù)成誰(shuí)數(shù)數(shù)生死婆羅門聞是偈已。大圣具知我心慚愧。取缽入舍。盛滿美食以奉上佛。佛不受作是言。我為說(shuō)偈故得此食。我不食也。婆羅門言。是食當(dāng)與誰(shuí)。佛言。我不見(jiàn)天及人能消是食者。汝持去置少草地。若無(wú)蟲水中。即如佛教。持食著無(wú)蟲水中。水即大沸煙火俱出。如投大熱鐵。婆羅門見(jiàn)已驚怖言。未曾有也。乃至食中神力如是。禮佛懺悔乞出家受戒。漸漸斷結(jié)得阿羅漢道。復(fù)有摩訶憍曇彌。以金色上下寶衣奉。佛佛勸施僧。能消能受。故知佛寶僧寶福無(wú)多少。故說(shuō)偈言。
若人愛(ài)敬佛亦當(dāng)愛(ài)敬僧不當(dāng)有分別同皆為寶故又法句喻經(jīng)。世尊說(shuō)偈云。人當(dāng)念有意每食自知少?gòu)氖峭从帽」?jié)消而保壽又雜譬喻經(jīng)云。昔者舍衛(wèi)國(guó)有一貧家。庭中有蒲萄樹(shù)。上有數(shù)穗。念施道人。時(shí)國(guó)王先前請(qǐng)食一月。是貧家力勢(shì)不如王。正懸一月乃得一道人。便持施之。語(yǔ)道人言。念欲施來(lái)已經(jīng)一月。今乃得愿。道人語(yǔ)優(yōu)婆夷。已一月中施。優(yōu)婆夷言。我但施一穗蒲萄。那得一月施耶。道人言。但一月中念欲舍施。則為一月也。法苑珠林卷第四十一