第六十九
作者：釋道世受報(bào)篇第七十九述意部引證部受胎部中陰部見(jiàn)報(bào)部生報(bào)部后報(bào)部定報(bào)部不定部善報(bào)部惡報(bào)部住處部述意部第一夫善惡之業(yè)用。寔三報(bào)之征祥。猶形影之相須。譬六趣之明驗(yàn)。其三報(bào)者。
以悅天后之耳目。翻九色之深恩。孤投禽王之全命。交受五苦之切酷。斯為現(xiàn)報(bào)也。群徒潛淪于幽壑。神陟輪飄而不改。身酸歷代之殃亹。不曉王子之喪目。斯生報(bào)也。外道縱禍于非想迷法。永惑于始終。為著翅之暴貍。飛沈受困而難計(jì)。
斯為后報(bào)也。玄鑒三代溺喪之流。深記來(lái)變壞形之累。使寤四諦三明之室。令出三報(bào)五苦之闇也。引證部第二如優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。善男子。眾生造業(yè)有其四種。一者現(xiàn)報(bào)（今身作極善惡業(yè)即身受之。是名現(xiàn)報(bào)）二者生報(bào)（今身造業(yè)次后身受。是名生報(bào)）三者后報(bào)（今身造業(yè)。次后未受。更第二第三生已去受者。是名后報(bào)）四者無(wú)報(bào)（猶無(wú)記等業(yè)是）此無(wú)報(bào)業(yè)復(fù)有四種。一時(shí)定報(bào)不定（此于三時(shí)決定不改。由業(yè)有可轉(zhuǎn)故報(bào)不定）二報(bào)定時(shí)不定（由業(yè)力定報(bào)不可改。然時(shí)有可轉(zhuǎn)故時(shí)不定）三時(shí)報(bào)俱定（由業(yè)定故感時(shí)亦定）四時(shí)報(bào)俱不定（由業(yè)不決定故時(shí)報(bào)亦不定）眾生作業(yè)有具不具。若先念后作名作具足。若先不念直造作者。名作不具足。復(fù)有作不具足者。謂作業(yè)已果報(bào)不定。復(fù)有作已亦具足者。謂作業(yè)已定當(dāng)?shù)脠?bào)。復(fù)有作已不具足者。果報(bào)雖定時(shí)節(jié)不定。復(fù)有作已亦具足者。時(shí)報(bào)俱定。復(fù)有作已不具足者。
持戒正見(jiàn)。復(fù)有作已亦具足者。毀戒邪見(jiàn)。復(fù)有作已不具足者三時(shí)生悔。復(fù)有作已亦具足者。三時(shí)不悔。如惡既爾。善亦如是。
受胎部第三如善見(jiàn)律云。女人將欲受胎。月華水出。華水者。此是血名。欲懷胎時(shí)。于兒胞處生一血聚。七日自破。從此而出。若血出不斷者。男精不住。即共流出。
若盡出者。以男精還復(fù)其處。然后成胎。故血盡已男精得住。即便有胎。又女人有七事受胎。一相觸。二取衣。三下精。四手摩。五見(jiàn)色。六聞聲。七嗅香。問(wèn)何謂相觸受胎。答有女人月水生時(shí)喜樂(lè)男子。若男子以身觸其身分。即在貪著而便懷胎。問(wèn)何謂取衣受胎。答如優(yōu)陀夷共婦出家。欲愛(ài)不止各相發(fā)問(wèn)。欲精污衣。尼取舐之。復(fù)取內(nèi)根。即便懷胎。問(wèn)何謂下精受胎。答如鹿母嗅道士精。欲心而飲。遂便懷胎生鹿子道士。問(wèn)何謂手摩受胎。答如睒菩薩父母俱盲。帝釋遙知下來(lái)其所。為夫婦既悉出家為道。不合陰陽(yáng)。以手摩臍下。即便懷胎而生睒子。問(wèn)何謂見(jiàn)色受胎。答有一女人。月華水成不得男子合。欲情極盛唯視男子。
如宮女人亦復(fù)如是。即便懷胎。問(wèn)何謂聞聲受胎。答如白鷺鳥(niǎo)悉雌無(wú)雄。到春節(jié)時(shí)陽(yáng)氣始布。雷鳴初發(fā)。雌鷺一心聞聲便即懷胎。雞亦有聞雄雞聲亦得懷胎。問(wèn)何謂嗅香受胎。答如秦牛母但嗅犢氣而亦懷子。
又增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。有三因緣識(shí)來(lái)受胎。一母有欲父有欲父母共集一處。然外識(shí)未應(yīng)來(lái)趣。便不受胎。若識(shí)來(lái)趣。父母不集則不成胎。二若復(fù)母人無(wú)欲父欲意盛。母不大殷勤則非成胎。三若父母共集一處。母欲熾盛父不大殷勤。則非成胎。復(fù)有三種。一若父母共集一處。父有風(fēng)病。母有冷病。則非成胎。二若母有風(fēng)病。父有冷病。則非成胎。三若父身水氣偏多。母無(wú)此患。
則非成胎。復(fù)有三種。一若父母共集一處。父相有子母相無(wú)子。則不成胎。二若母相有子父相無(wú)子。則不成胎。三若父母俱相無(wú)子。則非成胎。復(fù)有三種。一若復(fù)有時(shí)識(shí)神趣胎。父行不在。則非成胎。二若有時(shí)父母應(yīng)集一處。然母遠(yuǎn)行不在。則不成胎。三父母俱集不行此則受胎。復(fù)有三種。一若有時(shí)父母應(yīng)來(lái)集一處。然父身遇重患。有時(shí)識(shí)神來(lái)趣。則非受胎。二若母身得重患則非成胎。三若父母身俱得病。則非成胎。若父母無(wú)患識(shí)神來(lái)趣。然父母俱相有兒則成有胎。
又瑜伽論云。復(fù)次此胎藏八位差別。何等為八。謂羯羅藍(lán)位。遏部曇位。閉尸位。鍵南位。缽羅賒佉位。發(fā)毛爪位。根位形位。若已結(jié)凝內(nèi)稀名羯羅藍(lán)。若表里如酪未至肉位名遏部曇。若已成肉仍極柔軟名閉尸。若已堅(jiān)厚稍堪摩觸名為鍵南。即此肉摶增長(zhǎng)支分相現(xiàn)名缽羅賒佉。從此以后發(fā)毛爪現(xiàn)即名此位。從此以后眼等根生名為根位。從此以后彼所依處分明顯現(xiàn)名為形位。又于胎藏中?；蛴上葮I(yè)力故或由母不避不平等力所生隨順風(fēng)故。令此胎藏或發(fā)或色或皮及余支分變異而生。發(fā)變異生者。謂由先世所作能感此惡不善業(yè)。及由其母多習(xí)灰鹽等味。若飲若食。令此胎藏發(fā)毛希鮮。色變異生者。謂由先業(yè)因如前說(shuō)。及由其母習(xí)近煙熱現(xiàn)在緣故。令彼胎藏黑黯色生。又母習(xí)近極寒室等。
令彼胎藏極白色生。又由其母多啖熱食。令彼胎藏極赤色生。皮變異生者。謂由宿業(yè)因如前說(shuō)。及由其母多習(xí)淫欲現(xiàn)在緣故。令彼胎藏或疥癬癩等惡皮而生。支分變異生者。謂由先業(yè)因如前說(shuō)。及由其母多習(xí)馳走跳躑威儀。及不避不平等現(xiàn)在緣故。令彼胎藏諸根支分缺減而生。又彼胎藏。若當(dāng)為女。于母右脅倚脊向腹而住。若當(dāng)為男。于母左脅倚腹向脊而住。又此胎藏極成滿(mǎn)時(shí)。其母不堪持此重胎。內(nèi)風(fēng)便發(fā)生大苦惱。又此胎藏業(yè)報(bào)所發(fā)。生分風(fēng)起令頭向下足便向上。胎衣纏裹而趣產(chǎn)門(mén)。其正出時(shí)胎衣遂裂。分之兩腋。出產(chǎn)門(mén)時(shí)。名正生位。生后漸次觸生分觸。所謂眼觸乃至意觸。
中陰部第四如正法念經(jīng)云。有十七種中陰有法。汝當(dāng)系念行寂滅道。若天若人念此道者。終不畏于閻羅使者之所加害。何等十七中陰有耶。
第一若人中死生于天上。則見(jiàn)樂(lè)相中陰。猶如白□垂欲墮。細(xì)軟白凈。復(fù)見(jiàn)園林華池。聞諸歌舞戲笑。次聞諸香。一切受樂(lè)無(wú)量種物。和合細(xì)觸。即生天上。以善業(yè)故現(xiàn)得天樂(lè)。含笑怡悅顏色清凈。親族兄弟悲啼號(hào)泣。以善相故不聞不見(jiàn)。心亦不念。于臨終時(shí)初生樂(lè)處。天身相似如印文成。見(jiàn)天勝處即生愛(ài)境。故受天身。是則名曰初生中陰有也。
第二中陰有者。若閻浮提人。命終生郁單越。則見(jiàn)細(xì)軟赤□可愛(ài)之色。即生貪心。以手捉持舉手?jǐn)堉?。如攬?zhí)摽铡ＳH族謂之兩手摸空。復(fù)有風(fēng)吹。若此病人冬寒之時(shí)。暖風(fēng)來(lái)吹除其寒苦。若暑熱時(shí)涼風(fēng)來(lái)吹。除其郁蒸令心喜樂(lè)。以心緣故不聞哀泣悲啼之聲。若其集動(dòng)其心亦動(dòng)。聞其悲聲吹生異處。是故親族臨終悲哭。甚為障礙。若不妨礙生郁單越。中間次第有善相出。見(jiàn)青蓮華池。鵝鴨鴛鴦充滿(mǎn)池中。即走往趣入中游戲。欲入母胎。從華池出行于陸地。見(jiàn)于父母欲染和合。因于不凈。以顛倒見(jiàn)見(jiàn)其父身。乃是雄鵝。母為雌鵝。若男子生。自見(jiàn)其身作雄鵝身。若女人生。自見(jiàn)其身作雌鵝身。若男子生。于父生礙。于母生愛(ài)。若女人生。于父生愛(ài)。于母生礙。是名生郁單越第二中陰有也。
第三中陰有者。若閻浮提中死生瞿耶尼。則有相現(xiàn)。若臨終時(shí)。見(jiàn)有屋宅盡作黃色。猶如金色。遍覆如云。見(jiàn)虛空中有黃□相。舉手?jǐn)堉?。親族兄弟說(shuō)言。
病人兩手?jǐn)埧?。是人爾時(shí)壽命將盡。見(jiàn)身如牛。見(jiàn)諸牛群如夢(mèng)所見(jiàn)。若男子受生。見(jiàn)其父母和合而行不凈。自見(jiàn)人身多有宅舍。見(jiàn)其父相猶如特牛。除去其父與母和合。若女人生。自見(jiàn)其身猶如乳牛。作如是念。何故特牛與彼和合不與我對(duì)。如是念已受女人身。是名生瞿耶尼第三中陰有也。第四中陰有者。若閻浮提人命終。生于弗婆提界則有相現(xiàn)。是青□相。一切皆青。遍覆虛空。見(jiàn)其屋宅悉如虛空?？智唷鯄?。以手遮之。親族說(shuō)言遮空命終。見(jiàn)中陰猶如馬形。自見(jiàn)其父。猶如□馬。母如草馬。父母交會(huì)愛(ài)染和合。若男子生。作如是念。我當(dāng)與此草馬和合。若女人生。自見(jiàn)己身如草馬形。作如是念。如是□馬何故不與我合。作是念已即受女身。是名生弗婆提第四中陰有也。第五中陰有者。若郁單越人臨命終時(shí)。見(jiàn)上行相。若大業(yè)心自在生天。以手?jǐn)埧杖鐗?mèng)中所見(jiàn)。好華上妙之香。第一妙色香氣在手。見(jiàn)華生貪。今見(jiàn)此樹(shù)我當(dāng)升之。作是念已即上大樹(shù)。乃是升于須彌。見(jiàn)天世界華果莊嚴(yán)。我當(dāng)游行。是名郁單越人下品受生第五中陰有也。
第六中陰有者。若郁單越人。以中業(yè)故。臨命終時(shí)。欲生天上。則有相現(xiàn)。
見(jiàn)蓮華池甚可愛(ài)樂(lè)。眾蜂莊嚴(yán)一切皆香。升此蓮華須臾乘空而飛。猶如夢(mèng)中。生于天上。作如是念。我今當(dāng)至勝蓮華池。是名郁單越人中品受生第六中陰有也。
第七中陰有者。郁單越人。以業(yè)勝故生三十三天善法堂等。臨命終時(shí)見(jiàn)勝妙堂莊嚴(yán)殊妙。其人爾時(shí)即升勝堂。生此殿中。以為天子。是名郁單越人生于天上受上品生第七中陰有也。
第八中陰有者。若郁單越人臨命終時(shí)。則有相現(xiàn)。見(jiàn)于園林游戲之處。香潔可愛(ài)。聞之悅樂(lè)。不多苦惱。其心不濁。以清凈心即升宮殿。見(jiàn)諸天眾游空而行。猶如夢(mèng)中。三十三天勝妙可愛(ài)。一切五欲皆悉具足。從郁單越死生此天中。
是名郁單越人生此天處熏習(xí)游戲乃死時(shí)相第八中陰有也。
第九中陰有者。若瞿耶尼人命終生天有二種業(yè)。何等為二。一者余業(yè)。二者生業(yè)。生于天上。其人臨命終時(shí)則有相現(xiàn)。以善業(yè)故。垂舍命時(shí)。氣不咽濁。脈不斷壞。諸根清凈。見(jiàn)大池水。其水調(diào)適。洋洋而流。浮至彼岸。既至彼岸。見(jiàn)諸天女。第一端正。種種莊嚴(yán)。戲笑歌舞。其人見(jiàn)已。欲心親近。前抱女人。即時(shí)生天。受天快樂(lè)如夢(mèng)。中陰即滅。是名第九中陰有也（瞿耶尼人生有三品。上中下業(yè)同一光明等。一中陰。一切相似不同郁單越人三種受生差別相也）。
第十中陰有者。若弗婆提人臨命終時(shí)。見(jiàn)于死相。見(jiàn)于自業(yè)。或見(jiàn)他業(yè)。或見(jiàn)殿堂殊勝莊嚴(yán)。心生歡喜。欲近受生。于殿堂外見(jiàn)眾婇女。與諸丈夫歌頌娛樂(lè)。于中陰有作如是念。欲得同戲。即入戲樂(lè)。猶如睡覺(jué)。即生天上。是名第十中陰有也。
第十一中陰有者。諸餓鬼等惡業(yè)既盡受余善業(yè)。本于余道所作善業(yè)。猶如父母。欲生天中則有相現(xiàn)。若餓鬼中死欲生天上。于餓鬼中饑渴燒身。常貪飲食。
常念漿水。欲命終時(shí)不復(fù)起念。本念皆滅。一切惡業(yè)皆悉不近。雖見(jiàn)飲食唯以目視。如人夢(mèng)中見(jiàn)。不食不飲。見(jiàn)天可愛(ài)即走往趣。至于彼處即生天上。是名第十一中陰有也。
第十二中陰有者。以愚癡故受畜生身。無(wú)量種類(lèi)。受百千億生死之身。墮于地獄餓鬼畜生。輪轉(zhuǎn)世間不可窮盡。以余善業(yè)。畜生中死生二天處?；蛏奶焱跆??；蛏臁Ｓ谛笊鷲旱揽鄨?bào)欲盡。將得脫身則有相現(xiàn)。臨命終時(shí)見(jiàn)光明現(xiàn)。以余善業(yè)癡心薄少?；蛞?jiàn)樂(lè)處即走往趣。如夢(mèng)所見(jiàn)。走往趣之即生天上。是名第十二中陰有也。
第十三中陰有者。地獄眾生希有難得生于天上。余善因緣如業(yè)成熟。是地獄人。以業(yè)盡故。將欲得脫。從此地獄臨命終時(shí)則有相現(xiàn)。命欲終時(shí)。若諸獄卒擲置鑊中。猶如水沫。滅已不生。若以棒打。隨打即死。不復(fù)更生。若置鐵函。置已即死。不復(fù)更生。若置灰河。入已消融。不復(fù)更生。若鐵棒打。隨打即死。滅已不生。若諸鐵鳥(niǎo)食已不生。若諸惡獸啖已不生。是地獄人惡業(yè)既盡。命終之后不復(fù)見(jiàn)于閻羅獄卒。如油炷盡則無(wú)燈業(yè)。地獄中陰有相不現(xiàn)。忽于虛空中見(jiàn)有第一歌舞戲笑。香風(fēng)觸身受第一樂(lè)。欲近生有。或生三十三天?；蛏奶焱跆?。是名第十三中陰有也。第十四中陰有者。若人中死還生人中則有相現(xiàn)。于臨終時(shí)見(jiàn)如是相。見(jiàn)大石山。猶如影相在其身上。爾時(shí)其人作如是念。此山或當(dāng)墮我身上。是故動(dòng)手欲遮此山。親里見(jiàn)之謂為觸于虛空。既見(jiàn)此已又見(jiàn)此山。猶如白□。即升此□乃見(jiàn)赤□。次第臨終復(fù)見(jiàn)光明。見(jiàn)其父母愛(ài)欲和合而起顛倒。若男子生。自見(jiàn)其身與母交會(huì)。謂父妨礙。若女人生。自見(jiàn)其身與父交會(huì)。謂母妨礙。當(dāng)于爾時(shí)。中陰即壞。生陰次起。如印所印。印壞文成。是名人中命終還生人中第十四中陰有也。第十五中陰有者。天中命終還生天上則無(wú)苦惱。如余天子。命終之時(shí)。愛(ài)別離苦墮于地獄餓鬼畜生。如此天子不失己身莊嚴(yán)之具。亦無(wú)余天坐其本處生于勝天。若四天處命終之后生三十三天。可愛(ài)勝相是名第十五中陰有相續(xù)道也。
第十六中陰有道相續(xù)者。若從上天終還生下天。見(jiàn)眾蓮華園林流池。皆亦不如。既見(jiàn)此色饑渴苦惱。渴仰欲得。即往彼生。如是雖同生天。二種陰有。二種相生。是名第十六中陰有相續(xù)道也。
第十七中陰有道相續(xù)者。若弗婆提人生瞿陀尼。有何等相。瞿陀尼人生弗婆提。復(fù)有何相。如是二天下人。彼此互生。皆以一相。臨命終時(shí)見(jiàn)黑闇窟。于此窟中有赤電光。下垂如幡?；虺嗷虬?。其人見(jiàn)之以手?jǐn)堊健，F(xiàn)陰即滅。以手接幡。次第緣幡。入此窟中。受中陰身。近于生陰。見(jiàn)受生法亦如前說(shuō)。或見(jiàn)二牛?；蛞?jiàn)二馬。愛(ài)染交會(huì)即生欲心。既生欲心即受生陰。是名第十七中陰有也。
現(xiàn)報(bào)部第五佛說(shuō)行七行現(xiàn)報(bào)經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。有七種人?？墒驴删础Ｊ鞘篱g無(wú)上福田。云何七種人。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行護(hù)。五者行空。六者行無(wú)相。七者行無(wú)愿。其有眾生行此七法。于現(xiàn)法中獲其果報(bào)。阿難白佛言。何故不說(shuō)須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。乃說(shuō)此七事乎。世尊告曰。行慈七人。其行與須陀洹乃至佛等。其事不同。雖供養(yǎng)須陀洹等不現(xiàn)得報(bào)。然供養(yǎng)此人者。于現(xiàn)世得報(bào)。是故阿難當(dāng)勤勇猛成辨七法。又雜寶藏經(jīng)云。
昔干陀衛(wèi)國(guó)有一屠兒。將五百頭小牛盡欲刑。犍時(shí)有內(nèi)官。以金錢(qián)贖牛。作群放去。以是因緣現(xiàn)身即得男根具足。還到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家人。自恣來(lái)去。未曾通白。今何故爾。王時(shí)即喚問(wèn)其所以。答王言曰。向見(jiàn)屠兒將五百頭小牛而欲刑殘。臣即贖放。以是因緣身體得具。故不敢入。王聞喜愕。深于佛法生信敬心。夫以華報(bào)所感如此。況其果報(bào)豈可量也。又新婆沙論云。昔有屠販牛人。驅(qū)牛涉路。人多糧盡。饑渴熱乏。息而議曰。此等群牛終非己物。宜割取舌以濟(jì)饑虛。即時(shí)以鹽涂諸?？凇ＥＸ潐A味。出舌舐之。即用利刀一時(shí)截取。以火煨炙而共食之。食已相與臨水澡漱。俱嚼楊枝揩齒既了。擘以刮舌。惡業(yè)力故。諸人舌根。猶如爛果。一時(shí)俱落（此皆現(xiàn)報(bào)以業(yè)重故）。
生報(bào)部第六如涅槃經(jīng)云。善男子。如人舍命受大苦時(shí)。宗親圍繞號(hào)哭懊惱。其人惶怖莫知依救。雖有五情無(wú)所知覺(jué)。肢節(jié)顫動(dòng)不能自持。身體虛冷暖氣欲盡。見(jiàn)先所修善惡報(bào)相。如日垂沒(méi)。山陵埠阜。影現(xiàn)東移。理無(wú)西逝。眾生業(yè)果亦復(fù)如是。此陰滅時(shí)彼陰續(xù)生。如燈生闇滅燈滅闇生。善男子。如臘印印泥印與泥合印滅文成。而是臘印不變?cè)谀?。文非泥出。不余處?lái)。以印因緣而生是文?，F(xiàn)在陰滅中陰陰生。是現(xiàn)在陰終不變?yōu)橹嘘幬尻?。中陰五陰亦非自在。不從余?lái)。因現(xiàn)陰故生中陰陰。如印印泥印壞文成。名雖無(wú)差而時(shí)節(jié)各異。是故我說(shuō)中陰五陰非肉眼天眼所見(jiàn)。是中陰中有三種食。一者思食。二者觸食。三者意食。中陰二種。一善業(yè)果。二惡業(yè)果。因善業(yè)故得善覺(jué)觀。因惡業(yè)故得惡覺(jué)觀。父母交會(huì)判合之時(shí)。隨業(yè)因緣向受生處。于母生愛(ài)。于父生瞋。父精出時(shí)謂是己有。見(jiàn)已心悅而生歡喜。以是三種煩惱因緣。中陰陰壞生后五陰。如印印泥印壞文成。生時(shí)諸根有具不具。具者見(jiàn)色則生于貪。生于貪故則名為愛(ài)?？窆噬?。是名無(wú)明。貪愛(ài)無(wú)明二因緣故。所見(jiàn)境界皆悉顛倒。
又修行道地經(jīng)云。人行不純?；蛏苹驉骸．?dāng)至人道。父母合會(huì)精不失時(shí)。子來(lái)應(yīng)生。其母胎通無(wú)所拘礙。心懷歡喜而無(wú)邪念。則為柔軟堪任受子。其精不清不濁。中適不強(qiáng)。亦無(wú)腐敗。亦不赤黑。不為風(fēng)寒眾毒雜錯(cuò)。與小便別。應(yīng)來(lái)生者。精神便起。設(shè)是男子不與女人共俱合者。五欲與通。男子敬念欲向女人。父時(shí)精下。其神欣喜謂是吾許。爾時(shí)即失中陰五陰便入胞胎。父母精合既在胞胎。
倍用歡躍。是為色陰。歡喜之時(shí)為痛樂(lè)陰。念于精時(shí)是為想陰。因本罪福緣得入胎。是為行陰。神處胎中則為識(shí)陰。如是和合。名曰五陰。若在胎時(shí)即得二根。意根身根也。至七日住中而不增減。又至二七日其胎稍轉(zhuǎn)。譬如薄酪。至三七日似如生酪。至四七日精凝如熟酪。至五七日胎精遂變。猶如生蘇。至六七日變?nèi)绡屓?。至七七日轉(zhuǎn)如段肉。至八七日其堅(jiān)如壞。至九七日變?yōu)槲灏?。兩肘兩髀及頭頸。從中出也。至十七日復(fù)有五皰二手腕二腳腕。及生其頭。至十一七日續(xù)生二十四皰十手指十足指及眼耳鼻口。此從中出。至十二七日是諸皰相轉(zhuǎn)漸成就。至十三七日則現(xiàn)腹相。至十四七日則生肝肺心及其脾賢。至十五七日則生大腸。
至十六七日則生小腸。至十七七日則有胃處。至十八七日生藏熟藏起此二處。至十九七日則生髀及□ＥＴ骨手掌足跌臂節(jié)筋連。至二十七日生陰臍乳頤頸形相。
至二十一七日體骨各分。隨其所應(yīng)。兩骨在頭。三十二骨著口。七骨著頸。兩骨著髀。兩骨著肘。四骨著臂。十二骨著胸。十八骨著背。兩骨著髖。四骨著膝。
四十骨著足。復(fù)有微細(xì)骨。總有一百八。與體肉合具。十八骨著在兩脅。二骨著肩。如是身骨凡有三百而相連綴。其骨柔軟如初生瓠。至二十二七日其骨稍堅(jiān)。
如未熟瓠。至二十三七日其骨轉(zhuǎn)堅(jiān)。譬如胡桃。此三百骨各相連綴。足骨著足。
膝骨著膝。如是□骨髀骨ＥＢ骨脊骨胸骨脅骨肩骨項(xiàng)骨頤骨臂腕手足諸骨等。各自轉(zhuǎn)相連著。如是聚骨猶如幻化。隨風(fēng)所由牽引舉動(dòng)。至二十四七日生一百筋連著其身。至二十五七日生七千脈。尚未具成。至二十六七日。諸脈悉徹。具足成就。如蓮根孔。至二十七七日。有三百六十三筋皆成至二十八七日其肌始生。至二十九七日肌肉稍厚。至三十七日才有皮像。至三十一七日皮轉(zhuǎn)厚堅(jiān)。至三十二七日皮革轉(zhuǎn)成。至三十三七日耳鼻唇指諸膝節(jié)成。至三十四七日生九十九萬(wàn)毛發(fā)孔。猶尚未成。至三十五七日毛孔具成。至三十六七日爪甲始成。至三十七七日其母腹中若干風(fēng)。起開(kāi)兒目耳鼻口?；蛴酗L(fēng)起染其發(fā)毛?；蚨苏??；虺舐?。又有風(fēng)起成體顏色。或白赤黑。有好有丑。皆由宿行。在此七日中生風(fēng)寒熱。大小便通。至三十八七日在母腹中。隨其本行自然風(fēng)起。宿行善者。便有香風(fēng)?？善渖硪?。柔軟無(wú)瑕。正其骨節(jié)。令其端正。莫不愛(ài)敬。本行惡者。則起臭風(fēng)。令身不安。不可心意。吹其骨節(jié)。令僂斜曲。使不端正。又不能男。人所不喜。是為三十八七日。九月不滿(mǎn)四日。其兒身體骨節(jié)則成為人。其小兒體而有二分。一分從父。一分從母。身諸發(fā)毛頰眼舌喉心肝脾腎腸血軟者從母也。自余爪齒骨節(jié)髓腦筋脈堅(jiān)者從父也。其小兒在母腹中處生藏之下熟藏之上。若是男兒。背外而面向內(nèi)在其左脅也。若是女子。背母而面向外處在右脅也。居苦痛臭處污露不凈。一切骨節(jié)縮不得申。住在革囊腹網(wǎng)纏裹。歲血涂染所處逼窄。依因屎溺瑕穢若斯。
其于九月此余四日。宿有善行。初日后日發(fā)心念言。吾在園觀。亦在天上。其行惡者。謂在泥犁世間之獄。至三日中即愁不樂(lè)。到四日時(shí)母腹風(fēng)起?；蛏匣蛳隆?br>轉(zhuǎn)其兒身而令倒懸。頭向產(chǎn)門(mén)。其有福者。時(shí)心念言。我投浴池。水中游戲。如墮高床華香之處也。其無(wú)福者。自發(fā)念言。吾從山墮。投于拊岸溝坑溷中?；蛉绲鬲z羅網(wǎng)棘上。曠野石間劍戟之中。愁憂不樂(lè)善惡之報(bào)不同若此。其小兒生既墮地。外風(fēng)所吹。女人手觸。暖水洗之。逼迫毒痛猶如痛病也。以是苦惱恐畏死亡。便有癡惑。是故迷憒。不識(shí)來(lái)去。生在地血惡露臭處。鬼魅來(lái)嬈?！跣八?。死尸所觸。蠱道顛鬼。各伺犯之。如四交道墮肉段烏鴟雕狼各來(lái)爭(zhēng)之。諸邪妖鬼欲得兒便。周匝圍繞亦復(fù)如是。若宿行善德邪不得其便。兒已長(zhǎng)大團(tuán)哺養(yǎng)身。適得谷氣。其體即生八十種蟲(chóng)。兩種在發(fā)根。一名舌蝭。二名重蝭。三種在頭。名曰堅(jiān)固。傷損毀害。一種在腦。兩種在腦表。一名ＪＫ蛛。二名□擾。三名憒亂。兩種在額。一名卑下。二名朽腐。兩種在眼。一名蝭。二名重蝭。兩種在耳。一名識(shí)味。二名現(xiàn)味。兩種在耳根。一名赤。二名復(fù)赤。兩種在鼻。一名肥。二名復(fù)肥。兩種在口。一名搖。二名動(dòng)搖。兩種在齒中。一名惡弊。二名兇暴。三種在齒根。名曰喘息休止捽滅。一種在舌。名曰甘美。一種在舌根。名曰柔軟。一種在上斷。名曰往來(lái)。一種在胭。名為嗽喉。兩種在瞳子。一名生。二名不熟。兩種在肩。一名垂。二名復(fù)垂。一種在臂。名為住立。一種在手。名為周旋。兩種在胸。一名額坑。二名曠普。一種在心。名為班駁。一種在乳。名曰ＢＧ現(xiàn)。一種在臍。名為匝繞。兩種在脅。一名為月。二名月面。兩種在脊。一名月行。二名月貌。一種在背骨間。名為安豐。一種在皮里。名為虎爪。兩種在肉。一名消膚。二名燒拊。四種在骨。一名為甚毒。二名習(xí)毒。三名細(xì)骨。四名雜毒。五種在髓一名殺害。二名無(wú)殺。三名破壞。四名雜骸。五名白骨。兩種在腸。一名蜣螂。二蜣螂嘴。兩種在細(xì)腸。一名兒子。二名復(fù)子。一種在肝。名為銀喍。一種在生藏。名曰忮收。一種在熟藏。名為太息。一種在谷道。名為重身。三種在糞中。一名筋。二名目結(jié)。三名目編發(fā)。兩種在尻。一名流下。二名重流。五種在脬。一名宗姓。二名惡族。三名臥寤。四名而寤。五名護(hù)汁。一種在髀。名為ＱＹ枝。一種在膝。名為現(xiàn)傷。一種在□。名為鐵嘴。一種在足指。
名為燒然。一種在足心。名為食皮。是為八十種蟲(chóng)。處在一身晝夜食體。
其人身中。因風(fēng)起病。有百一種。寒熱共合各有百一。凡合計(jì)之四百四病。
在人身中。如木生火還自燒然。病亦如是。如木因體興反來(lái)危人。如身中蟲(chóng)擾動(dòng)不安。三十六物。假名為人。以為蓋之誑惑凡愚。妄起愛(ài)念共相親附。智者視虛安可近之。譬如陶器終有破壞。此身虛偽會(huì)有夭壽。貴賤同迷至死不知。譬如大城四門(mén)失火從次燒之。乃到東門(mén)皆令灰燼。生老病死亦復(fù)如是。
又瑜伽論云。又于胎中經(jīng)三十八七日。此之胎藏一切支分皆悉具足。從此以后復(fù)經(jīng)四日方乃出生。此說(shuō)極滿(mǎn)足者?；蚪?jīng)九月?；驈?fù)過(guò)此。若唯經(jīng)八月。此名圓滿(mǎn)。若經(jīng)七月六月。不名圓滿(mǎn)?；驈?fù)缺減。故法華經(jīng)偈云。
受胎之微形世世常增長(zhǎng)薄德少福人眾苦所逼迫故三昧經(jīng)云。說(shuō)身內(nèi)火界漸增水界漸微。是故迦羅邏稠漸堅(jiān)。乃至肉團(tuán)。眾生由此薄福。從小至大。皆受其苦。
又禪秘要經(jīng)云。人身三分。臍為中原。頭為殿堂。額為天門(mén)。
又處胎經(jīng)云。人受胎時(shí)。初七日有四大。二七日展轉(zhuǎn)風(fēng)吹向脅。乃至三十八七日風(fēng)名華。令向產(chǎn)門(mén)。
又譬喻經(jīng)云。風(fēng)^2□水。水^2□地。地^2□火。強(qiáng)者為男。弱者為女。風(fēng)水相^2□為男。地水相^2□為女。
又解脫道論云。人身地界。碎之為塵。一斛二斗。
又增一經(jīng)云。一人身中骨有三百二十。毛孔有九萬(wàn)九千。筋脈各有五百。身蟲(chóng)有八十戶(hù)。
又五道受生經(jīng)云。兒生三歲凡飲一百八十斛乳。除其胎中食血分。東弗于逮人飲一千八百斛乳。西拘耶尼人飲一萬(wàn)八百斛乳。北郁單越人七日成身。初生之日置百路首。行人授指與□。所有不飲乳也（此之斛斗是古小斗。三斗當(dāng)今一斗。舊人身形姝大。不同今小?？秩斯侄?。故別疏記）。后報(bào)部第七如婆沙論云。有一屠兒。七生已來(lái)常屠不落三涂。然生人天往來(lái)。此由七生已前曾施辟支一食福力故。令七生不墮惡道。然此人七生已來(lái)所作屠罪之業(yè)。過(guò)七生已次第受之。無(wú)有得脫。善惡俱爾（此是后報(bào)具如六道篇說(shuō)）。
又智度論云。舍利弗雖復(fù)聰明。然非一切智。于佛智中譬如嬰兒。如阿婆檀那經(jīng)中。佛在只桓住。晡時(shí)經(jīng)行。舍利弗從佛經(jīng)行。是時(shí)有鷹逐鴿。鴿飛來(lái)佛邊住。佛經(jīng)行過(guò)之影覆鴿上。鴿身安隱怖畏即除。不復(fù)作聲。后舍利弗影到。鴿便作聲顫怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱無(wú)三毒。以何因緣。佛影覆鴿。鴿便無(wú)聲不復(fù)恐怖。我影覆上鴿便作聲。顫栗如故。佛言。汝三毒習(xí)氣未盡。以是故汝影覆時(shí)恐怖不除。
佛語(yǔ)舍利弗。汝觀此鴿。宿世因緣。幾世作鴿。舍利弗即時(shí)入宿命智三昧。
觀見(jiàn)此鴿。從鴿中來(lái)。乃至八萬(wàn)大劫常作鴿身。過(guò)是已往不能復(fù)見(jiàn)。舍利弗從三昧起。白佛言。是鴿八萬(wàn)大劫中常作鴿身。過(guò)是已前不能復(fù)知。佛言。汝若不能盡知過(guò)去世。試觀未來(lái)世。此鴿何時(shí)當(dāng)脫。舍利弗即入三昧觀見(jiàn)。乃至八萬(wàn)大劫亦未免鴿身。過(guò)是已往不復(fù)能知。不審此鴿何時(shí)當(dāng)脫。佛告舍利弗。此鴿除諸聲聞辟支佛所知齊限。復(fù)于殑伽河沙等大劫中常作鴿身。罪訖得出。輪轉(zhuǎn)五道。中后得為人。經(jīng)五百世中乃得利根。是時(shí)有佛度無(wú)量阿僧只眾生。然后入無(wú)余涅槃。遺法在世。是人作五戒優(yōu)婆塞。從比丘聞贊佛功德。于是初發(fā)心愿欲作佛。
后于三阿僧祇劫行六波羅蜜。十地具足得作佛。度無(wú)量眾生已而入涅槃。是時(shí)舍利弗向佛懺悔。白佛言。我于一鳥(niǎo)尚不能知其本末。何況諸結(jié)。我知佛智慧如是者。為佛智慧故。寧入阿鼻地獄受無(wú)量劫苦。不以為難。
定報(bào)部第八如佛說(shuō)義足經(jīng)云。佛告梵志言。世有五事。不可得避。亦無(wú)脫者。何等為五。一當(dāng)耗減法。二當(dāng)亡棄法。三當(dāng)病瘦法。四當(dāng)老朽法。五當(dāng)死去法。此之五法欲使不耗減。是不可得。
又佛說(shuō)四不可得經(jīng)云。佛與比丘及諸菩薩。明旦持缽。入舍衛(wèi)城分衛(wèi)。四輩皆從。諸天龍神各赍華香伎樂(lè)。追從于上。時(shí)佛道眼睹見(jiàn)。兄弟同產(chǎn)四人。遠(yuǎn)家棄業(yè)。山處閑居。得五神通皆號(hào)仙人。宿對(duì)來(lái)至自知壽盡。悉欲避終。各各思議。吾等神足飛騰自恣。在所至到無(wú)所掛礙。今反當(dāng)為非常所得便危失身命。當(dāng)造方便免斯患難。不可就也。于是一人則踴在空中。而自藏。形無(wú)常之對(duì)安知吾處。一人則入市中人鬧之處。廣大無(wú)量在中避命。無(wú)常之對(duì)趣得一人。何必求吾。一人則退入于大海。三百三十六萬(wàn)里。下不至底。上不至表。處于其中。無(wú)常之對(duì)何所求耶。一人則計(jì)。竊至大山無(wú)人之處。擘山兩解。入中還合。非常之對(duì)安知吾處。于時(shí)四人各各避命。竟不得脫。藏在空中者。便自墮地。猶果熟落。其在山中者。于彼喪已。禽獸所啖。在大海中者。則時(shí)夭命。魚(yú)鱉所食。入市中者。在于眾人而自終沒(méi)。于是世尊睹之如斯。謂此四人暗昧不達(dá)。欲舍宿對(duì)三毒不除。不至三達(dá)無(wú)極之慧。古今以來(lái)誰(shuí)脫此患。佛則頌曰。
雖欲藏在空善處大海中假使入諸山而欲自翳形欲求不死地未曾可獲定是故精進(jìn)學(xué)無(wú)身乃為寧佛告諸比丘。世有四事不可獲致。何等為四。一曰年幼顏色煒燁發(fā)黑齒白。形貌光澤。氣力堅(jiān)強(qiáng)。行步舉止。出入自游。上車(chē)乘馬。眾人瞻戴。莫不愛(ài)敬。
一旦忽耄。頭白齒落。面皺皮緩。體重□杖。短氣呻吟。欲使常少不至老者。終不可得。
二謂身體強(qiáng)健骨髓實(shí)盛行步無(wú)雙。飲食自恣。莊飾頭首。謂為無(wú)比。張弓捻矢。把執(zhí)兵杖。有所危害。不省曲直。罵詈沖口。謂為豪強(qiáng)。自計(jì)吾我。無(wú)有衰耗。疾病卒至。伏之著床。不能動(dòng)搖。身痛如榜。耳鼻口目。不聞聲香美味細(xì)滑。坐起須人污露自出。身臥其上。眾患難喻。假使欲免常安無(wú)病。終不可得。
三謂欲求長(zhǎng)壽。在世無(wú)極。得免于病死。命既甚短。懷萬(wàn)歲慮。壽少憂多。不察非常。五欲自恣。放心逸意。殺盜淫亂。兩舌惡口。妄言綺語(yǔ)。貪嫉邪見(jiàn)。
不孝父母。不順師友。輕易尊長(zhǎng)。反逆無(wú)道。悕望豪富。謂可永存。譏謗圣道。以邪無(wú)雙。噓天獨(dú)步。慕于世榮。不識(shí)天地表里所由。不別四大因緣合成。猶如幻師。不了古今所興之世。不受化導(dǎo)。不知生所從來(lái)死之所歸。心存天地。謂是吾許。非常對(duì)至。如風(fēng)吹云。冀念長(zhǎng)生。命忽然終。不得自在。欲使不爾。終不可得也。四謂父母兄弟室家親族。朋友知識(shí)。恩愛(ài)榮樂(lè)。財(cái)物富貴。官爵俸祿。騎乘游觀。妻妾子息。以自驕恣。飲食快意。兒客仆使。趨行綺視。顧影而步。輕蔑眾人。計(jì)己無(wú)雙。奴客庸罵。獸類(lèi)畜生。出入自在。無(wú)有期度。不察前后。謂其眷屬。從使之眾。意可常得。宿對(duì)卒至。如湯消雪。心乃懷懼。請(qǐng)求濟(jì)患。安得如愿。呼吸命斷?；晟癃?dú)逝。父母兄弟。妻子親族。朋友知識(shí)。恩愛(ài)眷屬。皆自獨(dú)留。官爵財(cái)物。仆從各散。馳走如星。欲求不死。終不可得也。
佛告比丘。古今以來(lái)。天地成立。無(wú)免此苦。四難之患。以斯四苦。佛興于世。
不定部第九。
如十住毗婆沙論云。善知不定法者。諸法未生。未可分別。如佛分別業(yè)經(jīng)中說(shuō)。佛告阿難。有人身行善業(yè)。口行善業(yè)。意行善業(yè)。是人命終而墮地獄。有人身行惡業(yè)?？谛袗簶I(yè)。意行惡業(yè)。是人命終而生天上。阿難白佛言。何故如是。
佛言。是人先世罪福因緣已熟。今世罪福因緣未熟?；蚺R命終。正見(jiàn)邪見(jiàn)。善惡心起。垂終之心。其力大故。
又增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。今有四人出現(xiàn)于世。云何為四?；蛴腥讼瓤喽髽?lè)?；蛴腥讼葮?lè)而后苦。或有人先苦而后苦?；蛴腥讼葮?lè)而后樂(lè)。云何有人先苦而后樂(lè)。或有人生卑賤家。衣食不充。然無(wú)邪見(jiàn)。以知昔日施德之報(bào)感得富貴之家。不作施德常值貧賤無(wú)有衣食。便向懺悔改往所作。所有遺余與人等分。若生人中多財(cái)饒寶無(wú)所乏短。是謂此人先苦后樂(lè)。何等人先樂(lè)而后苦?；蛴腥松雷寮乙率吵渥?。然彼人常懷邪見(jiàn)。與邊見(jiàn)共相應(yīng)。后生地獄中。若得作人在貧窮家。無(wú)有衣食。是謂此人先樂(lè)后苦。何等人先苦而后苦。或有人先生貧賤家。衣食不充。然懷邪見(jiàn)。與邊見(jiàn)共相應(yīng)。后生地獄。若生人中極為貧賤。衣食不充。是謂先苦而后苦。何等人先樂(lè)而后樂(lè)?；蛴腥讼壬毁F家。多財(cái)饒寶。
敬重三尊。常行惠施。后生人天。常受富貴。多饒財(cái)寶。是謂此人先樂(lè)而后樂(lè)。
爾時(shí)佛告比丘曰?；蛴斜娚瓤嗪髽?lè)。或有先樂(lè)后苦?；蛏嗪笠嗫唷；蛴邢葮?lè)后亦樂(lè)。若人壽百歲。正可十十耳?；虬贇q之中作諸功德?；虬贇q之中造諸惡業(yè)。彼于異時(shí)。或冬受樂(lè)夏受苦。或少時(shí)作福長(zhǎng)時(shí)作罪。后生之時(shí)。少時(shí)受福。
長(zhǎng)時(shí)受罪。若復(fù)少時(shí)作罪長(zhǎng)時(shí)作福。后生之時(shí)。少時(shí)受罪。長(zhǎng)時(shí)受樂(lè)。或少時(shí)作罪長(zhǎng)復(fù)作罪。彼人后生之時(shí)。先苦后亦苦。若復(fù)少時(shí)作福長(zhǎng)復(fù)作福。彼于后生之時(shí)。先樂(lè)后亦樂(lè)。
爾時(shí)世尊告諸比丘。有四人出現(xiàn)于世。云何為四?；蛴腥松順?lè)心不樂(lè)?；蛴腥诵臉?lè)身不樂(lè)。或有人身心俱樂(lè)?；蛴腥松硇木悴粯?lè)。何等人身樂(lè)心不樂(lè)。是作福凡夫人。于四事供養(yǎng)。衣被飲食臥具醫(yī)藥。無(wú)所乏短。但不免三惡道苦。是謂身樂(lè)心不樂(lè)。何等人心樂(lè)身不樂(lè)。所謂阿羅漢不作功德。于四事供養(yǎng)之中不能自辦。但免三惡道苦。是謂心樂(lè)身不樂(lè)。何等人身心俱不樂(lè)。所謂凡夫之人。不作功德。不得四事供養(yǎng)。復(fù)不免三惡道苦。是謂身心俱不樂(lè)。何等人身心俱樂(lè)。所謂作功德阿羅漢。四事供養(yǎng)無(wú)所乏短。復(fù)免三惡道苦。是謂身心俱樂(lè)。
善報(bào)部第十如彌勒菩薩所問(wèn)經(jīng)論云。問(wèn)云何布施果報(bào)。答曰。略說(shuō)布施有一種果。所謂受用果。受用果復(fù)有二種果。所謂現(xiàn)在受果。未來(lái)受果。復(fù)有三種果。即此二種復(fù)加般若。復(fù)有四種果。何謂四種。一有果而無(wú)用。二有用而無(wú)果。三有果亦有用。四無(wú)果亦無(wú)用。初有果而無(wú)用者。謂不至心施。不自手施。輕心布施。彼如是施。雖得無(wú)量種種果報(bào)。而不能受用。如舍衛(wèi)天主雖得無(wú)量種種珍寶而不能受用。二有用而無(wú)果者。謂自不施。見(jiàn)他行施起隨喜心。以是義故。雖得受用而自無(wú)果。如天子物一切沙門(mén)婆羅門(mén)等雖得衣食及以受用而自無(wú)是。又如轉(zhuǎn)輪圣王四兵。雖得衣食而不得果。三有果亦有用者。謂至心施。不輕心施。如樹(shù)提伽諸長(zhǎng)者等。四無(wú)果亦無(wú)用者。謂布施已用即滅盡?；?yàn)槌鍪朗サ勒瞎?。猶如遠(yuǎn)離煩惱圣人。復(fù)有五種果。謂得命色力樂(lè)辯等。因命得命。是故施食即得施命。以是因緣后得長(zhǎng)命。如是施色施力施樂(lè)施辯才等。皆亦如是。
復(fù)有五種勝果。所謂施與父母病人法師菩薩得勝果報(bào)。父母恩養(yǎng)生長(zhǎng)身命。
是故施者。得勝果報(bào)。又病人者。孤獨(dú)可愍。以是義故。起慈悲心。施病人者。
得勝果報(bào)。又說(shuō)法者。能生法身。增長(zhǎng)法身。永導(dǎo)善惡。平正非平正。顛倒非顛倒。是故施者。得勝果報(bào)。又諸菩薩悉能攝取利益眾生。起慈悲心以攝取三寶不斷絕因。以是義故。施菩薩者。得勝果報(bào)（以菩薩發(fā)心勇猛悲愿力大不同余福其心狹劣也）。又增一阿含經(jīng)云。世尊告諸比丘。今當(dāng)說(shuō)四梵之福。云何為四。一若有信善男子善女人。未曾起偷婆處。于中能起。第二補(bǔ)治故寺。第三和合圣眾。第四若多薩阿竭初轉(zhuǎn)法輪時(shí)。諸天世人勸請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。是謂四種受梵之福。比丘白世尊曰。梵天之福竟為多少。世尊告曰。閻浮里地。其中眾生所有功德。正與一輪王功德等。閻浮地人及一輪王之德。與瞿耶尼一人功德等。其閻浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福。其三方人福。不如郁單越一人之福。其四天下人福。不如四天王之福。乃至四天下人福。及六欲天福。不如一梵天王之福。
若有善男子善女人求其福者。此是其量也。
又中阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。若能受持七種法者。得生帝釋處。即說(shuō)偈言。供養(yǎng)于父母及家之尊長(zhǎng)柔和恭遜辭離粗言?xún)缮嗾{(diào)伏慳吝心常修真實(shí)語(yǔ)彼三十三天見(jiàn)行七法者咸各作是言當(dāng)來(lái)生此天又雜寶藏經(jīng)偈。
福業(yè)如果熟不以神祀得人乘持戒車(chē)后生至天上定知如燈滅得至于無(wú)為一切由行得求天何所為
法苑珠林卷第六十九
以悅天后之耳目。翻九色之深恩。孤投禽王之全命。交受五苦之切酷。斯為現(xiàn)報(bào)也。群徒潛淪于幽壑。神陟輪飄而不改。身酸歷代之殃亹。不曉王子之喪目。斯生報(bào)也。外道縱禍于非想迷法。永惑于始終。為著翅之暴貍。飛沈受困而難計(jì)。
斯為后報(bào)也。玄鑒三代溺喪之流。深記來(lái)變壞形之累。使寤四諦三明之室。令出三報(bào)五苦之闇也。引證部第二如優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。善男子。眾生造業(yè)有其四種。一者現(xiàn)報(bào)（今身作極善惡業(yè)即身受之。是名現(xiàn)報(bào)）二者生報(bào)（今身造業(yè)次后身受。是名生報(bào)）三者后報(bào)（今身造業(yè)。次后未受。更第二第三生已去受者。是名后報(bào)）四者無(wú)報(bào)（猶無(wú)記等業(yè)是）此無(wú)報(bào)業(yè)復(fù)有四種。一時(shí)定報(bào)不定（此于三時(shí)決定不改。由業(yè)有可轉(zhuǎn)故報(bào)不定）二報(bào)定時(shí)不定（由業(yè)力定報(bào)不可改。然時(shí)有可轉(zhuǎn)故時(shí)不定）三時(shí)報(bào)俱定（由業(yè)定故感時(shí)亦定）四時(shí)報(bào)俱不定（由業(yè)不決定故時(shí)報(bào)亦不定）眾生作業(yè)有具不具。若先念后作名作具足。若先不念直造作者。名作不具足。復(fù)有作不具足者。謂作業(yè)已果報(bào)不定。復(fù)有作已亦具足者。謂作業(yè)已定當(dāng)?shù)脠?bào)。復(fù)有作已不具足者。果報(bào)雖定時(shí)節(jié)不定。復(fù)有作已亦具足者。時(shí)報(bào)俱定。復(fù)有作已不具足者。
持戒正見(jiàn)。復(fù)有作已亦具足者。毀戒邪見(jiàn)。復(fù)有作已不具足者三時(shí)生悔。復(fù)有作已亦具足者。三時(shí)不悔。如惡既爾。善亦如是。
受胎部第三如善見(jiàn)律云。女人將欲受胎。月華水出。華水者。此是血名。欲懷胎時(shí)。于兒胞處生一血聚。七日自破。從此而出。若血出不斷者。男精不住。即共流出。
若盡出者。以男精還復(fù)其處。然后成胎。故血盡已男精得住。即便有胎。又女人有七事受胎。一相觸。二取衣。三下精。四手摩。五見(jiàn)色。六聞聲。七嗅香。問(wèn)何謂相觸受胎。答有女人月水生時(shí)喜樂(lè)男子。若男子以身觸其身分。即在貪著而便懷胎。問(wèn)何謂取衣受胎。答如優(yōu)陀夷共婦出家。欲愛(ài)不止各相發(fā)問(wèn)。欲精污衣。尼取舐之。復(fù)取內(nèi)根。即便懷胎。問(wèn)何謂下精受胎。答如鹿母嗅道士精。欲心而飲。遂便懷胎生鹿子道士。問(wèn)何謂手摩受胎。答如睒菩薩父母俱盲。帝釋遙知下來(lái)其所。為夫婦既悉出家為道。不合陰陽(yáng)。以手摩臍下。即便懷胎而生睒子。問(wèn)何謂見(jiàn)色受胎。答有一女人。月華水成不得男子合。欲情極盛唯視男子。
如宮女人亦復(fù)如是。即便懷胎。問(wèn)何謂聞聲受胎。答如白鷺鳥(niǎo)悉雌無(wú)雄。到春節(jié)時(shí)陽(yáng)氣始布。雷鳴初發(fā)。雌鷺一心聞聲便即懷胎。雞亦有聞雄雞聲亦得懷胎。問(wèn)何謂嗅香受胎。答如秦牛母但嗅犢氣而亦懷子。
又增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。有三因緣識(shí)來(lái)受胎。一母有欲父有欲父母共集一處。然外識(shí)未應(yīng)來(lái)趣。便不受胎。若識(shí)來(lái)趣。父母不集則不成胎。二若復(fù)母人無(wú)欲父欲意盛。母不大殷勤則非成胎。三若父母共集一處。母欲熾盛父不大殷勤。則非成胎。復(fù)有三種。一若父母共集一處。父有風(fēng)病。母有冷病。則非成胎。二若母有風(fēng)病。父有冷病。則非成胎。三若父身水氣偏多。母無(wú)此患。
則非成胎。復(fù)有三種。一若父母共集一處。父相有子母相無(wú)子。則不成胎。二若母相有子父相無(wú)子。則不成胎。三若父母俱相無(wú)子。則非成胎。復(fù)有三種。一若復(fù)有時(shí)識(shí)神趣胎。父行不在。則非成胎。二若有時(shí)父母應(yīng)集一處。然母遠(yuǎn)行不在。則不成胎。三父母俱集不行此則受胎。復(fù)有三種。一若有時(shí)父母應(yīng)來(lái)集一處。然父身遇重患。有時(shí)識(shí)神來(lái)趣。則非受胎。二若母身得重患則非成胎。三若父母身俱得病。則非成胎。若父母無(wú)患識(shí)神來(lái)趣。然父母俱相有兒則成有胎。
又瑜伽論云。復(fù)次此胎藏八位差別。何等為八。謂羯羅藍(lán)位。遏部曇位。閉尸位。鍵南位。缽羅賒佉位。發(fā)毛爪位。根位形位。若已結(jié)凝內(nèi)稀名羯羅藍(lán)。若表里如酪未至肉位名遏部曇。若已成肉仍極柔軟名閉尸。若已堅(jiān)厚稍堪摩觸名為鍵南。即此肉摶增長(zhǎng)支分相現(xiàn)名缽羅賒佉。從此以后發(fā)毛爪現(xiàn)即名此位。從此以后眼等根生名為根位。從此以后彼所依處分明顯現(xiàn)名為形位。又于胎藏中?；蛴上葮I(yè)力故或由母不避不平等力所生隨順風(fēng)故。令此胎藏或發(fā)或色或皮及余支分變異而生。發(fā)變異生者。謂由先世所作能感此惡不善業(yè)。及由其母多習(xí)灰鹽等味。若飲若食。令此胎藏發(fā)毛希鮮。色變異生者。謂由先業(yè)因如前說(shuō)。及由其母習(xí)近煙熱現(xiàn)在緣故。令彼胎藏黑黯色生。又母習(xí)近極寒室等。
令彼胎藏極白色生。又由其母多啖熱食。令彼胎藏極赤色生。皮變異生者。謂由宿業(yè)因如前說(shuō)。及由其母多習(xí)淫欲現(xiàn)在緣故。令彼胎藏或疥癬癩等惡皮而生。支分變異生者。謂由先業(yè)因如前說(shuō)。及由其母多習(xí)馳走跳躑威儀。及不避不平等現(xiàn)在緣故。令彼胎藏諸根支分缺減而生。又彼胎藏。若當(dāng)為女。于母右脅倚脊向腹而住。若當(dāng)為男。于母左脅倚腹向脊而住。又此胎藏極成滿(mǎn)時(shí)。其母不堪持此重胎。內(nèi)風(fēng)便發(fā)生大苦惱。又此胎藏業(yè)報(bào)所發(fā)。生分風(fēng)起令頭向下足便向上。胎衣纏裹而趣產(chǎn)門(mén)。其正出時(shí)胎衣遂裂。分之兩腋。出產(chǎn)門(mén)時(shí)。名正生位。生后漸次觸生分觸。所謂眼觸乃至意觸。
中陰部第四如正法念經(jīng)云。有十七種中陰有法。汝當(dāng)系念行寂滅道。若天若人念此道者。終不畏于閻羅使者之所加害。何等十七中陰有耶。
第一若人中死生于天上。則見(jiàn)樂(lè)相中陰。猶如白□垂欲墮。細(xì)軟白凈。復(fù)見(jiàn)園林華池。聞諸歌舞戲笑。次聞諸香。一切受樂(lè)無(wú)量種物。和合細(xì)觸。即生天上。以善業(yè)故現(xiàn)得天樂(lè)。含笑怡悅顏色清凈。親族兄弟悲啼號(hào)泣。以善相故不聞不見(jiàn)。心亦不念。于臨終時(shí)初生樂(lè)處。天身相似如印文成。見(jiàn)天勝處即生愛(ài)境。故受天身。是則名曰初生中陰有也。
第二中陰有者。若閻浮提人。命終生郁單越。則見(jiàn)細(xì)軟赤□可愛(ài)之色。即生貪心。以手捉持舉手?jǐn)堉?。如攬?zhí)摽铡ＳH族謂之兩手摸空。復(fù)有風(fēng)吹。若此病人冬寒之時(shí)。暖風(fēng)來(lái)吹除其寒苦。若暑熱時(shí)涼風(fēng)來(lái)吹。除其郁蒸令心喜樂(lè)。以心緣故不聞哀泣悲啼之聲。若其集動(dòng)其心亦動(dòng)。聞其悲聲吹生異處。是故親族臨終悲哭。甚為障礙。若不妨礙生郁單越。中間次第有善相出。見(jiàn)青蓮華池。鵝鴨鴛鴦充滿(mǎn)池中。即走往趣入中游戲。欲入母胎。從華池出行于陸地。見(jiàn)于父母欲染和合。因于不凈。以顛倒見(jiàn)見(jiàn)其父身。乃是雄鵝。母為雌鵝。若男子生。自見(jiàn)其身作雄鵝身。若女人生。自見(jiàn)其身作雌鵝身。若男子生。于父生礙。于母生愛(ài)。若女人生。于父生愛(ài)。于母生礙。是名生郁單越第二中陰有也。
第三中陰有者。若閻浮提中死生瞿耶尼。則有相現(xiàn)。若臨終時(shí)。見(jiàn)有屋宅盡作黃色。猶如金色。遍覆如云。見(jiàn)虛空中有黃□相。舉手?jǐn)堉?。親族兄弟說(shuō)言。
病人兩手?jǐn)埧?。是人爾時(shí)壽命將盡。見(jiàn)身如牛。見(jiàn)諸牛群如夢(mèng)所見(jiàn)。若男子受生。見(jiàn)其父母和合而行不凈。自見(jiàn)人身多有宅舍。見(jiàn)其父相猶如特牛。除去其父與母和合。若女人生。自見(jiàn)其身猶如乳牛。作如是念。何故特牛與彼和合不與我對(duì)。如是念已受女人身。是名生瞿耶尼第三中陰有也。第四中陰有者。若閻浮提人命終。生于弗婆提界則有相現(xiàn)。是青□相。一切皆青。遍覆虛空。見(jiàn)其屋宅悉如虛空?？智唷鯄?。以手遮之。親族說(shuō)言遮空命終。見(jiàn)中陰猶如馬形。自見(jiàn)其父。猶如□馬。母如草馬。父母交會(huì)愛(ài)染和合。若男子生。作如是念。我當(dāng)與此草馬和合。若女人生。自見(jiàn)己身如草馬形。作如是念。如是□馬何故不與我合。作是念已即受女身。是名生弗婆提第四中陰有也。第五中陰有者。若郁單越人臨命終時(shí)。見(jiàn)上行相。若大業(yè)心自在生天。以手?jǐn)埧杖鐗?mèng)中所見(jiàn)。好華上妙之香。第一妙色香氣在手。見(jiàn)華生貪。今見(jiàn)此樹(shù)我當(dāng)升之。作是念已即上大樹(shù)。乃是升于須彌。見(jiàn)天世界華果莊嚴(yán)。我當(dāng)游行。是名郁單越人下品受生第五中陰有也。
第六中陰有者。若郁單越人。以中業(yè)故。臨命終時(shí)。欲生天上。則有相現(xiàn)。
見(jiàn)蓮華池甚可愛(ài)樂(lè)。眾蜂莊嚴(yán)一切皆香。升此蓮華須臾乘空而飛。猶如夢(mèng)中。生于天上。作如是念。我今當(dāng)至勝蓮華池。是名郁單越人中品受生第六中陰有也。
第七中陰有者。郁單越人。以業(yè)勝故生三十三天善法堂等。臨命終時(shí)見(jiàn)勝妙堂莊嚴(yán)殊妙。其人爾時(shí)即升勝堂。生此殿中。以為天子。是名郁單越人生于天上受上品生第七中陰有也。
第八中陰有者。若郁單越人臨命終時(shí)。則有相現(xiàn)。見(jiàn)于園林游戲之處。香潔可愛(ài)。聞之悅樂(lè)。不多苦惱。其心不濁。以清凈心即升宮殿。見(jiàn)諸天眾游空而行。猶如夢(mèng)中。三十三天勝妙可愛(ài)。一切五欲皆悉具足。從郁單越死生此天中。
是名郁單越人生此天處熏習(xí)游戲乃死時(shí)相第八中陰有也。
第九中陰有者。若瞿耶尼人命終生天有二種業(yè)。何等為二。一者余業(yè)。二者生業(yè)。生于天上。其人臨命終時(shí)則有相現(xiàn)。以善業(yè)故。垂舍命時(shí)。氣不咽濁。脈不斷壞。諸根清凈。見(jiàn)大池水。其水調(diào)適。洋洋而流。浮至彼岸。既至彼岸。見(jiàn)諸天女。第一端正。種種莊嚴(yán)。戲笑歌舞。其人見(jiàn)已。欲心親近。前抱女人。即時(shí)生天。受天快樂(lè)如夢(mèng)。中陰即滅。是名第九中陰有也（瞿耶尼人生有三品。上中下業(yè)同一光明等。一中陰。一切相似不同郁單越人三種受生差別相也）。
第十中陰有者。若弗婆提人臨命終時(shí)。見(jiàn)于死相。見(jiàn)于自業(yè)。或見(jiàn)他業(yè)。或見(jiàn)殿堂殊勝莊嚴(yán)。心生歡喜。欲近受生。于殿堂外見(jiàn)眾婇女。與諸丈夫歌頌娛樂(lè)。于中陰有作如是念。欲得同戲。即入戲樂(lè)。猶如睡覺(jué)。即生天上。是名第十中陰有也。
第十一中陰有者。諸餓鬼等惡業(yè)既盡受余善業(yè)。本于余道所作善業(yè)。猶如父母。欲生天中則有相現(xiàn)。若餓鬼中死欲生天上。于餓鬼中饑渴燒身。常貪飲食。
常念漿水。欲命終時(shí)不復(fù)起念。本念皆滅。一切惡業(yè)皆悉不近。雖見(jiàn)飲食唯以目視。如人夢(mèng)中見(jiàn)。不食不飲。見(jiàn)天可愛(ài)即走往趣。至于彼處即生天上。是名第十一中陰有也。
第十二中陰有者。以愚癡故受畜生身。無(wú)量種類(lèi)。受百千億生死之身。墮于地獄餓鬼畜生。輪轉(zhuǎn)世間不可窮盡。以余善業(yè)。畜生中死生二天處?；蛏奶焱跆??；蛏臁Ｓ谛笊鷲旱揽鄨?bào)欲盡。將得脫身則有相現(xiàn)。臨命終時(shí)見(jiàn)光明現(xiàn)。以余善業(yè)癡心薄少?；蛞?jiàn)樂(lè)處即走往趣。如夢(mèng)所見(jiàn)。走往趣之即生天上。是名第十二中陰有也。
第十三中陰有者。地獄眾生希有難得生于天上。余善因緣如業(yè)成熟。是地獄人。以業(yè)盡故。將欲得脫。從此地獄臨命終時(shí)則有相現(xiàn)。命欲終時(shí)。若諸獄卒擲置鑊中。猶如水沫。滅已不生。若以棒打。隨打即死。不復(fù)更生。若置鐵函。置已即死。不復(fù)更生。若置灰河。入已消融。不復(fù)更生。若鐵棒打。隨打即死。滅已不生。若諸鐵鳥(niǎo)食已不生。若諸惡獸啖已不生。是地獄人惡業(yè)既盡。命終之后不復(fù)見(jiàn)于閻羅獄卒。如油炷盡則無(wú)燈業(yè)。地獄中陰有相不現(xiàn)。忽于虛空中見(jiàn)有第一歌舞戲笑。香風(fēng)觸身受第一樂(lè)。欲近生有。或生三十三天?；蛏奶焱跆?。是名第十三中陰有也。第十四中陰有者。若人中死還生人中則有相現(xiàn)。于臨終時(shí)見(jiàn)如是相。見(jiàn)大石山。猶如影相在其身上。爾時(shí)其人作如是念。此山或當(dāng)墮我身上。是故動(dòng)手欲遮此山。親里見(jiàn)之謂為觸于虛空。既見(jiàn)此已又見(jiàn)此山。猶如白□。即升此□乃見(jiàn)赤□。次第臨終復(fù)見(jiàn)光明。見(jiàn)其父母愛(ài)欲和合而起顛倒。若男子生。自見(jiàn)其身與母交會(huì)。謂父妨礙。若女人生。自見(jiàn)其身與父交會(huì)。謂母妨礙。當(dāng)于爾時(shí)。中陰即壞。生陰次起。如印所印。印壞文成。是名人中命終還生人中第十四中陰有也。第十五中陰有者。天中命終還生天上則無(wú)苦惱。如余天子。命終之時(shí)。愛(ài)別離苦墮于地獄餓鬼畜生。如此天子不失己身莊嚴(yán)之具。亦無(wú)余天坐其本處生于勝天。若四天處命終之后生三十三天。可愛(ài)勝相是名第十五中陰有相續(xù)道也。
第十六中陰有道相續(xù)者。若從上天終還生下天。見(jiàn)眾蓮華園林流池。皆亦不如。既見(jiàn)此色饑渴苦惱。渴仰欲得。即往彼生。如是雖同生天。二種陰有。二種相生。是名第十六中陰有相續(xù)道也。
第十七中陰有道相續(xù)者。若弗婆提人生瞿陀尼。有何等相。瞿陀尼人生弗婆提。復(fù)有何相。如是二天下人。彼此互生。皆以一相。臨命終時(shí)見(jiàn)黑闇窟。于此窟中有赤電光。下垂如幡?；虺嗷虬?。其人見(jiàn)之以手?jǐn)堊健，F(xiàn)陰即滅。以手接幡。次第緣幡。入此窟中。受中陰身。近于生陰。見(jiàn)受生法亦如前說(shuō)。或見(jiàn)二牛?；蛞?jiàn)二馬。愛(ài)染交會(huì)即生欲心。既生欲心即受生陰。是名第十七中陰有也。
現(xiàn)報(bào)部第五佛說(shuō)行七行現(xiàn)報(bào)經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。有七種人?？墒驴删础Ｊ鞘篱g無(wú)上福田。云何七種人。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行護(hù)。五者行空。六者行無(wú)相。七者行無(wú)愿。其有眾生行此七法。于現(xiàn)法中獲其果報(bào)。阿難白佛言。何故不說(shuō)須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。乃說(shuō)此七事乎。世尊告曰。行慈七人。其行與須陀洹乃至佛等。其事不同。雖供養(yǎng)須陀洹等不現(xiàn)得報(bào)。然供養(yǎng)此人者。于現(xiàn)世得報(bào)。是故阿難當(dāng)勤勇猛成辨七法。又雜寶藏經(jīng)云。
昔干陀衛(wèi)國(guó)有一屠兒。將五百頭小牛盡欲刑。犍時(shí)有內(nèi)官。以金錢(qián)贖牛。作群放去。以是因緣現(xiàn)身即得男根具足。還到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家人。自恣來(lái)去。未曾通白。今何故爾。王時(shí)即喚問(wèn)其所以。答王言曰。向見(jiàn)屠兒將五百頭小牛而欲刑殘。臣即贖放。以是因緣身體得具。故不敢入。王聞喜愕。深于佛法生信敬心。夫以華報(bào)所感如此。況其果報(bào)豈可量也。又新婆沙論云。昔有屠販牛人。驅(qū)牛涉路。人多糧盡。饑渴熱乏。息而議曰。此等群牛終非己物。宜割取舌以濟(jì)饑虛。即時(shí)以鹽涂諸?？凇ＥＸ潐A味。出舌舐之。即用利刀一時(shí)截取。以火煨炙而共食之。食已相與臨水澡漱。俱嚼楊枝揩齒既了。擘以刮舌。惡業(yè)力故。諸人舌根。猶如爛果。一時(shí)俱落（此皆現(xiàn)報(bào)以業(yè)重故）。
生報(bào)部第六如涅槃經(jīng)云。善男子。如人舍命受大苦時(shí)。宗親圍繞號(hào)哭懊惱。其人惶怖莫知依救。雖有五情無(wú)所知覺(jué)。肢節(jié)顫動(dòng)不能自持。身體虛冷暖氣欲盡。見(jiàn)先所修善惡報(bào)相。如日垂沒(méi)。山陵埠阜。影現(xiàn)東移。理無(wú)西逝。眾生業(yè)果亦復(fù)如是。此陰滅時(shí)彼陰續(xù)生。如燈生闇滅燈滅闇生。善男子。如臘印印泥印與泥合印滅文成。而是臘印不變?cè)谀?。文非泥出。不余處?lái)。以印因緣而生是文?，F(xiàn)在陰滅中陰陰生。是現(xiàn)在陰終不變?yōu)橹嘘幬尻?。中陰五陰亦非自在。不從余?lái)。因現(xiàn)陰故生中陰陰。如印印泥印壞文成。名雖無(wú)差而時(shí)節(jié)各異。是故我說(shuō)中陰五陰非肉眼天眼所見(jiàn)。是中陰中有三種食。一者思食。二者觸食。三者意食。中陰二種。一善業(yè)果。二惡業(yè)果。因善業(yè)故得善覺(jué)觀。因惡業(yè)故得惡覺(jué)觀。父母交會(huì)判合之時(shí)。隨業(yè)因緣向受生處。于母生愛(ài)。于父生瞋。父精出時(shí)謂是己有。見(jiàn)已心悅而生歡喜。以是三種煩惱因緣。中陰陰壞生后五陰。如印印泥印壞文成。生時(shí)諸根有具不具。具者見(jiàn)色則生于貪。生于貪故則名為愛(ài)?？窆噬?。是名無(wú)明。貪愛(ài)無(wú)明二因緣故。所見(jiàn)境界皆悉顛倒。
又修行道地經(jīng)云。人行不純?；蛏苹驉骸．?dāng)至人道。父母合會(huì)精不失時(shí)。子來(lái)應(yīng)生。其母胎通無(wú)所拘礙。心懷歡喜而無(wú)邪念。則為柔軟堪任受子。其精不清不濁。中適不強(qiáng)。亦無(wú)腐敗。亦不赤黑。不為風(fēng)寒眾毒雜錯(cuò)。與小便別。應(yīng)來(lái)生者。精神便起。設(shè)是男子不與女人共俱合者。五欲與通。男子敬念欲向女人。父時(shí)精下。其神欣喜謂是吾許。爾時(shí)即失中陰五陰便入胞胎。父母精合既在胞胎。
倍用歡躍。是為色陰。歡喜之時(shí)為痛樂(lè)陰。念于精時(shí)是為想陰。因本罪福緣得入胎。是為行陰。神處胎中則為識(shí)陰。如是和合。名曰五陰。若在胎時(shí)即得二根。意根身根也。至七日住中而不增減。又至二七日其胎稍轉(zhuǎn)。譬如薄酪。至三七日似如生酪。至四七日精凝如熟酪。至五七日胎精遂變。猶如生蘇。至六七日變?nèi)绡屓?。至七七日轉(zhuǎn)如段肉。至八七日其堅(jiān)如壞。至九七日變?yōu)槲灏?。兩肘兩髀及頭頸。從中出也。至十七日復(fù)有五皰二手腕二腳腕。及生其頭。至十一七日續(xù)生二十四皰十手指十足指及眼耳鼻口。此從中出。至十二七日是諸皰相轉(zhuǎn)漸成就。至十三七日則現(xiàn)腹相。至十四七日則生肝肺心及其脾賢。至十五七日則生大腸。
至十六七日則生小腸。至十七七日則有胃處。至十八七日生藏熟藏起此二處。至十九七日則生髀及□ＥＴ骨手掌足跌臂節(jié)筋連。至二十七日生陰臍乳頤頸形相。
至二十一七日體骨各分。隨其所應(yīng)。兩骨在頭。三十二骨著口。七骨著頸。兩骨著髀。兩骨著肘。四骨著臂。十二骨著胸。十八骨著背。兩骨著髖。四骨著膝。
四十骨著足。復(fù)有微細(xì)骨。總有一百八。與體肉合具。十八骨著在兩脅。二骨著肩。如是身骨凡有三百而相連綴。其骨柔軟如初生瓠。至二十二七日其骨稍堅(jiān)。
如未熟瓠。至二十三七日其骨轉(zhuǎn)堅(jiān)。譬如胡桃。此三百骨各相連綴。足骨著足。
膝骨著膝。如是□骨髀骨ＥＢ骨脊骨胸骨脅骨肩骨項(xiàng)骨頤骨臂腕手足諸骨等。各自轉(zhuǎn)相連著。如是聚骨猶如幻化。隨風(fēng)所由牽引舉動(dòng)。至二十四七日生一百筋連著其身。至二十五七日生七千脈。尚未具成。至二十六七日。諸脈悉徹。具足成就。如蓮根孔。至二十七七日。有三百六十三筋皆成至二十八七日其肌始生。至二十九七日肌肉稍厚。至三十七日才有皮像。至三十一七日皮轉(zhuǎn)厚堅(jiān)。至三十二七日皮革轉(zhuǎn)成。至三十三七日耳鼻唇指諸膝節(jié)成。至三十四七日生九十九萬(wàn)毛發(fā)孔。猶尚未成。至三十五七日毛孔具成。至三十六七日爪甲始成。至三十七七日其母腹中若干風(fēng)。起開(kāi)兒目耳鼻口?；蛴酗L(fēng)起染其發(fā)毛?；蚨苏??；虺舐?。又有風(fēng)起成體顏色。或白赤黑。有好有丑。皆由宿行。在此七日中生風(fēng)寒熱。大小便通。至三十八七日在母腹中。隨其本行自然風(fēng)起。宿行善者。便有香風(fēng)?？善渖硪?。柔軟無(wú)瑕。正其骨節(jié)。令其端正。莫不愛(ài)敬。本行惡者。則起臭風(fēng)。令身不安。不可心意。吹其骨節(jié)。令僂斜曲。使不端正。又不能男。人所不喜。是為三十八七日。九月不滿(mǎn)四日。其兒身體骨節(jié)則成為人。其小兒體而有二分。一分從父。一分從母。身諸發(fā)毛頰眼舌喉心肝脾腎腸血軟者從母也。自余爪齒骨節(jié)髓腦筋脈堅(jiān)者從父也。其小兒在母腹中處生藏之下熟藏之上。若是男兒。背外而面向內(nèi)在其左脅也。若是女子。背母而面向外處在右脅也。居苦痛臭處污露不凈。一切骨節(jié)縮不得申。住在革囊腹網(wǎng)纏裹。歲血涂染所處逼窄。依因屎溺瑕穢若斯。
其于九月此余四日。宿有善行。初日后日發(fā)心念言。吾在園觀。亦在天上。其行惡者。謂在泥犁世間之獄。至三日中即愁不樂(lè)。到四日時(shí)母腹風(fēng)起?；蛏匣蛳隆?br>轉(zhuǎn)其兒身而令倒懸。頭向產(chǎn)門(mén)。其有福者。時(shí)心念言。我投浴池。水中游戲。如墮高床華香之處也。其無(wú)福者。自發(fā)念言。吾從山墮。投于拊岸溝坑溷中?；蛉绲鬲z羅網(wǎng)棘上。曠野石間劍戟之中。愁憂不樂(lè)善惡之報(bào)不同若此。其小兒生既墮地。外風(fēng)所吹。女人手觸。暖水洗之。逼迫毒痛猶如痛病也。以是苦惱恐畏死亡。便有癡惑。是故迷憒。不識(shí)來(lái)去。生在地血惡露臭處。鬼魅來(lái)嬈?！跣八?。死尸所觸。蠱道顛鬼。各伺犯之。如四交道墮肉段烏鴟雕狼各來(lái)爭(zhēng)之。諸邪妖鬼欲得兒便。周匝圍繞亦復(fù)如是。若宿行善德邪不得其便。兒已長(zhǎng)大團(tuán)哺養(yǎng)身。適得谷氣。其體即生八十種蟲(chóng)。兩種在發(fā)根。一名舌蝭。二名重蝭。三種在頭。名曰堅(jiān)固。傷損毀害。一種在腦。兩種在腦表。一名ＪＫ蛛。二名□擾。三名憒亂。兩種在額。一名卑下。二名朽腐。兩種在眼。一名蝭。二名重蝭。兩種在耳。一名識(shí)味。二名現(xiàn)味。兩種在耳根。一名赤。二名復(fù)赤。兩種在鼻。一名肥。二名復(fù)肥。兩種在口。一名搖。二名動(dòng)搖。兩種在齒中。一名惡弊。二名兇暴。三種在齒根。名曰喘息休止捽滅。一種在舌。名曰甘美。一種在舌根。名曰柔軟。一種在上斷。名曰往來(lái)。一種在胭。名為嗽喉。兩種在瞳子。一名生。二名不熟。兩種在肩。一名垂。二名復(fù)垂。一種在臂。名為住立。一種在手。名為周旋。兩種在胸。一名額坑。二名曠普。一種在心。名為班駁。一種在乳。名曰ＢＧ現(xiàn)。一種在臍。名為匝繞。兩種在脅。一名為月。二名月面。兩種在脊。一名月行。二名月貌。一種在背骨間。名為安豐。一種在皮里。名為虎爪。兩種在肉。一名消膚。二名燒拊。四種在骨。一名為甚毒。二名習(xí)毒。三名細(xì)骨。四名雜毒。五種在髓一名殺害。二名無(wú)殺。三名破壞。四名雜骸。五名白骨。兩種在腸。一名蜣螂。二蜣螂嘴。兩種在細(xì)腸。一名兒子。二名復(fù)子。一種在肝。名為銀喍。一種在生藏。名曰忮收。一種在熟藏。名為太息。一種在谷道。名為重身。三種在糞中。一名筋。二名目結(jié)。三名目編發(fā)。兩種在尻。一名流下。二名重流。五種在脬。一名宗姓。二名惡族。三名臥寤。四名而寤。五名護(hù)汁。一種在髀。名為ＱＹ枝。一種在膝。名為現(xiàn)傷。一種在□。名為鐵嘴。一種在足指。
名為燒然。一種在足心。名為食皮。是為八十種蟲(chóng)。處在一身晝夜食體。
其人身中。因風(fēng)起病。有百一種。寒熱共合各有百一。凡合計(jì)之四百四病。
在人身中。如木生火還自燒然。病亦如是。如木因體興反來(lái)危人。如身中蟲(chóng)擾動(dòng)不安。三十六物。假名為人。以為蓋之誑惑凡愚。妄起愛(ài)念共相親附。智者視虛安可近之。譬如陶器終有破壞。此身虛偽會(huì)有夭壽。貴賤同迷至死不知。譬如大城四門(mén)失火從次燒之。乃到東門(mén)皆令灰燼。生老病死亦復(fù)如是。
又瑜伽論云。又于胎中經(jīng)三十八七日。此之胎藏一切支分皆悉具足。從此以后復(fù)經(jīng)四日方乃出生。此說(shuō)極滿(mǎn)足者?；蚪?jīng)九月?；驈?fù)過(guò)此。若唯經(jīng)八月。此名圓滿(mǎn)。若經(jīng)七月六月。不名圓滿(mǎn)?；驈?fù)缺減。故法華經(jīng)偈云。
受胎之微形世世常增長(zhǎng)薄德少福人眾苦所逼迫故三昧經(jīng)云。說(shuō)身內(nèi)火界漸增水界漸微。是故迦羅邏稠漸堅(jiān)。乃至肉團(tuán)。眾生由此薄福。從小至大。皆受其苦。
又禪秘要經(jīng)云。人身三分。臍為中原。頭為殿堂。額為天門(mén)。
又處胎經(jīng)云。人受胎時(shí)。初七日有四大。二七日展轉(zhuǎn)風(fēng)吹向脅。乃至三十八七日風(fēng)名華。令向產(chǎn)門(mén)。
又譬喻經(jīng)云。風(fēng)^2□水。水^2□地。地^2□火。強(qiáng)者為男。弱者為女。風(fēng)水相^2□為男。地水相^2□為女。
又解脫道論云。人身地界。碎之為塵。一斛二斗。
又增一經(jīng)云。一人身中骨有三百二十。毛孔有九萬(wàn)九千。筋脈各有五百。身蟲(chóng)有八十戶(hù)。
又五道受生經(jīng)云。兒生三歲凡飲一百八十斛乳。除其胎中食血分。東弗于逮人飲一千八百斛乳。西拘耶尼人飲一萬(wàn)八百斛乳。北郁單越人七日成身。初生之日置百路首。行人授指與□。所有不飲乳也（此之斛斗是古小斗。三斗當(dāng)今一斗。舊人身形姝大。不同今小?？秩斯侄?。故別疏記）。后報(bào)部第七如婆沙論云。有一屠兒。七生已來(lái)常屠不落三涂。然生人天往來(lái)。此由七生已前曾施辟支一食福力故。令七生不墮惡道。然此人七生已來(lái)所作屠罪之業(yè)。過(guò)七生已次第受之。無(wú)有得脫。善惡俱爾（此是后報(bào)具如六道篇說(shuō)）。
又智度論云。舍利弗雖復(fù)聰明。然非一切智。于佛智中譬如嬰兒。如阿婆檀那經(jīng)中。佛在只桓住。晡時(shí)經(jīng)行。舍利弗從佛經(jīng)行。是時(shí)有鷹逐鴿。鴿飛來(lái)佛邊住。佛經(jīng)行過(guò)之影覆鴿上。鴿身安隱怖畏即除。不復(fù)作聲。后舍利弗影到。鴿便作聲顫怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱無(wú)三毒。以何因緣。佛影覆鴿。鴿便無(wú)聲不復(fù)恐怖。我影覆上鴿便作聲。顫栗如故。佛言。汝三毒習(xí)氣未盡。以是故汝影覆時(shí)恐怖不除。
佛語(yǔ)舍利弗。汝觀此鴿。宿世因緣。幾世作鴿。舍利弗即時(shí)入宿命智三昧。
觀見(jiàn)此鴿。從鴿中來(lái)。乃至八萬(wàn)大劫常作鴿身。過(guò)是已往不能復(fù)見(jiàn)。舍利弗從三昧起。白佛言。是鴿八萬(wàn)大劫中常作鴿身。過(guò)是已前不能復(fù)知。佛言。汝若不能盡知過(guò)去世。試觀未來(lái)世。此鴿何時(shí)當(dāng)脫。舍利弗即入三昧觀見(jiàn)。乃至八萬(wàn)大劫亦未免鴿身。過(guò)是已往不復(fù)能知。不審此鴿何時(shí)當(dāng)脫。佛告舍利弗。此鴿除諸聲聞辟支佛所知齊限。復(fù)于殑伽河沙等大劫中常作鴿身。罪訖得出。輪轉(zhuǎn)五道。中后得為人。經(jīng)五百世中乃得利根。是時(shí)有佛度無(wú)量阿僧只眾生。然后入無(wú)余涅槃。遺法在世。是人作五戒優(yōu)婆塞。從比丘聞贊佛功德。于是初發(fā)心愿欲作佛。
后于三阿僧祇劫行六波羅蜜。十地具足得作佛。度無(wú)量眾生已而入涅槃。是時(shí)舍利弗向佛懺悔。白佛言。我于一鳥(niǎo)尚不能知其本末。何況諸結(jié)。我知佛智慧如是者。為佛智慧故。寧入阿鼻地獄受無(wú)量劫苦。不以為難。
定報(bào)部第八如佛說(shuō)義足經(jīng)云。佛告梵志言。世有五事。不可得避。亦無(wú)脫者。何等為五。一當(dāng)耗減法。二當(dāng)亡棄法。三當(dāng)病瘦法。四當(dāng)老朽法。五當(dāng)死去法。此之五法欲使不耗減。是不可得。
又佛說(shuō)四不可得經(jīng)云。佛與比丘及諸菩薩。明旦持缽。入舍衛(wèi)城分衛(wèi)。四輩皆從。諸天龍神各赍華香伎樂(lè)。追從于上。時(shí)佛道眼睹見(jiàn)。兄弟同產(chǎn)四人。遠(yuǎn)家棄業(yè)。山處閑居。得五神通皆號(hào)仙人。宿對(duì)來(lái)至自知壽盡。悉欲避終。各各思議。吾等神足飛騰自恣。在所至到無(wú)所掛礙。今反當(dāng)為非常所得便危失身命。當(dāng)造方便免斯患難。不可就也。于是一人則踴在空中。而自藏。形無(wú)常之對(duì)安知吾處。一人則入市中人鬧之處。廣大無(wú)量在中避命。無(wú)常之對(duì)趣得一人。何必求吾。一人則退入于大海。三百三十六萬(wàn)里。下不至底。上不至表。處于其中。無(wú)常之對(duì)何所求耶。一人則計(jì)。竊至大山無(wú)人之處。擘山兩解。入中還合。非常之對(duì)安知吾處。于時(shí)四人各各避命。竟不得脫。藏在空中者。便自墮地。猶果熟落。其在山中者。于彼喪已。禽獸所啖。在大海中者。則時(shí)夭命。魚(yú)鱉所食。入市中者。在于眾人而自終沒(méi)。于是世尊睹之如斯。謂此四人暗昧不達(dá)。欲舍宿對(duì)三毒不除。不至三達(dá)無(wú)極之慧。古今以來(lái)誰(shuí)脫此患。佛則頌曰。
雖欲藏在空善處大海中假使入諸山而欲自翳形欲求不死地未曾可獲定是故精進(jìn)學(xué)無(wú)身乃為寧佛告諸比丘。世有四事不可獲致。何等為四。一曰年幼顏色煒燁發(fā)黑齒白。形貌光澤。氣力堅(jiān)強(qiáng)。行步舉止。出入自游。上車(chē)乘馬。眾人瞻戴。莫不愛(ài)敬。
一旦忽耄。頭白齒落。面皺皮緩。體重□杖。短氣呻吟。欲使常少不至老者。終不可得。
二謂身體強(qiáng)健骨髓實(shí)盛行步無(wú)雙。飲食自恣。莊飾頭首。謂為無(wú)比。張弓捻矢。把執(zhí)兵杖。有所危害。不省曲直。罵詈沖口。謂為豪強(qiáng)。自計(jì)吾我。無(wú)有衰耗。疾病卒至。伏之著床。不能動(dòng)搖。身痛如榜。耳鼻口目。不聞聲香美味細(xì)滑。坐起須人污露自出。身臥其上。眾患難喻。假使欲免常安無(wú)病。終不可得。
三謂欲求長(zhǎng)壽。在世無(wú)極。得免于病死。命既甚短。懷萬(wàn)歲慮。壽少憂多。不察非常。五欲自恣。放心逸意。殺盜淫亂。兩舌惡口。妄言綺語(yǔ)。貪嫉邪見(jiàn)。
不孝父母。不順師友。輕易尊長(zhǎng)。反逆無(wú)道。悕望豪富。謂可永存。譏謗圣道。以邪無(wú)雙。噓天獨(dú)步。慕于世榮。不識(shí)天地表里所由。不別四大因緣合成。猶如幻師。不了古今所興之世。不受化導(dǎo)。不知生所從來(lái)死之所歸。心存天地。謂是吾許。非常對(duì)至。如風(fēng)吹云。冀念長(zhǎng)生。命忽然終。不得自在。欲使不爾。終不可得也。四謂父母兄弟室家親族。朋友知識(shí)。恩愛(ài)榮樂(lè)。財(cái)物富貴。官爵俸祿。騎乘游觀。妻妾子息。以自驕恣。飲食快意。兒客仆使。趨行綺視。顧影而步。輕蔑眾人。計(jì)己無(wú)雙。奴客庸罵。獸類(lèi)畜生。出入自在。無(wú)有期度。不察前后。謂其眷屬。從使之眾。意可常得。宿對(duì)卒至。如湯消雪。心乃懷懼。請(qǐng)求濟(jì)患。安得如愿。呼吸命斷?；晟癃?dú)逝。父母兄弟。妻子親族。朋友知識(shí)。恩愛(ài)眷屬。皆自獨(dú)留。官爵財(cái)物。仆從各散。馳走如星。欲求不死。終不可得也。
佛告比丘。古今以來(lái)。天地成立。無(wú)免此苦。四難之患。以斯四苦。佛興于世。
不定部第九。
如十住毗婆沙論云。善知不定法者。諸法未生。未可分別。如佛分別業(yè)經(jīng)中說(shuō)。佛告阿難。有人身行善業(yè)。口行善業(yè)。意行善業(yè)。是人命終而墮地獄。有人身行惡業(yè)?？谛袗簶I(yè)。意行惡業(yè)。是人命終而生天上。阿難白佛言。何故如是。
佛言。是人先世罪福因緣已熟。今世罪福因緣未熟?；蚺R命終。正見(jiàn)邪見(jiàn)。善惡心起。垂終之心。其力大故。
又增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。今有四人出現(xiàn)于世。云何為四?；蛴腥讼瓤喽髽?lè)?；蛴腥讼葮?lè)而后苦。或有人先苦而后苦?；蛴腥讼葮?lè)而后樂(lè)。云何有人先苦而后樂(lè)。或有人生卑賤家。衣食不充。然無(wú)邪見(jiàn)。以知昔日施德之報(bào)感得富貴之家。不作施德常值貧賤無(wú)有衣食。便向懺悔改往所作。所有遺余與人等分。若生人中多財(cái)饒寶無(wú)所乏短。是謂此人先苦后樂(lè)。何等人先樂(lè)而后苦?；蛴腥松雷寮乙率吵渥?。然彼人常懷邪見(jiàn)。與邊見(jiàn)共相應(yīng)。后生地獄中。若得作人在貧窮家。無(wú)有衣食。是謂此人先樂(lè)后苦。何等人先苦而后苦。或有人先生貧賤家。衣食不充。然懷邪見(jiàn)。與邊見(jiàn)共相應(yīng)。后生地獄。若生人中極為貧賤。衣食不充。是謂先苦而后苦。何等人先樂(lè)而后樂(lè)?；蛴腥讼壬毁F家。多財(cái)饒寶。
敬重三尊。常行惠施。后生人天。常受富貴。多饒財(cái)寶。是謂此人先樂(lè)而后樂(lè)。
爾時(shí)佛告比丘曰?；蛴斜娚瓤嗪髽?lè)。或有先樂(lè)后苦?；蛏嗪笠嗫唷；蛴邢葮?lè)后亦樂(lè)。若人壽百歲。正可十十耳?；虬贇q之中作諸功德?；虬贇q之中造諸惡業(yè)。彼于異時(shí)。或冬受樂(lè)夏受苦。或少時(shí)作福長(zhǎng)時(shí)作罪。后生之時(shí)。少時(shí)受福。
長(zhǎng)時(shí)受罪。若復(fù)少時(shí)作罪長(zhǎng)時(shí)作福。后生之時(shí)。少時(shí)受罪。長(zhǎng)時(shí)受樂(lè)。或少時(shí)作罪長(zhǎng)復(fù)作罪。彼人后生之時(shí)。先苦后亦苦。若復(fù)少時(shí)作福長(zhǎng)復(fù)作福。彼于后生之時(shí)。先樂(lè)后亦樂(lè)。
爾時(shí)世尊告諸比丘。有四人出現(xiàn)于世。云何為四?；蛴腥松順?lè)心不樂(lè)?；蛴腥诵臉?lè)身不樂(lè)。或有人身心俱樂(lè)?；蛴腥松硇木悴粯?lè)。何等人身樂(lè)心不樂(lè)。是作福凡夫人。于四事供養(yǎng)。衣被飲食臥具醫(yī)藥。無(wú)所乏短。但不免三惡道苦。是謂身樂(lè)心不樂(lè)。何等人心樂(lè)身不樂(lè)。所謂阿羅漢不作功德。于四事供養(yǎng)之中不能自辦。但免三惡道苦。是謂心樂(lè)身不樂(lè)。何等人身心俱不樂(lè)。所謂凡夫之人。不作功德。不得四事供養(yǎng)。復(fù)不免三惡道苦。是謂身心俱不樂(lè)。何等人身心俱樂(lè)。所謂作功德阿羅漢。四事供養(yǎng)無(wú)所乏短。復(fù)免三惡道苦。是謂身心俱樂(lè)。
善報(bào)部第十如彌勒菩薩所問(wèn)經(jīng)論云。問(wèn)云何布施果報(bào)。答曰。略說(shuō)布施有一種果。所謂受用果。受用果復(fù)有二種果。所謂現(xiàn)在受果。未來(lái)受果。復(fù)有三種果。即此二種復(fù)加般若。復(fù)有四種果。何謂四種。一有果而無(wú)用。二有用而無(wú)果。三有果亦有用。四無(wú)果亦無(wú)用。初有果而無(wú)用者。謂不至心施。不自手施。輕心布施。彼如是施。雖得無(wú)量種種果報(bào)。而不能受用。如舍衛(wèi)天主雖得無(wú)量種種珍寶而不能受用。二有用而無(wú)果者。謂自不施。見(jiàn)他行施起隨喜心。以是義故。雖得受用而自無(wú)果。如天子物一切沙門(mén)婆羅門(mén)等雖得衣食及以受用而自無(wú)是。又如轉(zhuǎn)輪圣王四兵。雖得衣食而不得果。三有果亦有用者。謂至心施。不輕心施。如樹(shù)提伽諸長(zhǎng)者等。四無(wú)果亦無(wú)用者。謂布施已用即滅盡?；?yàn)槌鍪朗サ勒瞎?。猶如遠(yuǎn)離煩惱圣人。復(fù)有五種果。謂得命色力樂(lè)辯等。因命得命。是故施食即得施命。以是因緣后得長(zhǎng)命。如是施色施力施樂(lè)施辯才等。皆亦如是。
復(fù)有五種勝果。所謂施與父母病人法師菩薩得勝果報(bào)。父母恩養(yǎng)生長(zhǎng)身命。
是故施者。得勝果報(bào)。又病人者。孤獨(dú)可愍。以是義故。起慈悲心。施病人者。
得勝果報(bào)。又說(shuō)法者。能生法身。增長(zhǎng)法身。永導(dǎo)善惡。平正非平正。顛倒非顛倒。是故施者。得勝果報(bào)。又諸菩薩悉能攝取利益眾生。起慈悲心以攝取三寶不斷絕因。以是義故。施菩薩者。得勝果報(bào)（以菩薩發(fā)心勇猛悲愿力大不同余福其心狹劣也）。又增一阿含經(jīng)云。世尊告諸比丘。今當(dāng)說(shuō)四梵之福。云何為四。一若有信善男子善女人。未曾起偷婆處。于中能起。第二補(bǔ)治故寺。第三和合圣眾。第四若多薩阿竭初轉(zhuǎn)法輪時(shí)。諸天世人勸請(qǐng)轉(zhuǎn)法輪。是謂四種受梵之福。比丘白世尊曰。梵天之福竟為多少。世尊告曰。閻浮里地。其中眾生所有功德。正與一輪王功德等。閻浮地人及一輪王之德。與瞿耶尼一人功德等。其閻浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福。其三方人福。不如郁單越一人之福。其四天下人福。不如四天王之福。乃至四天下人福。及六欲天福。不如一梵天王之福。
若有善男子善女人求其福者。此是其量也。
又中阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。若能受持七種法者。得生帝釋處。即說(shuō)偈言。供養(yǎng)于父母及家之尊長(zhǎng)柔和恭遜辭離粗言?xún)缮嗾{(diào)伏慳吝心常修真實(shí)語(yǔ)彼三十三天見(jiàn)行七法者咸各作是言當(dāng)來(lái)生此天又雜寶藏經(jīng)偈。
福業(yè)如果熟不以神祀得人乘持戒車(chē)后生至天上定知如燈滅得至于無(wú)為一切由行得求天何所為
法苑珠林卷第六十九