第七十一
作者：釋道世罪福篇第八十欲蓋篇第八十一罪福篇（此有四部）
述意部業(yè)行部罪行部福行部述意部第一夫善惡相翻明闇相反。罪福冥對(duì)。皎若目前。所以惡名俯墜。善謂清升。福是富饒。禍為摧折。故知罪惡之法。不可弗除。福善之功。無宜不造。圣教明白。升沈可觀也。
業(yè)行部第二述曰。此行名圣說不定。所謂罪行諸經(jīng)。或說名黑黑業(yè)及不善業(yè)。凡夫福行諸經(jīng)?；蛘f名黑白業(yè)及以善業(yè)。名雖種種行體無殊。行體云何。如智論說。殺害等是不善業(yè)。布施等是善業(yè)。此則是說罪福二行。言殺等者。等取十惡。齊名罪行。言施等者。等取事中戒定等業(yè)。同是世善。俱名福行。此世善中。八禪定者。望欲界亂善。名不動(dòng)行。若望出世理觀智慧。此緣事住。則名福行。如說六度。前五度中所有禪定。通亦名福。但諸罪福人行不同?；?qū)Ｐ薷??；蛭ㄔ熳铩?br>或復(fù)有人罪福俱行。專修福者。所謂凈心。為益他人行施戒等。唯造罪者。謂無慈潤(rùn)。動(dòng)身口意皆為損他。罪福俱者。謂修福時(shí)。內(nèi)心不凈。或兼損物。此則是其欲界雜業(yè)非純凈故。亦名不凈。若論罪行。粗顯可知。若論雜業(yè)。與凈福行。有同有異。稍隱難知。謂諸修福據(jù)其外相。事中信樂所作皆同。若據(jù)內(nèi)心為自為他。所求各別。精粗不等。以諸修福外同內(nèi)異。故有純雜二業(yè)不同。若能調(diào)心慈悲愍物。隨所施為皆成大善。若不守念視相修福。內(nèi)粗外細(xì)唯成雜業(yè)。稱彼愚情。雖謂過世理實(shí)違道。亦非凈福。以修福時(shí)不觀生空。我倒常行遍通三性。所有作業(yè)與倒相應(yīng)。是假取性。是故違道。以不善心多求世報(bào)。又多求名。故非凈福。以此純雜世俗多迷。今略偏論。令人識(shí)行。
先論雜業(yè)。后明凈福。但諸雜業(yè)自有粗細(xì)。粗者為惡兼損他人。細(xì)者自為唯求世報(bào)。先論粗雜。若就施論?；蛴蟹欠ㄈ∝?cái)施者。如盜他物以用布施。此感來報(bào)還常衰耗。施已生悔得果亦然。故優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若人施已生于悔心。若劫他財(cái)持以布施。是人未來雖得財(cái)物常耗不集?；蛴袨槭┘鎿p他者。謂若施時(shí)不正念善?；蛏_恚?；蚱鸶呗?。常墮惡道。雖得福報(bào)畜中別受。不感人天。故分別業(yè)報(bào)經(jīng)偈云。
修行大布施急性多瞋怒不依正憶念后作大龍身能修大布施高心□蔑人由斯業(yè)行生大力金翅鳥若為修福求世報(bào)者。如舍財(cái)時(shí)。自求來報(bào)。或恐身財(cái)無常故舍。或?yàn)槊剬Ｇ笞砸妗４朔谴缺癁闈?jì)貧苦。猶如市易非純凈業(yè)。是以經(jīng)中名不凈施。如百論說。為布施者是名不凈。施如市易。故報(bào)有二種?，F(xiàn)報(bào)者。名稱敬愛等。后報(bào)者。后世富貴等。名不凈施。譬如賈客遠(yuǎn)到他方。雖持雜物多所饒益。然非憐愍眾生。以自求利故。是業(yè)不凈。布施求報(bào)亦復(fù)如是。以此證知。無實(shí)慈愍。自求名稱?；?yàn)閬韴?bào)?？v雖廣施。皆非凈業(yè)。業(yè)非凈故。得報(bào)不精。故分別業(yè)報(bào)經(jīng)云若為生天施?；驈?fù)求名聞。酬恩及望報(bào)?？植拦市惺?。獲果不清凈。所受多粗澀。施行既爾。戒等諸善不凈同此。故百論云。不凈持戒者。自求樂報(bào)。若持戒求天上。與天女娛樂。若人中當(dāng)貴受五欲樂。為淫欲故。如覆相者。內(nèi)欲他色外詐親善。是名不凈。此外細(xì)心不凈持戒。如阿難語(yǔ)難陀說偈云。
如羝羊相觸將前而更卻汝為欲持戒其事亦如是開心專為益他。得福利多。又于施境有貧有病?；蛴兄ǘλ殹Ｈ羰┝畋说靡骈L(zhǎng)善。所施有宜獲福則多。故賢愚經(jīng)云。佛贊五施。得福無量。所謂施遠(yuǎn)來者。遠(yuǎn)去者。病瘦者。于饑餓時(shí)。施于飲食。施知法人。如是五施現(xiàn)世獲福。此施有宜現(xiàn)獲多福。不同求名施非要處雖多割舍不得凈報(bào)。又隨喜他施者。若望諸極粗造不善者。是其細(xì)罪亦得名善。若望離欲及專為他。此之雜業(yè)則是其罪。
故智度論云。粗人有粗罪。細(xì)人有細(xì)罪。故此雜業(yè)罪福俱行。望心非純是不凈業(yè)。上來明其罪福俱行。是其欲界不凈雜業(yè)竟。若論雜業(yè)翻前可知。故百論云。
凈施者。若人愛敬利益得福亦多。故因果經(jīng)偈云。
若有貧窮人無財(cái)可布施見他修施時(shí)而生隨喜心隨喜之福報(bào)與施等無異又丈夫論偈云。
悲心施一人功德大如地為己施一切得報(bào)如芥子救一厄難人勝余一切施眾星雖有光不如一明月若諸凡夫造其罪福。不解因果善惡無性。是為迷事取性。常系三有。故智度論云。譬如蠅無處不著。唯不著火焰。眾生愛著亦復(fù)如是。是善不善法中皆著。
乃至非想亦著。唯不著般若波羅蜜性空大火。以此證知。無善惡性常輪五道。即當(dāng)無佛性眾生也。此略明凡夫罪福二行迷事取性。所依經(jīng)論竟。
罪行部第三述曰。此明圣者就后福行。說有罪行者。但此罪行妄見境染。執(zhí)定我人取著違順。便令自他皆成惡業(yè)。是以經(jīng)云。貪欲不生滅。不能令心惱。若人有我心。
及有得見者。是人為貪欲。將入于地獄。是故心外雖無別境。稱彼迷情強(qiáng)見起染。如夢(mèng)見境起諸貪瞋。稱彼夢(mèng)者謂實(shí)不虛。理實(shí)無境唯情妄見。故智度論說。
如夢(mèng)中無善事而善。無瞋事而瞋。無怖事而怖。三界眾生亦復(fù)如是。無明眠故不應(yīng)瞋而瞋等。故知心外雖無別境。稱彼迷情妄見起染。心外雖無地獄等相。惡業(yè)成時(shí)妄見受苦。
如正法念經(jīng)云。閻魔羅人非是眾生。罪人見之謂是眾生。手中執(zhí)持焰然鐵鉗。彼地獄人惡業(yè)既盡。命終之后不復(fù)見于閻羅獄卒。何以故。以彼非是眾生數(shù)故。如油炷盡則無有燈。業(yè)盡亦爾。不復(fù)見于閻羅獄卒。如閻浮提日光既現(xiàn)則無暗冥。惡業(yè)盡時(shí)閻羅獄卒亦復(fù)如是。惡眼惡口如眾生相。可畏之色當(dāng)悉磨滅。如破畫壁畫亦隨滅惡業(yè)畫壁亦復(fù)如是。不復(fù)見于閻羅獄卒可畏之色。以此文證。眾生惡業(yè)應(yīng)受苦者。自然無中妄見地獄。問曰。見地獄者。所見獄卒及虎狼等可使妄見。彼地獄處閻羅在中。判諸罪人。則有此境。云何言無。答曰。彼見獄主亦是妄見。直是罪人惡業(yè)熏心令心變異。無中妄見。實(shí)無地獄閻羅在中。故唯識(shí)論云。如地獄中無地獄主。而地獄眾生依自然業(yè)。見地獄主與種種苦。而起心見此是地獄處。此是夜時(shí)。此是晝時(shí)。我以惡業(yè)故見狗見烏?；蛞娚綁?。以此文證。
善惡熏心。令心異見。實(shí)無地獄。是故心外雖無地獄。惡業(yè)成時(shí)強(qiáng)自妄見。問曰。此苦業(yè)報(bào)既非善事。寧不直爾說善令習(xí)。何須稱情說苦業(yè)耶。答曰。善惡因果法須相對(duì)。若不說其貪等是過。何由得顯施等是善。若不宣說三涂是苦。無由得顯人天等樂。是故須說凡夫罪行。令人識(shí)知厭離歸善。若鈍根者。聞此苦業(yè)生厭離時(shí)。即求世樂。因此轉(zhuǎn)心修諸福業(yè)。若利根者。聞此苦業(yè)生厭離時(shí)。即求解脫。因此轉(zhuǎn)心能修道觀。便于惑中得起出因。故經(jīng)說言。一切煩惱皆是佛種。故知苦業(yè)厭離之本起善之緣。是故須說。若不說此惡業(yè)罪行。眾生不識(shí)常行不斷。
雖稱情見說諸過惡。然實(shí)心外無別業(yè)苦。唯識(shí)無境心體常凈。故經(jīng)說言。雖說貪欲之過。而不見法有可貪者。雖說瞋恚之過。而不見法有可瞋者。雖說愚癡之過。而知諸法不癡無礙。雖示眾生墮三惡道怖畏之苦。而不得地獄餓鬼畜生之相。以此文證。知罪行因果唯心無外。凡愚不解。稱情方便。須說業(yè)苦。向來兩門。就其實(shí)教。說罪體真。無別可破。以愚未解。須定說罪。此是別明愚人迷真妄解。故須定說罪行意也。
福行部第四述曰。此明福行者。對(duì)前罪行說此福行。先明凡夫修欲界善者。但使亂心修諸事福。定生下界名欲界業(yè)。五道之中皆悉得起。先就地獄述者。依毗曇說。地獄之人亦有三善業(yè)。即是意地三善根。此唯成就非是現(xiàn)行。以是難處多不聞法思量趣道。故無現(xiàn)行。若論生得善根。地獄亦有。如仙譽(yù)國(guó)王殺五百婆羅門生地獄中。發(fā)生信心生甘露國(guó)。故知現(xiàn)行。若依成論。亦說地獄有善現(xiàn)行。雖無力勵(lì)方便起善修獲圣道。然有生得善根起善。謂諸眾生無始已來。曾修世間信進(jìn)念等。未起邪見謗無因果。此善不滅。生便得之。名為生得善。依此善根得起善心。若有宿業(yè)感緣強(qiáng)者。大圣現(xiàn)化令苦止息。為說道法得修方便。第二畜生龍等亦有修善。如涅槃經(jīng)。佛說義時(shí)。無量鳥獸發(fā)菩提心生于天上。若依毗曇。鬼畜十善非律儀攝。以其身口七善律儀。普于一切眾生處起。以鬼神不能受故。故薩婆多論。畜生以癡鈍故不發(fā)律儀。若依成論。鬼神畜等亦有得戒。
若就人中。北單越人唯成意地三善業(yè)道。而不現(xiàn)行。不斷善故。至劫盡時(shí)人皆修禪。彼獨(dú)不能離欲非分。自余三方皆有十善有不具者。
若就欲界六天以論。即無出家別解脫戒。但有十善及在家戒。故成論云。如天帝釋多受八戒。龍等亦受。不局在人。若論色界諸天以論。依毗曇。生上失下。上界不起下界善業(yè)。以其界地因果斷故。身生上界下地法斷。此據(jù)有漏。在下成上。生上失下。便不修起。若依成論。上得成下。亦得寄起下界善業(yè)。如諸梵天見佛禮拜發(fā)言贊嘆。即是散善。此是寄起欲界善業(yè)。若依毗曇毗婆沙論等。
梵天禮贊非欲界善。是其初禪威儀心起。據(jù)此所依無記非善。據(jù)外身口是上色業(yè)。此明欲界亂善福業(yè)依身起處竟。第二明色界四禪定業(yè)依身起處。若鬼畜中值圣強(qiáng)緣能寤道者。亦得修起。以其無漏依禪起故?？v無根本深定正體。必有粗淺未來禪心。此未來禪是色界業(yè)。
依此未來斷欲結(jié)時(shí)。此業(yè)則招初禪梵果。若就人天以論修色界業(yè)。除北單越無修禪者。自余三方及欲界天。皆得修起色界十善。謂得禪者意地有三。所謂無貪無瞋正見。若論身口七善業(yè)者。謂依定心發(fā)得禪戒。禪戒則是身口七善。故得禪時(shí)有色十善。若就無色諸天以論。依毗曇。無色界天不得修起色界定業(yè)。生上舍下。界地?cái)喙?。若依成論。凡生無色亦得起下色界中業(yè)。此明色。界禪定福業(yè)十善業(yè)道依身起處。若論無色四空定業(yè)依身起處。三界人天皆得修起。上來明諸福行依身起處竟。若論圣人起福。非關(guān)凡夫。希望故述。
頌曰。
尋因途乃異及舍趣猶輕苦極思?xì)w樂樂極苦還生豈非罪福別皆由封著情若斷有漏業(yè)常見法身明感應(yīng)緣（略引一驗(yàn)）
唐武德中。遂州總管府記室參軍孔恪暴病死。一日而蘇。自說被收至官所。
問何故殺牛兩頭。恪云。不殺。官曰。汝弟證汝殺。何故不招。因呼恪弟。弟死已數(shù)年矣。既至枷械甚嚴(yán)。官問。汝所言兄殺牛虛實(shí)。弟曰。兄前奉使招慰獠賊。使某殺牛會(huì)之。實(shí)奉兄命。非自殺也。恪曰。使弟殺牛會(huì)是實(shí)。然國(guó)事也。
恪何有罪焉。官曰。汝殺會(huì)獠。以招慰為功。用求官賞。以為己利。何云國(guó)事也。因謂恪弟曰。以汝證兄。故久留汝。兄今既遣殺。汝便無罪。放任受生。言訖弟忽不見。亦竟不得言敘。官又問恪。因何復(fù)殺兩鴨。恪曰。前任縣令。殺鴨供官客耳。豈恪罪耶。官曰。官客自有料無鴨。汝以鴨供之。將以美譽(yù)。非罪如何。又問。何故復(fù)殺雞卵六枚。曰平生不食雞卵。唯憶小年九歲時(shí)寒食日。母每與六卵因煮食之。官曰。然欲推罪母也。恪曰。不敢。但說其因耳。此自恪殺之也。官曰。汝殺他命。當(dāng)自受之。言訖忽有數(shù)十人。皆來執(zhí)恪。將出去。恪大呼曰。官府亦大枉濫。官聞之呼還曰。何枉濫。恪曰。生來有罪皆不遺。生來修福皆不見記者。豈非濫耶。官問主司。恪有何福。何為不錄。主司對(duì)曰。福亦皆錄。量罪多少。若福多罪少。先令受福。罪多福少。先令受罪。然恪福少罪多。
故未論其福。官怒曰。雖先受罪何不唱福示之。命鞭主司一百。倏忽鞭訖。血流濺地。既而唱恪生來所修之福。亦無遺者。官謂恪曰。汝應(yīng)先受罪。我更令汝歸七日?？汕谧犯！Ｒ蚯踩怂统鰧⑻K。恪大集僧尼行道懺悔。精勤苦行。自說其事。至七日家人辭決。俄而命終。臨家兄為遂府屬。故委之也（右一驗(yàn)出冥報(bào)記）。
欲蓋篇第八十一（此有二部）
五欲部第一五蓋部第二五欲部（此有四部）
述意部欲系部欲障部呵欲部述意部第一竊尋經(jīng)論。行者修道。皆云五欲是障道本。若不學(xué)斷無由證圣。欲知根本略述三種。一自內(nèi)五根。二外諸五塵。三所生五識(shí)。由此三故能生染欲。故涅槃經(jīng)云。善男子。譬如惡象心未調(diào)順。有人乘之不隨意去。遠(yuǎn)離城邑至空曠處。不能善攝。此五根者亦復(fù)如是。將人遠(yuǎn)離涅槃城邑。至于生死曠野之處。善男子。譬如佞臣教王作惡。五根佞臣亦復(fù)如是。常教眾生造無量惡。譬如惡子不受師長(zhǎng)父母教敕。則無惡不造。不調(diào)五根亦復(fù)如是。不受師長(zhǎng)善言教敕。無惡不造。善男子。凡夫之人不攝五根。常為地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如怨盜害及善人。又遺教經(jīng)云。五根賊禍殃及累世。為害甚重。不可不慎。是故智者。制而不隨。持之如賊。假令縱之。皆亦不久。見其磨滅也。夫論蓋者。是蔭覆義。謂覆障行者令志性昏沈。定慧不明隱沒善人。是修正道障故名為蓋。故對(duì)法論云。此蓋能令善品不得顯了。是蓋義。覆蔽其心障諸善品令不得轉(zhuǎn)。故名蓋義。前之五欲。從外五塵而生。此之五蓋。從內(nèi)五根而發(fā)也。
欲系部第二述曰。夫論五欲者。既有其根便發(fā)五欲。系縛眾生不得解脫。故涅槃經(jīng)云。
凡夫之人五欲所縛。令魔波旬自在將去。如彼獵師^3□拊獼猴擔(dān)負(fù)歸家。善男子。譬如國(guó)王安住己界身心安樂。若至他界則得眾苦。一切眾生亦復(fù)如是。若能自住于己境界則得安樂。若至他界。則遇惡魔受諸苦惱。自境界者。謂四念處。
他境界者。謂五欲也。五欲者。男女身上色聲香味觸等是也。即此五欲希須為義。貪著五塵。名為欲也。并意識(shí)觸緣之境。名曰法塵。此之六塵非直名為塵。
所行處復(fù)得惡賊之名。故涅槃經(jīng)云。如六大能賊劫一切人民財(cái)寶。六塵惡賊亦復(fù)如是。能劫一切眾生善財(cái)。如六大賊若入人舍。則能劫奪現(xiàn)家所有。不擇好惡。令臣富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復(fù)如是。若入人根則能劫奪一切善法。善法既盡。貧窮孤露。作一闡提。是故菩薩諦觀六塵如六大賊。
欲障部第三述曰。夫論欲過者。謂五欲弊魔六塵惡賊。佛判邪惑。迷障佛性故。涅槃經(jīng)云。眾生五識(shí)雖非一念。然是有漏。復(fù)是邪倒。增長(zhǎng)諸漏為一切凡夫。取著于色乃至著識(shí)。以著色故則生貪心。生貪心故為色系縛。乃至為識(shí)之所系縛。以系縛故則不得免。于生老病死憂悲大苦一切煩惱。又云。若有菩薩自言戒凈。雖復(fù)不與女人和合言語(yǔ)嘲調(diào)。聽其音聲。然見男子隨逐女時(shí)?；蛞娕穗S逐男時(shí)。便生貪著。如是菩薩成就欲法。毀破凈戒。污辱梵行。令戒雜穢。不得名為凈戒具足。又智度論云。菩薩觀種種不凈。于諸衰中女衰最重。刀火雷電霹靂怨家。毒蛇之屬猶可暫近。女人慳妒瞋諂妖穢。斗諍貪嫉不可親近。何以故。女子小人心淺智薄。唯欲是親。不觀富貴智德名聞。專行欲惡破人善根。桎梏枷鎖閉系囹圄。雖曰難解猶尚易開。女鎖系人染著根深。無可得脫。眾病最重。如佛偈言。
寧以熱鐵踠轉(zhuǎn)眼中不以染心邪視女色含笑作姿憍慢著想回面^3□眼美言妒瞋行步妖穢以惑于人淫羅欲網(wǎng)人皆沒身坐臥行立回盻巧媚薄智愚人為之所醉執(zhí)劍向敵是猶可勝女賊害人是不可禁蚖蛇含毒猶可手捉女情惑人是不可觸有智之人所不應(yīng)視若欲觀之當(dāng)如母姊諦視觀之不凈填積淫火不除為之燒滅色過既爾。自余香味觸等例皆如然。一切眾生無始已來。永沈生死不能出離者。寔由女色。系縛難脫。盲無慧眼。見生死坑致之陷墜。今惟道俗不觀欲患。
向之馳走。何日返之。得免斯過。心常被染不能暫舍。戒尚不存焉有定慧。佛性觀哉。故涅槃經(jīng)偈云。
作惡不即受如乳即成酪猶灰覆火上愚者輕蹈之呵欲部第四如智度論云。行者當(dāng)訶五欲云。哀哉眾生。常為五欲所惱。而求之不已。將墜大坑。得之轉(zhuǎn)劇。如火炙疥。五欲無益。如狗咬骨。五欲增爭(zhēng)。如鳥競(jìng)?cè)?。五欲燒人。如逆風(fēng)執(zhí)炬。五欲害人。如踐惡蛇。五欲無實(shí)。如夢(mèng)所得。五欲不久。
如假借須臾。世人愚惑貪著五欲。至死不舍。為之后世受無量苦。此之五欲得時(shí)須臾樂。失時(shí)為大苦。如蜜涂刀舐者貪甜不知傷舌。其五欲者。名為色聲香味觸。此之五事禪家正障。若欲修定皆應(yīng)棄之。
第一呵色欲過。如頻婆娑羅王。以色故身入敵國(guó)。獨(dú)在淫女阿梵婆羅房中。
憂填王。以色染故截五百仙人手足。如是等種種因緣。是名呵色欲過失。第二呵聲欲過者。如聲相不停。暫聞即滅。愚癡之人不解聲相無常變失。故于音聲中妄生好樂。于已過之聲念而生著。如五百仙人在山中住。甄陀羅女于雪山池中浴。聞其歌聲即失禪定。心醉狂逸不能自持。失諸功德后墮惡道。有智之人觀聲生滅。前后不俱無相及者。作如是知。則不染著。若斯人者。諸天音樂尚不能亂。何況人聲。如是等種種因緣。是名呵聲欲過失。故論云。如五百仙人飛行時(shí)聞緊陀羅女歌聲。心著狂醉皆失神足。一時(shí)墮地。如聲聞聞緊陀羅王屯侖摩彈琴歌聲。以諸法實(shí)相贊佛。是時(shí)須彌山及諸樹木皆動(dòng)。大迦葉等諸大弟子。皆于座上作舞不能自安。天鬘菩薩問大迦葉。汝最大耆年行于頭陀第一。今何故不能制心自安。大迦葉答言。我于人天諸欲心不傾動(dòng)。是菩薩無量功德報(bào)聲。復(fù)以智慧變化作聲。所不能忍。譬如八方風(fēng)起不能令須彌山動(dòng)。若劫盡時(shí)毗嵐風(fēng)。至吹須彌山令如腐草。如阿修琴常自出聲。隨意而作。無人彈者。此亦無散心。亦無攝心。是福德報(bào)生故。隨意出聲。法身菩薩亦復(fù)如是。無所分別。亦無散心。亦無說法相。是無量福智因緣故。第三呵香欲過者。人謂著香少罪。染愛于香開結(jié)使門。雖復(fù)百歲持戒。能一時(shí)壞之。如有阿羅漢常入龍宮食。食已以缽授與沙彌令洗。缽中有殘飯數(shù)粒。沙彌嗅之大香。食之甚美。便作方便入師繩床下。兩手捉繩床腳。其師至?xí)r與繩床俱入龍宮。龍言。此未得道。何以將來。師言。不覺。沙彌得飲食已。又見龍女身體端正香妙無比。心大染著。即作惡愿。我當(dāng)作福奪此龍?zhí)幘悠鋵m殿。龍言后莫將此沙彌來。沙彌還已。一心布施持戒專求所愿。愿早作龍。是時(shí)繞寺足下水出。自知必得作龍。徑至師本入處大池邊。以袈裟覆頭而入即死。變?yōu)榇簖垺８５麓蠊始礆⒈她埮e池盡赤。未爾之前諸僧及師訶之。沙彌言。我心已定。心相己出。將諸眾僧就池觀之。如是因緣由著香過。復(fù)有一比丘。在于林中蓮華池邊經(jīng)行。聞蓮華香。鼻受心著。池神語(yǔ)言。汝何以舍彼林下禪靜坐處而偷我香。以著香故諸結(jié)臥者皆起。時(shí)更有一人來入池中。多取其華。掘挽根莖狼藉而去。池神默無所言。比丘言。此人破汝池華。汝都無言。我但池岸邊行。便見呵罵。云我偷香。池神言。世間惡人常在罪垢糞中。不凈沒頭。我不共語(yǔ)也。汝是禪行好人。而著此香。破汝好事。是故呵汝。譬如白□鮮凈而有黑物點(diǎn)污眾人皆見。彼惡人者。譬如黑衣。以墨點(diǎn)黑。人所不見。誰(shuí)問之者。如是等種種因緣。是名呵香欲過失。第四呵味欲過者。當(dāng)自覺寤。我但以貪著美味故當(dāng)受眾苦。洋銅灌口啖燒鐵丸。若不觀食嗜心堅(jiān)著者。墮不凈蟲中。如一沙彌。心常愛酪。諸檀越餉僧酪時(shí)。沙彌每得殘分。心中愛著。樂喜不離。命終之后生此殘酪瓶中。沙彌師得羅漢。僧分酪時(shí)。語(yǔ)言。徐徐莫傷此愛酪沙彌。諸人言。此是蟲。何以言愛酪沙彌。答言。此蟲本是我沙彌。但坐貪愛殘酪故生此瓶中。師得酪分。蟲在中來。
師言。愛酪人汝何以來。即以酪與之。復(fù)有一國(guó)王。名曰月分。王有太子。愛著美味。王守園者。日送好果。園中有一大樹。樹上有鳥養(yǎng)子。常飛至香山中。取好香果以養(yǎng)其子。眾子爭(zhēng)之。一果墮地。守園人晨朝見之。奇其非常。即送與王。王珍此果。香色殊異。太子見之便索王。愛其子即以與之。太子食果。得其氣味。染心深著。日日欲得。王即召園人問其所由。守園人言。此果無種。從地得之。不知所由來也。太子啼泣不食。王催責(zé)園人。仰汝得之。園人至得果處。
見有鳥巢。知鳥銜來。翳身樹上。伺欲取之。鳥母來時(shí)。即奪得果。送日日如是。鳥母怒之。于香山中取毒果來。其香味色令似前者。園人奪得輸王。王與太子。食之未久身肉爛壞而死。如是等種種因緣。是名呵味欲過失。
第五呵觸欲過者。此觸是生結(jié)使之因。是系縛心之本。何以故。余四情各當(dāng)分。此則遍身染著。以其難舍常作重罪。爾時(shí)世尊為諸比丘。說本生因緣。過去久遠(yuǎn)世時(shí)。波羅柰國(guó)山中有一仙人。以仲秋之月。于澡盤中小便。見鹿麚麀合會(huì)。淫心即動(dòng)精流盤中。麀鹿飲之即時(shí)有身。月滿生子。形類如人。唯頭有一角。其足似鹿。鹿當(dāng)產(chǎn)時(shí)至仙人庵邊而產(chǎn)。是子是人。以付仙人而去。仙人出時(shí)見此鹿子。自念本緣。知是己兒。取已養(yǎng)育。及其年大勤教學(xué)問。通十八種大經(jīng)。又學(xué)坐禪。行四無量心得五神通。一時(shí)上山值霖雨泥滑。其足不便。躄地破其軍持。又傷其足。便大瞋恚。以軍持盛水。祝令不雨。仙人福德諸龍鬼神皆為不雨。不雨故五谷五果盡皆不生。人民窮乏無復(fù)生路。波羅柰王憂愁懊惱。命諸大寮集議雨事。明者議言。我得聞仙人山中有一角仙人。以足不便故上山躄地傷足。瞋祝此雨。令十二年不墮。王思惟言。若十二年不雨。我國(guó)了矣。無復(fù)人民。王即開募。其有能令仙人失五通。屬我為民者。當(dāng)分國(guó)半治是國(guó)。有淫女。
名曰扇陀。端正巨富。來應(yīng)王募。女問諸人。此是人非人。眾人言。是仙人所生。淫女言。若是人者。我能壞之。作是語(yǔ)已。即取金盤盛好寶物。語(yǔ)王言。我當(dāng)騎此仙人項(xiàng)來。淫女即時(shí)求五百乘車。載五百美女。五百鹿車載種種歡喜丸。
皆以眾藥草和之。以彩畫令似雜果。及持種種大力美酒色味如水。服樹皮衣行林樹間。以象仙人。于仙人庵邊作草庵而住。一角仙人游行見之。諸女皆出迎逆。
好華妙香供養(yǎng)仙人。仙人大喜。諸女以美言敬辭問訊。仙人將入房中坐好床褥。
與好凈酒。以為凈水。與歡喜丸。以為果蓏。食飲飽已。語(yǔ)諸女言。我從生已來初未得如此好果好水。諸女言。我一心行善故天與。我愿得此好水好果。仙人問諸女言。汝以何故膚色肥盛。答言。我曹食此好果飲此美水。故肥如此。女白仙人言。汝何以不在此間住。答曰。亦可住耳。女言?？晒苍柘础＜匆嗫芍?。女手柔軟。觸之心動(dòng)。便與諸女更互相洗。欲心轉(zhuǎn)生。遂成淫事。即失神通。天為大雨七日七夜。令得歡樂飲食。七日以后酒食皆盡。繼以山水木果。其味不美。更索前者。答言已盡。今當(dāng)共行。去此不遠(yuǎn)。有可得處。仙人意。隨意。即便共出。去城不遠(yuǎn)。女便在道中臥言。我極不能復(fù)行。仙人言。汝不能行者。騎我項(xiàng)上。當(dāng)擔(dān)汝去。女先遣信白王。王可觀我智能。王敕嚴(yán)駕出而觀之。問言。何由得爾。女白王言。我以方便力故今已如此仙人無所復(fù)能。令住城中好供養(yǎng)恭敬之。足吾所欲。拜為大臣。住城少日。身轉(zhuǎn)羸瘦。念禪定心樂厭世欲。王問仙人。汝何不樂。身轉(zhuǎn)羸瘦。仙人答王。我雖得五欲。常自憶念林間閑靜諸仙游處。不能得去。王自思惟。若能強(qiáng)違其志為苦。苦極則死。本以求除旱患。今已得之。當(dāng)復(fù)何緣強(qiáng)奪其志。即發(fā)遣之。既還山中。精進(jìn)不久。還得五通。佛告諸比丘。其一角仙人者。即我身是也。其淫女者。今耶輸陀羅是。爾時(shí)以歡喜丸惑我。我未斷結(jié)為之所惑。今復(fù)欲以藥歡喜丸惑我。不可得也。以是事故知。細(xì)軟觸法能動(dòng)仙人。何況愚夫。如是等種種因緣。是名呵觸欲過失。如是能呵五欲便除五蓋也。五蓋部第二問曰。云何為五。答曰。一貪欲蓋。二瞋恚蓋。三睡眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。第一貪欲蓋者。謂端坐修禪心生欲覺。妄念相續(xù)求之不已。遂致生患。如智度論。術(shù)婆伽以思王女。欲心內(nèi)發(fā)尚能燒身。延及天祠。況生欲毒。熾而不燒。
諸善法心若著欲無由近道。故論偈云。
入道慚愧人持缽攝眾生云何縱欲塵沉沒于五情已舍五欲樂棄之而不顧如何還欲得如愚自食吐諸欲求時(shí)苦得時(shí)多怖畏失時(shí)多熱惱一切無樂處諸患如是已云何能舍之得福禪定樂則不為所欺第二瞋恚蓋者。瞋是失諸善法之根本。墮諸惡道之因緣。法樂之怨家。善心之大賊。惡口之府藏。禍患之刀斧。若修道時(shí)。思惟此人惱我。及惱我親。贊嘆我怨。圖度過去未來亦復(fù)如是。是為九惱處故生瞋。瞋念覆心故名為蓋。當(dāng)急棄之無令增長(zhǎng)。如智度論。釋提婆那以偈問佛云。
何物殺安隱何物殺無憂何物毒之根吞滅一切善佛說偈答云。
殺瞋即安隱殺瞋即無憂瞋為毒之根瞋滅一切善如是知已當(dāng)修慈悲。以忍除滅令心清凈。觀聲空假不應(yīng)起瞋。故智度論云。
菩薩知諸法不生不滅其性皆空。若人瞋恚罵詈。若打若捶。如夢(mèng)如化。觀聲本無。唯是風(fēng)聲從緣而有。何須可瞋。故論云。如人欲語(yǔ)時(shí)。口中風(fēng)名憂陀那。還入至臍。觸臍響出。響出時(shí)觸七處起。是名語(yǔ)言。如偈言。
風(fēng)名優(yōu)陀那觸臍而上出是風(fēng)七處觸項(xiàng)及斷齒唇舌咽及以胸是中語(yǔ)言生愚人不解此惑著起瞋癡又優(yōu)婆塞經(jīng)云。有智之人。若遇惡罵當(dāng)作是念。是罵詈字不一時(shí)生。初字生時(shí)后字未生。后字生已初字復(fù)滅。若不一時(shí)云何是罵。直是風(fēng)聲我云何瞋。故智度論云。菩薩觀眾生。雖復(fù)百千劫罵詈不生瞋心。若百千劫稱贊亦不歡喜。了知音聲生滅如夢(mèng)如響。
第三睡眠蓋者。謂內(nèi)心昏憒名之為眠。五情暗蔽放恣支節(jié)。委臥垂窳名之為睡。此睡眠蓋。能破今世后世實(shí)樂。如此惡法最為不善。何以故。余蓋情覺可除眠如死人無所覺觸。以不覺故難可除滅。如智度論。菩薩教誡睡眠弟子。說偈云。
汝等勿抱死尸臥種種不凈假名人如得重病箭入身諸苦痛集安可眠如人彼縛將去殺災(zāi)害垂至安可眠結(jié)賊不滅害未除如共毒蛇同室宿亦如臨陣白刃間爾時(shí)云何而可眠眠為大暗無所見日日欺誑奪人明以眠覆心無所見如是大失安可眠第四掉悔蓋者有三。一口掉者。謂好喜吟詠諍競(jìng)是非無益戲論世俗言話等。
名為口掉。二身掉者。謂好喜騎乘馳騁放逸筋力相撲扼腕指掌等。名為身掉。三心掉者。心情放蕩縱意攀緣。思惟文藝世間才技。諸惡覺觀等。名為心掉。掉之為法。破出家心。故智度論偈云。
汝已剃頭著染衣執(zhí)持瓦缽行乞食云何樂著戲掉法放逸縱情失法利既無法利。又失世樂。覺其過已當(dāng)急棄之。所言悔者。若掉無悔則不成蓋。
何以故。掉時(shí)猶在緣中故。后欲入定時(shí)。方悔前所作。憂惱覆心。故名為蓋。此有二種。一者因掉后生悔。如前所說也。二者作大重罪人。常懷怖畏。毒箭入心。堅(jiān)不可拔。如智度論偈云。
不應(yīng)作而作應(yīng)作而不作悔惱火所燒后世墮惡道若人罪能悔悔已莫復(fù)憂如是心安樂不應(yīng)常念著若有二種悔若應(yīng)作不作不應(yīng)作而作是則愚人相不以心悔故不作而能作諸惡事已作不能令不作第五疑蓋者。謂以疑覆心故。于諸法中不得定心。定心無故。于佛法中空無所獲。如人入于寶山。若無有手無所能取。復(fù)次通疑甚多未必障定。今障定者。
有三種疑。一疑自。二疑師。三疑法。一疑自者。而作是念。我等諸根暗鈍罪垢深重其非人乎。作此自疑。定慧不發(fā)。若欲學(xué)法勿當(dāng)自輕。以宿世善根難測(cè)故。二疑師者。彼人威儀相貌如是。自尚無道。何能教我。作是疑慢。即為障定。欲除之法。如臭皮囊中金。以貪金故不可棄于皮囊。行者亦爾。師雖不清凈。亦應(yīng)生于佛想。三疑法者。如世人多執(zhí)本心。于所受法不能即信敬心受行。若生猶豫即法不染心。何以故。如智度論偈云。
如人在岐道疑惑無所取諸法實(shí)相中疑亦復(fù)如是疑故不勤求諸法之實(shí)相是疑從癡生惡中之惡者善不善法中生死及涅槃定實(shí)真有法于中莫生疑汝若懷疑惑死王獄吏縛如師子摶鹿不能得解脫在世雖有疑當(dāng)隨妙善法譬如觀岐道利好者應(yīng)逐問曰。不善法無量無邊。何故但舍五法。答曰。此五法中名雖似陜義該三毒。亦通攝八萬四千諸塵勞門。第一貪欲蓋。即是貪毒。第二瞋恚蓋。即是瞋毒。第三睡眠蓋疑蓋。即是癡毒。其掉悔一蓋。即是等分?jǐn)z。合為四分煩惱。一中即有二萬一千。四中合有八萬四千諸塵勞門。是故若能除此五蓋。即能具舍一切不善之法。譬如負(fù)債得脫。重病得差。如饑餓人得至豐國(guó)。如于惡賊之中得自免濟(jì)安隱無患行者亦爾除此五蓋其心清凈。譬如日月以五事覆。煙云塵霧修羅手障則不明了。心亦如是。合喻可知。
頌曰。五欲昏神識(shí)五蓋蔽福力六根成苦業(yè)六賊亂心色欲浪逐情飄愛網(wǎng)隨心織三毒障人空四流漂不息至今雖改修斬籌方未極鸛鴿既無窮猿攀此焉踣自非絕欲蓋何能遠(yuǎn)升陟齊□屆寶城共睹能仁德
法苑珠林卷第七十一
述意部業(yè)行部罪行部福行部述意部第一夫善惡相翻明闇相反。罪福冥對(duì)。皎若目前。所以惡名俯墜。善謂清升。福是富饒。禍為摧折。故知罪惡之法。不可弗除。福善之功。無宜不造。圣教明白。升沈可觀也。
業(yè)行部第二述曰。此行名圣說不定。所謂罪行諸經(jīng)。或說名黑黑業(yè)及不善業(yè)。凡夫福行諸經(jīng)?；蛘f名黑白業(yè)及以善業(yè)。名雖種種行體無殊。行體云何。如智論說。殺害等是不善業(yè)。布施等是善業(yè)。此則是說罪福二行。言殺等者。等取十惡。齊名罪行。言施等者。等取事中戒定等業(yè)。同是世善。俱名福行。此世善中。八禪定者。望欲界亂善。名不動(dòng)行。若望出世理觀智慧。此緣事住。則名福行。如說六度。前五度中所有禪定。通亦名福。但諸罪福人行不同?；?qū)Ｐ薷??；蛭ㄔ熳铩?br>或復(fù)有人罪福俱行。專修福者。所謂凈心。為益他人行施戒等。唯造罪者。謂無慈潤(rùn)。動(dòng)身口意皆為損他。罪福俱者。謂修福時(shí)。內(nèi)心不凈。或兼損物。此則是其欲界雜業(yè)非純凈故。亦名不凈。若論罪行。粗顯可知。若論雜業(yè)。與凈福行。有同有異。稍隱難知。謂諸修福據(jù)其外相。事中信樂所作皆同。若據(jù)內(nèi)心為自為他。所求各別。精粗不等。以諸修福外同內(nèi)異。故有純雜二業(yè)不同。若能調(diào)心慈悲愍物。隨所施為皆成大善。若不守念視相修福。內(nèi)粗外細(xì)唯成雜業(yè)。稱彼愚情。雖謂過世理實(shí)違道。亦非凈福。以修福時(shí)不觀生空。我倒常行遍通三性。所有作業(yè)與倒相應(yīng)。是假取性。是故違道。以不善心多求世報(bào)。又多求名。故非凈福。以此純雜世俗多迷。今略偏論。令人識(shí)行。
先論雜業(yè)。后明凈福。但諸雜業(yè)自有粗細(xì)。粗者為惡兼損他人。細(xì)者自為唯求世報(bào)。先論粗雜。若就施論?；蛴蟹欠ㄈ∝?cái)施者。如盜他物以用布施。此感來報(bào)還常衰耗。施已生悔得果亦然。故優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。若人施已生于悔心。若劫他財(cái)持以布施。是人未來雖得財(cái)物常耗不集?；蛴袨槭┘鎿p他者。謂若施時(shí)不正念善?；蛏_恚?；蚱鸶呗?。常墮惡道。雖得福報(bào)畜中別受。不感人天。故分別業(yè)報(bào)經(jīng)偈云。
修行大布施急性多瞋怒不依正憶念后作大龍身能修大布施高心□蔑人由斯業(yè)行生大力金翅鳥若為修福求世報(bào)者。如舍財(cái)時(shí)。自求來報(bào)。或恐身財(cái)無常故舍。或?yàn)槊剬Ｇ笞砸妗４朔谴缺癁闈?jì)貧苦。猶如市易非純凈業(yè)。是以經(jīng)中名不凈施。如百論說。為布施者是名不凈。施如市易。故報(bào)有二種?，F(xiàn)報(bào)者。名稱敬愛等。后報(bào)者。后世富貴等。名不凈施。譬如賈客遠(yuǎn)到他方。雖持雜物多所饒益。然非憐愍眾生。以自求利故。是業(yè)不凈。布施求報(bào)亦復(fù)如是。以此證知。無實(shí)慈愍。自求名稱?；?yàn)閬韴?bào)?？v雖廣施。皆非凈業(yè)。業(yè)非凈故。得報(bào)不精。故分別業(yè)報(bào)經(jīng)云若為生天施?；驈?fù)求名聞。酬恩及望報(bào)?？植拦市惺?。獲果不清凈。所受多粗澀。施行既爾。戒等諸善不凈同此。故百論云。不凈持戒者。自求樂報(bào)。若持戒求天上。與天女娛樂。若人中當(dāng)貴受五欲樂。為淫欲故。如覆相者。內(nèi)欲他色外詐親善。是名不凈。此外細(xì)心不凈持戒。如阿難語(yǔ)難陀說偈云。
如羝羊相觸將前而更卻汝為欲持戒其事亦如是開心專為益他。得福利多。又于施境有貧有病?；蛴兄ǘλ殹Ｈ羰┝畋说靡骈L(zhǎng)善。所施有宜獲福則多。故賢愚經(jīng)云。佛贊五施。得福無量。所謂施遠(yuǎn)來者。遠(yuǎn)去者。病瘦者。于饑餓時(shí)。施于飲食。施知法人。如是五施現(xiàn)世獲福。此施有宜現(xiàn)獲多福。不同求名施非要處雖多割舍不得凈報(bào)。又隨喜他施者。若望諸極粗造不善者。是其細(xì)罪亦得名善。若望離欲及專為他。此之雜業(yè)則是其罪。
故智度論云。粗人有粗罪。細(xì)人有細(xì)罪。故此雜業(yè)罪福俱行。望心非純是不凈業(yè)。上來明其罪福俱行。是其欲界不凈雜業(yè)竟。若論雜業(yè)翻前可知。故百論云。
凈施者。若人愛敬利益得福亦多。故因果經(jīng)偈云。
若有貧窮人無財(cái)可布施見他修施時(shí)而生隨喜心隨喜之福報(bào)與施等無異又丈夫論偈云。
悲心施一人功德大如地為己施一切得報(bào)如芥子救一厄難人勝余一切施眾星雖有光不如一明月若諸凡夫造其罪福。不解因果善惡無性。是為迷事取性。常系三有。故智度論云。譬如蠅無處不著。唯不著火焰。眾生愛著亦復(fù)如是。是善不善法中皆著。
乃至非想亦著。唯不著般若波羅蜜性空大火。以此證知。無善惡性常輪五道。即當(dāng)無佛性眾生也。此略明凡夫罪福二行迷事取性。所依經(jīng)論竟。
罪行部第三述曰。此明圣者就后福行。說有罪行者。但此罪行妄見境染。執(zhí)定我人取著違順。便令自他皆成惡業(yè)。是以經(jīng)云。貪欲不生滅。不能令心惱。若人有我心。
及有得見者。是人為貪欲。將入于地獄。是故心外雖無別境。稱彼迷情強(qiáng)見起染。如夢(mèng)見境起諸貪瞋。稱彼夢(mèng)者謂實(shí)不虛。理實(shí)無境唯情妄見。故智度論說。
如夢(mèng)中無善事而善。無瞋事而瞋。無怖事而怖。三界眾生亦復(fù)如是。無明眠故不應(yīng)瞋而瞋等。故知心外雖無別境。稱彼迷情妄見起染。心外雖無地獄等相。惡業(yè)成時(shí)妄見受苦。
如正法念經(jīng)云。閻魔羅人非是眾生。罪人見之謂是眾生。手中執(zhí)持焰然鐵鉗。彼地獄人惡業(yè)既盡。命終之后不復(fù)見于閻羅獄卒。何以故。以彼非是眾生數(shù)故。如油炷盡則無有燈。業(yè)盡亦爾。不復(fù)見于閻羅獄卒。如閻浮提日光既現(xiàn)則無暗冥。惡業(yè)盡時(shí)閻羅獄卒亦復(fù)如是。惡眼惡口如眾生相。可畏之色當(dāng)悉磨滅。如破畫壁畫亦隨滅惡業(yè)畫壁亦復(fù)如是。不復(fù)見于閻羅獄卒可畏之色。以此文證。眾生惡業(yè)應(yīng)受苦者。自然無中妄見地獄。問曰。見地獄者。所見獄卒及虎狼等可使妄見。彼地獄處閻羅在中。判諸罪人。則有此境。云何言無。答曰。彼見獄主亦是妄見。直是罪人惡業(yè)熏心令心變異。無中妄見。實(shí)無地獄閻羅在中。故唯識(shí)論云。如地獄中無地獄主。而地獄眾生依自然業(yè)。見地獄主與種種苦。而起心見此是地獄處。此是夜時(shí)。此是晝時(shí)。我以惡業(yè)故見狗見烏?；蛞娚綁?。以此文證。
善惡熏心。令心異見。實(shí)無地獄。是故心外雖無地獄。惡業(yè)成時(shí)強(qiáng)自妄見。問曰。此苦業(yè)報(bào)既非善事。寧不直爾說善令習(xí)。何須稱情說苦業(yè)耶。答曰。善惡因果法須相對(duì)。若不說其貪等是過。何由得顯施等是善。若不宣說三涂是苦。無由得顯人天等樂。是故須說凡夫罪行。令人識(shí)知厭離歸善。若鈍根者。聞此苦業(yè)生厭離時(shí)。即求世樂。因此轉(zhuǎn)心修諸福業(yè)。若利根者。聞此苦業(yè)生厭離時(shí)。即求解脫。因此轉(zhuǎn)心能修道觀。便于惑中得起出因。故經(jīng)說言。一切煩惱皆是佛種。故知苦業(yè)厭離之本起善之緣。是故須說。若不說此惡業(yè)罪行。眾生不識(shí)常行不斷。
雖稱情見說諸過惡。然實(shí)心外無別業(yè)苦。唯識(shí)無境心體常凈。故經(jīng)說言。雖說貪欲之過。而不見法有可貪者。雖說瞋恚之過。而不見法有可瞋者。雖說愚癡之過。而知諸法不癡無礙。雖示眾生墮三惡道怖畏之苦。而不得地獄餓鬼畜生之相。以此文證。知罪行因果唯心無外。凡愚不解。稱情方便。須說業(yè)苦。向來兩門。就其實(shí)教。說罪體真。無別可破。以愚未解。須定說罪。此是別明愚人迷真妄解。故須定說罪行意也。
福行部第四述曰。此明福行者。對(duì)前罪行說此福行。先明凡夫修欲界善者。但使亂心修諸事福。定生下界名欲界業(yè)。五道之中皆悉得起。先就地獄述者。依毗曇說。地獄之人亦有三善業(yè)。即是意地三善根。此唯成就非是現(xiàn)行。以是難處多不聞法思量趣道。故無現(xiàn)行。若論生得善根。地獄亦有。如仙譽(yù)國(guó)王殺五百婆羅門生地獄中。發(fā)生信心生甘露國(guó)。故知現(xiàn)行。若依成論。亦說地獄有善現(xiàn)行。雖無力勵(lì)方便起善修獲圣道。然有生得善根起善。謂諸眾生無始已來。曾修世間信進(jìn)念等。未起邪見謗無因果。此善不滅。生便得之。名為生得善。依此善根得起善心。若有宿業(yè)感緣強(qiáng)者。大圣現(xiàn)化令苦止息。為說道法得修方便。第二畜生龍等亦有修善。如涅槃經(jīng)。佛說義時(shí)。無量鳥獸發(fā)菩提心生于天上。若依毗曇。鬼畜十善非律儀攝。以其身口七善律儀。普于一切眾生處起。以鬼神不能受故。故薩婆多論。畜生以癡鈍故不發(fā)律儀。若依成論。鬼神畜等亦有得戒。
若就人中。北單越人唯成意地三善業(yè)道。而不現(xiàn)行。不斷善故。至劫盡時(shí)人皆修禪。彼獨(dú)不能離欲非分。自余三方皆有十善有不具者。
若就欲界六天以論。即無出家別解脫戒。但有十善及在家戒。故成論云。如天帝釋多受八戒。龍等亦受。不局在人。若論色界諸天以論。依毗曇。生上失下。上界不起下界善業(yè)。以其界地因果斷故。身生上界下地法斷。此據(jù)有漏。在下成上。生上失下。便不修起。若依成論。上得成下。亦得寄起下界善業(yè)。如諸梵天見佛禮拜發(fā)言贊嘆。即是散善。此是寄起欲界善業(yè)。若依毗曇毗婆沙論等。
梵天禮贊非欲界善。是其初禪威儀心起。據(jù)此所依無記非善。據(jù)外身口是上色業(yè)。此明欲界亂善福業(yè)依身起處竟。第二明色界四禪定業(yè)依身起處。若鬼畜中值圣強(qiáng)緣能寤道者。亦得修起。以其無漏依禪起故?？v無根本深定正體。必有粗淺未來禪心。此未來禪是色界業(yè)。
依此未來斷欲結(jié)時(shí)。此業(yè)則招初禪梵果。若就人天以論修色界業(yè)。除北單越無修禪者。自余三方及欲界天。皆得修起色界十善。謂得禪者意地有三。所謂無貪無瞋正見。若論身口七善業(yè)者。謂依定心發(fā)得禪戒。禪戒則是身口七善。故得禪時(shí)有色十善。若就無色諸天以論。依毗曇。無色界天不得修起色界定業(yè)。生上舍下。界地?cái)喙?。若依成論。凡生無色亦得起下色界中業(yè)。此明色。界禪定福業(yè)十善業(yè)道依身起處。若論無色四空定業(yè)依身起處。三界人天皆得修起。上來明諸福行依身起處竟。若論圣人起福。非關(guān)凡夫。希望故述。
頌曰。
尋因途乃異及舍趣猶輕苦極思?xì)w樂樂極苦還生豈非罪福別皆由封著情若斷有漏業(yè)常見法身明感應(yīng)緣（略引一驗(yàn)）
唐武德中。遂州總管府記室參軍孔恪暴病死。一日而蘇。自說被收至官所。
問何故殺牛兩頭。恪云。不殺。官曰。汝弟證汝殺。何故不招。因呼恪弟。弟死已數(shù)年矣。既至枷械甚嚴(yán)。官問。汝所言兄殺牛虛實(shí)。弟曰。兄前奉使招慰獠賊。使某殺牛會(huì)之。實(shí)奉兄命。非自殺也。恪曰。使弟殺牛會(huì)是實(shí)。然國(guó)事也。
恪何有罪焉。官曰。汝殺會(huì)獠。以招慰為功。用求官賞。以為己利。何云國(guó)事也。因謂恪弟曰。以汝證兄。故久留汝。兄今既遣殺。汝便無罪。放任受生。言訖弟忽不見。亦竟不得言敘。官又問恪。因何復(fù)殺兩鴨。恪曰。前任縣令。殺鴨供官客耳。豈恪罪耶。官曰。官客自有料無鴨。汝以鴨供之。將以美譽(yù)。非罪如何。又問。何故復(fù)殺雞卵六枚。曰平生不食雞卵。唯憶小年九歲時(shí)寒食日。母每與六卵因煮食之。官曰。然欲推罪母也。恪曰。不敢。但說其因耳。此自恪殺之也。官曰。汝殺他命。當(dāng)自受之。言訖忽有數(shù)十人。皆來執(zhí)恪。將出去。恪大呼曰。官府亦大枉濫。官聞之呼還曰。何枉濫。恪曰。生來有罪皆不遺。生來修福皆不見記者。豈非濫耶。官問主司。恪有何福。何為不錄。主司對(duì)曰。福亦皆錄。量罪多少。若福多罪少。先令受福。罪多福少。先令受罪。然恪福少罪多。
故未論其福。官怒曰。雖先受罪何不唱福示之。命鞭主司一百。倏忽鞭訖。血流濺地。既而唱恪生來所修之福。亦無遺者。官謂恪曰。汝應(yīng)先受罪。我更令汝歸七日?？汕谧犯！Ｒ蚯踩怂统鰧⑻K。恪大集僧尼行道懺悔。精勤苦行。自說其事。至七日家人辭決。俄而命終。臨家兄為遂府屬。故委之也（右一驗(yàn)出冥報(bào)記）。
欲蓋篇第八十一（此有二部）
五欲部第一五蓋部第二五欲部（此有四部）
述意部欲系部欲障部呵欲部述意部第一竊尋經(jīng)論。行者修道。皆云五欲是障道本。若不學(xué)斷無由證圣。欲知根本略述三種。一自內(nèi)五根。二外諸五塵。三所生五識(shí)。由此三故能生染欲。故涅槃經(jīng)云。善男子。譬如惡象心未調(diào)順。有人乘之不隨意去。遠(yuǎn)離城邑至空曠處。不能善攝。此五根者亦復(fù)如是。將人遠(yuǎn)離涅槃城邑。至于生死曠野之處。善男子。譬如佞臣教王作惡。五根佞臣亦復(fù)如是。常教眾生造無量惡。譬如惡子不受師長(zhǎng)父母教敕。則無惡不造。不調(diào)五根亦復(fù)如是。不受師長(zhǎng)善言教敕。無惡不造。善男子。凡夫之人不攝五根。常為地獄畜生餓鬼之所賊害。亦如怨盜害及善人。又遺教經(jīng)云。五根賊禍殃及累世。為害甚重。不可不慎。是故智者。制而不隨。持之如賊。假令縱之。皆亦不久。見其磨滅也。夫論蓋者。是蔭覆義。謂覆障行者令志性昏沈。定慧不明隱沒善人。是修正道障故名為蓋。故對(duì)法論云。此蓋能令善品不得顯了。是蓋義。覆蔽其心障諸善品令不得轉(zhuǎn)。故名蓋義。前之五欲。從外五塵而生。此之五蓋。從內(nèi)五根而發(fā)也。
欲系部第二述曰。夫論五欲者。既有其根便發(fā)五欲。系縛眾生不得解脫。故涅槃經(jīng)云。
凡夫之人五欲所縛。令魔波旬自在將去。如彼獵師^3□拊獼猴擔(dān)負(fù)歸家。善男子。譬如國(guó)王安住己界身心安樂。若至他界則得眾苦。一切眾生亦復(fù)如是。若能自住于己境界則得安樂。若至他界。則遇惡魔受諸苦惱。自境界者。謂四念處。
他境界者。謂五欲也。五欲者。男女身上色聲香味觸等是也。即此五欲希須為義。貪著五塵。名為欲也。并意識(shí)觸緣之境。名曰法塵。此之六塵非直名為塵。
所行處復(fù)得惡賊之名。故涅槃經(jīng)云。如六大能賊劫一切人民財(cái)寶。六塵惡賊亦復(fù)如是。能劫一切眾生善財(cái)。如六大賊若入人舍。則能劫奪現(xiàn)家所有。不擇好惡。令臣富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復(fù)如是。若入人根則能劫奪一切善法。善法既盡。貧窮孤露。作一闡提。是故菩薩諦觀六塵如六大賊。
欲障部第三述曰。夫論欲過者。謂五欲弊魔六塵惡賊。佛判邪惑。迷障佛性故。涅槃經(jīng)云。眾生五識(shí)雖非一念。然是有漏。復(fù)是邪倒。增長(zhǎng)諸漏為一切凡夫。取著于色乃至著識(shí)。以著色故則生貪心。生貪心故為色系縛。乃至為識(shí)之所系縛。以系縛故則不得免。于生老病死憂悲大苦一切煩惱。又云。若有菩薩自言戒凈。雖復(fù)不與女人和合言語(yǔ)嘲調(diào)。聽其音聲。然見男子隨逐女時(shí)?；蛞娕穗S逐男時(shí)。便生貪著。如是菩薩成就欲法。毀破凈戒。污辱梵行。令戒雜穢。不得名為凈戒具足。又智度論云。菩薩觀種種不凈。于諸衰中女衰最重。刀火雷電霹靂怨家。毒蛇之屬猶可暫近。女人慳妒瞋諂妖穢。斗諍貪嫉不可親近。何以故。女子小人心淺智薄。唯欲是親。不觀富貴智德名聞。專行欲惡破人善根。桎梏枷鎖閉系囹圄。雖曰難解猶尚易開。女鎖系人染著根深。無可得脫。眾病最重。如佛偈言。
寧以熱鐵踠轉(zhuǎn)眼中不以染心邪視女色含笑作姿憍慢著想回面^3□眼美言妒瞋行步妖穢以惑于人淫羅欲網(wǎng)人皆沒身坐臥行立回盻巧媚薄智愚人為之所醉執(zhí)劍向敵是猶可勝女賊害人是不可禁蚖蛇含毒猶可手捉女情惑人是不可觸有智之人所不應(yīng)視若欲觀之當(dāng)如母姊諦視觀之不凈填積淫火不除為之燒滅色過既爾。自余香味觸等例皆如然。一切眾生無始已來。永沈生死不能出離者。寔由女色。系縛難脫。盲無慧眼。見生死坑致之陷墜。今惟道俗不觀欲患。
向之馳走。何日返之。得免斯過。心常被染不能暫舍。戒尚不存焉有定慧。佛性觀哉。故涅槃經(jīng)偈云。
作惡不即受如乳即成酪猶灰覆火上愚者輕蹈之呵欲部第四如智度論云。行者當(dāng)訶五欲云。哀哉眾生。常為五欲所惱。而求之不已。將墜大坑。得之轉(zhuǎn)劇。如火炙疥。五欲無益。如狗咬骨。五欲增爭(zhēng)。如鳥競(jìng)?cè)?。五欲燒人。如逆風(fēng)執(zhí)炬。五欲害人。如踐惡蛇。五欲無實(shí)。如夢(mèng)所得。五欲不久。
如假借須臾。世人愚惑貪著五欲。至死不舍。為之后世受無量苦。此之五欲得時(shí)須臾樂。失時(shí)為大苦。如蜜涂刀舐者貪甜不知傷舌。其五欲者。名為色聲香味觸。此之五事禪家正障。若欲修定皆應(yīng)棄之。
第一呵色欲過。如頻婆娑羅王。以色故身入敵國(guó)。獨(dú)在淫女阿梵婆羅房中。
憂填王。以色染故截五百仙人手足。如是等種種因緣。是名呵色欲過失。第二呵聲欲過者。如聲相不停。暫聞即滅。愚癡之人不解聲相無常變失。故于音聲中妄生好樂。于已過之聲念而生著。如五百仙人在山中住。甄陀羅女于雪山池中浴。聞其歌聲即失禪定。心醉狂逸不能自持。失諸功德后墮惡道。有智之人觀聲生滅。前后不俱無相及者。作如是知。則不染著。若斯人者。諸天音樂尚不能亂。何況人聲。如是等種種因緣。是名呵聲欲過失。故論云。如五百仙人飛行時(shí)聞緊陀羅女歌聲。心著狂醉皆失神足。一時(shí)墮地。如聲聞聞緊陀羅王屯侖摩彈琴歌聲。以諸法實(shí)相贊佛。是時(shí)須彌山及諸樹木皆動(dòng)。大迦葉等諸大弟子。皆于座上作舞不能自安。天鬘菩薩問大迦葉。汝最大耆年行于頭陀第一。今何故不能制心自安。大迦葉答言。我于人天諸欲心不傾動(dòng)。是菩薩無量功德報(bào)聲。復(fù)以智慧變化作聲。所不能忍。譬如八方風(fēng)起不能令須彌山動(dòng)。若劫盡時(shí)毗嵐風(fēng)。至吹須彌山令如腐草。如阿修琴常自出聲。隨意而作。無人彈者。此亦無散心。亦無攝心。是福德報(bào)生故。隨意出聲。法身菩薩亦復(fù)如是。無所分別。亦無散心。亦無說法相。是無量福智因緣故。第三呵香欲過者。人謂著香少罪。染愛于香開結(jié)使門。雖復(fù)百歲持戒。能一時(shí)壞之。如有阿羅漢常入龍宮食。食已以缽授與沙彌令洗。缽中有殘飯數(shù)粒。沙彌嗅之大香。食之甚美。便作方便入師繩床下。兩手捉繩床腳。其師至?xí)r與繩床俱入龍宮。龍言。此未得道。何以將來。師言。不覺。沙彌得飲食已。又見龍女身體端正香妙無比。心大染著。即作惡愿。我當(dāng)作福奪此龍?zhí)幘悠鋵m殿。龍言后莫將此沙彌來。沙彌還已。一心布施持戒專求所愿。愿早作龍。是時(shí)繞寺足下水出。自知必得作龍。徑至師本入處大池邊。以袈裟覆頭而入即死。變?yōu)榇簖垺８５麓蠊始礆⒈她埮e池盡赤。未爾之前諸僧及師訶之。沙彌言。我心已定。心相己出。將諸眾僧就池觀之。如是因緣由著香過。復(fù)有一比丘。在于林中蓮華池邊經(jīng)行。聞蓮華香。鼻受心著。池神語(yǔ)言。汝何以舍彼林下禪靜坐處而偷我香。以著香故諸結(jié)臥者皆起。時(shí)更有一人來入池中。多取其華。掘挽根莖狼藉而去。池神默無所言。比丘言。此人破汝池華。汝都無言。我但池岸邊行。便見呵罵。云我偷香。池神言。世間惡人常在罪垢糞中。不凈沒頭。我不共語(yǔ)也。汝是禪行好人。而著此香。破汝好事。是故呵汝。譬如白□鮮凈而有黑物點(diǎn)污眾人皆見。彼惡人者。譬如黑衣。以墨點(diǎn)黑。人所不見。誰(shuí)問之者。如是等種種因緣。是名呵香欲過失。第四呵味欲過者。當(dāng)自覺寤。我但以貪著美味故當(dāng)受眾苦。洋銅灌口啖燒鐵丸。若不觀食嗜心堅(jiān)著者。墮不凈蟲中。如一沙彌。心常愛酪。諸檀越餉僧酪時(shí)。沙彌每得殘分。心中愛著。樂喜不離。命終之后生此殘酪瓶中。沙彌師得羅漢。僧分酪時(shí)。語(yǔ)言。徐徐莫傷此愛酪沙彌。諸人言。此是蟲。何以言愛酪沙彌。答言。此蟲本是我沙彌。但坐貪愛殘酪故生此瓶中。師得酪分。蟲在中來。
師言。愛酪人汝何以來。即以酪與之。復(fù)有一國(guó)王。名曰月分。王有太子。愛著美味。王守園者。日送好果。園中有一大樹。樹上有鳥養(yǎng)子。常飛至香山中。取好香果以養(yǎng)其子。眾子爭(zhēng)之。一果墮地。守園人晨朝見之。奇其非常。即送與王。王珍此果。香色殊異。太子見之便索王。愛其子即以與之。太子食果。得其氣味。染心深著。日日欲得。王即召園人問其所由。守園人言。此果無種。從地得之。不知所由來也。太子啼泣不食。王催責(zé)園人。仰汝得之。園人至得果處。
見有鳥巢。知鳥銜來。翳身樹上。伺欲取之。鳥母來時(shí)。即奪得果。送日日如是。鳥母怒之。于香山中取毒果來。其香味色令似前者。園人奪得輸王。王與太子。食之未久身肉爛壞而死。如是等種種因緣。是名呵味欲過失。
第五呵觸欲過者。此觸是生結(jié)使之因。是系縛心之本。何以故。余四情各當(dāng)分。此則遍身染著。以其難舍常作重罪。爾時(shí)世尊為諸比丘。說本生因緣。過去久遠(yuǎn)世時(shí)。波羅柰國(guó)山中有一仙人。以仲秋之月。于澡盤中小便。見鹿麚麀合會(huì)。淫心即動(dòng)精流盤中。麀鹿飲之即時(shí)有身。月滿生子。形類如人。唯頭有一角。其足似鹿。鹿當(dāng)產(chǎn)時(shí)至仙人庵邊而產(chǎn)。是子是人。以付仙人而去。仙人出時(shí)見此鹿子。自念本緣。知是己兒。取已養(yǎng)育。及其年大勤教學(xué)問。通十八種大經(jīng)。又學(xué)坐禪。行四無量心得五神通。一時(shí)上山值霖雨泥滑。其足不便。躄地破其軍持。又傷其足。便大瞋恚。以軍持盛水。祝令不雨。仙人福德諸龍鬼神皆為不雨。不雨故五谷五果盡皆不生。人民窮乏無復(fù)生路。波羅柰王憂愁懊惱。命諸大寮集議雨事。明者議言。我得聞仙人山中有一角仙人。以足不便故上山躄地傷足。瞋祝此雨。令十二年不墮。王思惟言。若十二年不雨。我國(guó)了矣。無復(fù)人民。王即開募。其有能令仙人失五通。屬我為民者。當(dāng)分國(guó)半治是國(guó)。有淫女。
名曰扇陀。端正巨富。來應(yīng)王募。女問諸人。此是人非人。眾人言。是仙人所生。淫女言。若是人者。我能壞之。作是語(yǔ)已。即取金盤盛好寶物。語(yǔ)王言。我當(dāng)騎此仙人項(xiàng)來。淫女即時(shí)求五百乘車。載五百美女。五百鹿車載種種歡喜丸。
皆以眾藥草和之。以彩畫令似雜果。及持種種大力美酒色味如水。服樹皮衣行林樹間。以象仙人。于仙人庵邊作草庵而住。一角仙人游行見之。諸女皆出迎逆。
好華妙香供養(yǎng)仙人。仙人大喜。諸女以美言敬辭問訊。仙人將入房中坐好床褥。
與好凈酒。以為凈水。與歡喜丸。以為果蓏。食飲飽已。語(yǔ)諸女言。我從生已來初未得如此好果好水。諸女言。我一心行善故天與。我愿得此好水好果。仙人問諸女言。汝以何故膚色肥盛。答言。我曹食此好果飲此美水。故肥如此。女白仙人言。汝何以不在此間住。答曰。亦可住耳。女言?？晒苍柘础＜匆嗫芍?。女手柔軟。觸之心動(dòng)。便與諸女更互相洗。欲心轉(zhuǎn)生。遂成淫事。即失神通。天為大雨七日七夜。令得歡樂飲食。七日以后酒食皆盡。繼以山水木果。其味不美。更索前者。答言已盡。今當(dāng)共行。去此不遠(yuǎn)。有可得處。仙人意。隨意。即便共出。去城不遠(yuǎn)。女便在道中臥言。我極不能復(fù)行。仙人言。汝不能行者。騎我項(xiàng)上。當(dāng)擔(dān)汝去。女先遣信白王。王可觀我智能。王敕嚴(yán)駕出而觀之。問言。何由得爾。女白王言。我以方便力故今已如此仙人無所復(fù)能。令住城中好供養(yǎng)恭敬之。足吾所欲。拜為大臣。住城少日。身轉(zhuǎn)羸瘦。念禪定心樂厭世欲。王問仙人。汝何不樂。身轉(zhuǎn)羸瘦。仙人答王。我雖得五欲。常自憶念林間閑靜諸仙游處。不能得去。王自思惟。若能強(qiáng)違其志為苦。苦極則死。本以求除旱患。今已得之。當(dāng)復(fù)何緣強(qiáng)奪其志。即發(fā)遣之。既還山中。精進(jìn)不久。還得五通。佛告諸比丘。其一角仙人者。即我身是也。其淫女者。今耶輸陀羅是。爾時(shí)以歡喜丸惑我。我未斷結(jié)為之所惑。今復(fù)欲以藥歡喜丸惑我。不可得也。以是事故知。細(xì)軟觸法能動(dòng)仙人。何況愚夫。如是等種種因緣。是名呵觸欲過失。如是能呵五欲便除五蓋也。五蓋部第二問曰。云何為五。答曰。一貪欲蓋。二瞋恚蓋。三睡眠蓋。四掉悔蓋。五疑蓋。第一貪欲蓋者。謂端坐修禪心生欲覺。妄念相續(xù)求之不已。遂致生患。如智度論。術(shù)婆伽以思王女。欲心內(nèi)發(fā)尚能燒身。延及天祠。況生欲毒。熾而不燒。
諸善法心若著欲無由近道。故論偈云。
入道慚愧人持缽攝眾生云何縱欲塵沉沒于五情已舍五欲樂棄之而不顧如何還欲得如愚自食吐諸欲求時(shí)苦得時(shí)多怖畏失時(shí)多熱惱一切無樂處諸患如是已云何能舍之得福禪定樂則不為所欺第二瞋恚蓋者。瞋是失諸善法之根本。墮諸惡道之因緣。法樂之怨家。善心之大賊。惡口之府藏。禍患之刀斧。若修道時(shí)。思惟此人惱我。及惱我親。贊嘆我怨。圖度過去未來亦復(fù)如是。是為九惱處故生瞋。瞋念覆心故名為蓋。當(dāng)急棄之無令增長(zhǎng)。如智度論。釋提婆那以偈問佛云。
何物殺安隱何物殺無憂何物毒之根吞滅一切善佛說偈答云。
殺瞋即安隱殺瞋即無憂瞋為毒之根瞋滅一切善如是知已當(dāng)修慈悲。以忍除滅令心清凈。觀聲空假不應(yīng)起瞋。故智度論云。
菩薩知諸法不生不滅其性皆空。若人瞋恚罵詈。若打若捶。如夢(mèng)如化。觀聲本無。唯是風(fēng)聲從緣而有。何須可瞋。故論云。如人欲語(yǔ)時(shí)。口中風(fēng)名憂陀那。還入至臍。觸臍響出。響出時(shí)觸七處起。是名語(yǔ)言。如偈言。
風(fēng)名優(yōu)陀那觸臍而上出是風(fēng)七處觸項(xiàng)及斷齒唇舌咽及以胸是中語(yǔ)言生愚人不解此惑著起瞋癡又優(yōu)婆塞經(jīng)云。有智之人。若遇惡罵當(dāng)作是念。是罵詈字不一時(shí)生。初字生時(shí)后字未生。后字生已初字復(fù)滅。若不一時(shí)云何是罵。直是風(fēng)聲我云何瞋。故智度論云。菩薩觀眾生。雖復(fù)百千劫罵詈不生瞋心。若百千劫稱贊亦不歡喜。了知音聲生滅如夢(mèng)如響。
第三睡眠蓋者。謂內(nèi)心昏憒名之為眠。五情暗蔽放恣支節(jié)。委臥垂窳名之為睡。此睡眠蓋。能破今世后世實(shí)樂。如此惡法最為不善。何以故。余蓋情覺可除眠如死人無所覺觸。以不覺故難可除滅。如智度論。菩薩教誡睡眠弟子。說偈云。
汝等勿抱死尸臥種種不凈假名人如得重病箭入身諸苦痛集安可眠如人彼縛將去殺災(zāi)害垂至安可眠結(jié)賊不滅害未除如共毒蛇同室宿亦如臨陣白刃間爾時(shí)云何而可眠眠為大暗無所見日日欺誑奪人明以眠覆心無所見如是大失安可眠第四掉悔蓋者有三。一口掉者。謂好喜吟詠諍競(jìng)是非無益戲論世俗言話等。
名為口掉。二身掉者。謂好喜騎乘馳騁放逸筋力相撲扼腕指掌等。名為身掉。三心掉者。心情放蕩縱意攀緣。思惟文藝世間才技。諸惡覺觀等。名為心掉。掉之為法。破出家心。故智度論偈云。
汝已剃頭著染衣執(zhí)持瓦缽行乞食云何樂著戲掉法放逸縱情失法利既無法利。又失世樂。覺其過已當(dāng)急棄之。所言悔者。若掉無悔則不成蓋。
何以故。掉時(shí)猶在緣中故。后欲入定時(shí)。方悔前所作。憂惱覆心。故名為蓋。此有二種。一者因掉后生悔。如前所說也。二者作大重罪人。常懷怖畏。毒箭入心。堅(jiān)不可拔。如智度論偈云。
不應(yīng)作而作應(yīng)作而不作悔惱火所燒后世墮惡道若人罪能悔悔已莫復(fù)憂如是心安樂不應(yīng)常念著若有二種悔若應(yīng)作不作不應(yīng)作而作是則愚人相不以心悔故不作而能作諸惡事已作不能令不作第五疑蓋者。謂以疑覆心故。于諸法中不得定心。定心無故。于佛法中空無所獲。如人入于寶山。若無有手無所能取。復(fù)次通疑甚多未必障定。今障定者。
有三種疑。一疑自。二疑師。三疑法。一疑自者。而作是念。我等諸根暗鈍罪垢深重其非人乎。作此自疑。定慧不發(fā)。若欲學(xué)法勿當(dāng)自輕。以宿世善根難測(cè)故。二疑師者。彼人威儀相貌如是。自尚無道。何能教我。作是疑慢。即為障定。欲除之法。如臭皮囊中金。以貪金故不可棄于皮囊。行者亦爾。師雖不清凈。亦應(yīng)生于佛想。三疑法者。如世人多執(zhí)本心。于所受法不能即信敬心受行。若生猶豫即法不染心。何以故。如智度論偈云。
如人在岐道疑惑無所取諸法實(shí)相中疑亦復(fù)如是疑故不勤求諸法之實(shí)相是疑從癡生惡中之惡者善不善法中生死及涅槃定實(shí)真有法于中莫生疑汝若懷疑惑死王獄吏縛如師子摶鹿不能得解脫在世雖有疑當(dāng)隨妙善法譬如觀岐道利好者應(yīng)逐問曰。不善法無量無邊。何故但舍五法。答曰。此五法中名雖似陜義該三毒。亦通攝八萬四千諸塵勞門。第一貪欲蓋。即是貪毒。第二瞋恚蓋。即是瞋毒。第三睡眠蓋疑蓋。即是癡毒。其掉悔一蓋。即是等分?jǐn)z。合為四分煩惱。一中即有二萬一千。四中合有八萬四千諸塵勞門。是故若能除此五蓋。即能具舍一切不善之法。譬如負(fù)債得脫。重病得差。如饑餓人得至豐國(guó)。如于惡賊之中得自免濟(jì)安隱無患行者亦爾除此五蓋其心清凈。譬如日月以五事覆。煙云塵霧修羅手障則不明了。心亦如是。合喻可知。
頌曰。五欲昏神識(shí)五蓋蔽福力六根成苦業(yè)六賊亂心色欲浪逐情飄愛網(wǎng)隨心織三毒障人空四流漂不息至今雖改修斬籌方未極鸛鴿既無窮猿攀此焉踣自非絕欲蓋何能遠(yuǎn)升陟齊□屆寶城共睹能仁德
法苑珠林卷第七十一