干 卦（第一）
作者：蘇軾干上
干下
“干”：元亨，利貞。
初九，潛龍勿用。
“干”之所以取于“龍”者，以其能飛能潛也。飛者其正也，不能其正而能潛，非天下之至健，其孰能之？
九二：見龍?jiān)谔铮姶笕恕?
飛者，龍之正行也；天者，龍之正處也。見其在田，明其可安而非正也。
九三：君子終日干干，夕惕若。厲，無咎。
九三，非龍德歟？曰：否。進(jìn)乎龍矣。此上下之際、禍福之交、成敗之決也。徒曰龍者不足以盡之，故曰君子。夫初之可以能潛，二之所以能見，四之所以能躍，五之所以能飛，皆有待于三焉。甚矣三之能處也！使三之不能處此，則“干”喪其所以為“干”矣。天下莫大之福、不測(cè)之禍，皆萃于我而求決焉。其濟(jì)、不濟(jì)，間不容發(fā)。是以“終日干干”，至于夕猶“惕”然，雖危而無咎也。
九四：或躍在淵，無咎。
下之上，上之下，其為重剛而不中。上不在天，下不在田者，均也。而至于九四，獨(dú)“躍”而不“惕”者，何哉？曰：九四，既進(jìn)而不可復(fù)返者也。退則入于禍，故教之“躍”。其所以異于五者，猶有疑而已。三與四皆禍福雜，故有以處之，然后無咎。 九五：飛龍?jiān)谔欤姶笕恕?
今之飛者，夕之潛者也，而誰？非“大人”歟？曰“見大人者”，皆將有求也。惟其處安居正，而后可以求得。九二者，龍之安；九五者，龍之正也。
上九：亢龍，有悔。
夫處此者，豈無無悔之道哉？故言“有”者，皆非必然者也。 用九：見群龍無首，吉。
“見群龍”，明六爻皆然也。蔡墨云：其“姤”曰：“潛龍勿用?！逼洹巴恕痹唬骸耙婟?jiān)谔铩！逼洹按笥小痹唬骸褒堬w在天?！逼洹皦痹唬骸翱糊堄谢?。”其“坤”曰：“見群龍無首，吉?！惫胖撠哉咭圆蛔儮?，論爻者以變?！皧ァ闭撸蹙胖円?；“同人”者，九二之變也；“大有”者，九五之變也；“夬”者，上九之變也；各執(zhí)其一，而“坤”則六爻皆變。吾是以知用九之通六爻也，用六亦然。
「校注」
①不變：《蘇氏易傳》曰“定”。 《彖》曰：大哉干元，萬物資始，乃統(tǒng)天。 此論“元”也。元之為德，不可見也，其可見者“萬物資始”而已。天之德不可勝言也，惟是為能“統(tǒng)”之，此所以為“元”也。
云行雨施，品物流形。
此所以為“亨”也。
大明終始，六位時(shí)成。
此所以為“利”也。生而“成”之，干之“終始”也。成物，之謂“利”矣。
時(shí)乘六龍以御天。
飛、潛、見、躍，各適其時(shí)以用我，剛健之德也。
干道變化，各正性命。
此所以為“貞”也。
保合太和，乃利貞。
通言之也?！柏憽?，正也。方其變化各之，于情無所不至。反而循之，各直其性以至于命，此所以為“貞”也。世之論性命者多矣，因是，請(qǐng)?jiān)囇云浯?。曰：古之言性者，如告瞽者以其所不識(shí)也，瞽者未嘗有見也，欲告之以是物，患其不識(shí)也，則又以一物狀之。夫以一物狀之，則又一物也，非是物矣。彼惟無見，故告之；以一物而不識(shí)，又可以多物眩之乎？古之君子，患性之難見也，故以可見者言性。夫以可見者言性，皆性之似也。君子日修其善以消其不善；不善者日消，有不可得而消者焉。小人日修其不善以消其善；善者日消，亦有不可得而消者焉。夫不可得而消者，堯舜不能加焉，桀紂不能亡焉，是豈非性也哉！君子之至于是，用是為道，則去圣不遠(yuǎn)矣；雖然有至是者，有用是者，則其為道常二，猶器之用于手不如手之自用，莫知其所以然而然也。性至于是，則謂之命；命，令也。君之令曰命，天之令曰命，性之至者亦曰命。性之至者非命也，無以名之而寄之命也。死生禍福，莫非命者，雖有圣者，莫知其所以然而然。君子之于道，至于一而不二，如手之自用，則亦莫知其所以然而然矣，此所以寄之命也。情者，性之動(dòng)也，泝而上，至于命；沿而下，至于情，無非性者。性之與情，非有善惡之別也，方其散而有為，則謂之情耳。命之與性，非有天人之辨也，至其一而無我，則謂之命耳。其于《易》也，卦以言其性，爻以言其情。情以為“利”，性以為“貞”。其言也互見之，故人莫知明也。《易》曰：“大哉干乎，剛健中正，純粹精也?！狈颉皠偨 ?、“中正”、“純粹”、“精”者，此干之大全也，卦也；及其散而有為，分裂四出而各有得焉，則爻也。故曰：“六爻發(fā)揮，旁通情也?！币载碁榍?，則卦之為性也明矣?！案傻雷兓?，各正性命，保合太和，乃利貞”，以各正性命為貞，則情之為利也亦明矣。又曰：“利貞者，性情也”，言其變而之乎情，反而直其性也。
首出庶物，萬國(guó)咸寧。 至于此，則無為而物自安矣。 《象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。
夫天，豈以“剛”故能“健”哉！以“不息”故“健”也。流水不腐，用器不蠱，故君子莊敬曰強(qiáng)，安肆曰偷。強(qiáng)則日長(zhǎng)，偷則日消。
“潛龍勿用”，陽(yáng)在下也?！耙婟?jiān)谔铩?，德施普也?
“終日干干”，反復(fù)道也。 王弼曰：“居上不驕，在下不憂，反復(fù)皆道也。”
“或躍在淵”，進(jìn)無咎也；“龍飛在天”，大人造也。 “亢龍有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可為首也。
《文言》曰：“元”者，善之長(zhǎng)也，“亨”者，嘉之會(huì)也。 陰陽(yáng)合而物生，曰“嘉”。
“利”者，義之和也，“貞”者，事之干也。君子體仁足以長(zhǎng)人；嘉會(huì)足以合理；利物足以合義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“干，元亨利貞?！?
禮非亨，則偏滯而不合；利非義，則慘洌而不和。 初九曰：“潛龍勿用?！焙沃^也？子曰：“龍德隱者也。不易乎世?！?王弼曰：“不為世所易?！?
“不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也。”
九二曰：“見龍?jiān)谔?，利見大人。”何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，博德而化?！薄兑住吩唬骸耙婟?jiān)谔?，利見大人，”君德也?
堯、舜之所不能加，桀、紂之所不能亡，是謂“誠(chéng)”。凡可以閑而去者，無非“邪”也。邪者盡去，則其不可去者自存矣。是謂“閑邪存其誠(chéng)”。不然，則言行之信謹(jǐn)，蓋未足以化也。
九三曰：“君子終日干干，夕惕若，厲，無咎。”何謂也？子曰：“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也；修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。”
“修辭”者，行之必可言也。修辭而不立誠(chéng)，雖有業(yè)不居矣。
“知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。”
“至之”，為言往也；“終之”，為言止也?！案伞敝M(jìn)退之決在三，故可往而往其幾，可止而止其義。
“是故居上位而不驕，在下位而不憂。故干干因其時(shí)而惕，雖危無咎矣?！?
九四曰：“或躍在淵，無咎?！焙沃^也？子曰：“上下無常，非為邪也；進(jìn)退無恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故‘無咎’。”
九五曰：“飛龍?jiān)谔?，利見大人?！焙沃^也？子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求，水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬物睹?！?
燥、濕不與水、火期，而水、火即之；龍、虎非有求于風(fēng)、云，而風(fēng)、云應(yīng)之。圣人非有意于物，而物莫不欲見之。
“本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也?！?
明龍之在天也。
上九曰：“亢龍，有悔?！焙沃^也？子曰：“貴而無位，高而無民。”
王弼曰：“下無陰也。”
“賢人在下位而無輔?！?
夫賢人者，下之而后為用。
“是以動(dòng)而有悔也”?！皾擙埼鹩谩保乱?。“見龍?jiān)谔铩?，時(shí)舍也。 時(shí)之所舍，故得安于田。
“終日干干”，行事也?！盎蜍S在淵”，自試也?！帮w龍?jiān)谔臁?，上治也?！翱糊堄谢凇?，窮之災(zāi)也。干元“用九”，天下治也。
王弼曰：“夫能全用剛直，放遠(yuǎn)善柔。非天下至治，未之能也”。
“潛龍勿用”，陽(yáng)氣潛藏?！耙婟?jiān)谔铩保煜挛拿鳌?
以言行化物，故曰“文明”。
“終日干干”，與時(shí)偕行。“或躍在淵”，干道乃革?！帮w龍?jiān)谔臁?，乃位乎天德。“亢龍有悔”，與時(shí)偕極。干元“用九”，乃見天則。
天以無首為則。
“干、元”者，始而亨者也?！袄⒇憽闭?，性情也。干始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉干乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也?！皶r(shí)乘六龍”，以御天也?！霸菩杏晔?，天下平也。君子以成德為行，曰可見之行也。 君子度可成則行，未嘗無德也。故其行也，日有所見；日可見之行也。
“潛”之為言也，隱而未見，行而未成；是以君子弗用也。君子學(xué)以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之?！兑住吩唬骸耙婟?jiān)谔?，利見大人，”君德也?
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故“干干”，因其時(shí)而“惕”，雖危無咎矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故無咎。 “或”者，未必然之辭也。其“躍”也未可必，故以“或”言之，非以為惑也。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況人乎？況于鬼神乎？ “亢”之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯圣人乎？知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？
干下
“干”：元亨，利貞。
初九，潛龍勿用。
“干”之所以取于“龍”者，以其能飛能潛也。飛者其正也，不能其正而能潛，非天下之至健，其孰能之？
九二：見龍?jiān)谔铮姶笕恕?
飛者，龍之正行也；天者，龍之正處也。見其在田，明其可安而非正也。
九三：君子終日干干，夕惕若。厲，無咎。
九三，非龍德歟？曰：否。進(jìn)乎龍矣。此上下之際、禍福之交、成敗之決也。徒曰龍者不足以盡之，故曰君子。夫初之可以能潛，二之所以能見，四之所以能躍，五之所以能飛，皆有待于三焉。甚矣三之能處也！使三之不能處此，則“干”喪其所以為“干”矣。天下莫大之福、不測(cè)之禍，皆萃于我而求決焉。其濟(jì)、不濟(jì)，間不容發(fā)。是以“終日干干”，至于夕猶“惕”然，雖危而無咎也。
九四：或躍在淵，無咎。
下之上，上之下，其為重剛而不中。上不在天，下不在田者，均也。而至于九四，獨(dú)“躍”而不“惕”者，何哉？曰：九四，既進(jìn)而不可復(fù)返者也。退則入于禍，故教之“躍”。其所以異于五者，猶有疑而已。三與四皆禍福雜，故有以處之，然后無咎。 九五：飛龍?jiān)谔欤姶笕恕?
今之飛者，夕之潛者也，而誰？非“大人”歟？曰“見大人者”，皆將有求也。惟其處安居正，而后可以求得。九二者，龍之安；九五者，龍之正也。
上九：亢龍，有悔。
夫處此者，豈無無悔之道哉？故言“有”者，皆非必然者也。 用九：見群龍無首，吉。
“見群龍”，明六爻皆然也。蔡墨云：其“姤”曰：“潛龍勿用?！逼洹巴恕痹唬骸耙婟?jiān)谔铩！逼洹按笥小痹唬骸褒堬w在天?！逼洹皦痹唬骸翱糊堄谢?。”其“坤”曰：“見群龍無首，吉?！惫胖撠哉咭圆蛔儮?，論爻者以變?！皧ァ闭撸蹙胖円?；“同人”者，九二之變也；“大有”者，九五之變也；“夬”者，上九之變也；各執(zhí)其一，而“坤”則六爻皆變。吾是以知用九之通六爻也，用六亦然。
「校注」
①不變：《蘇氏易傳》曰“定”。 《彖》曰：大哉干元，萬物資始，乃統(tǒng)天。 此論“元”也。元之為德，不可見也，其可見者“萬物資始”而已。天之德不可勝言也，惟是為能“統(tǒng)”之，此所以為“元”也。
云行雨施，品物流形。
此所以為“亨”也。
大明終始，六位時(shí)成。
此所以為“利”也。生而“成”之，干之“終始”也。成物，之謂“利”矣。
時(shí)乘六龍以御天。
飛、潛、見、躍，各適其時(shí)以用我，剛健之德也。
干道變化，各正性命。
此所以為“貞”也。
保合太和，乃利貞。
通言之也?！柏憽?，正也。方其變化各之，于情無所不至。反而循之，各直其性以至于命，此所以為“貞”也。世之論性命者多矣，因是，請(qǐng)?jiān)囇云浯?。曰：古之言性者，如告瞽者以其所不識(shí)也，瞽者未嘗有見也，欲告之以是物，患其不識(shí)也，則又以一物狀之。夫以一物狀之，則又一物也，非是物矣。彼惟無見，故告之；以一物而不識(shí)，又可以多物眩之乎？古之君子，患性之難見也，故以可見者言性。夫以可見者言性，皆性之似也。君子日修其善以消其不善；不善者日消，有不可得而消者焉。小人日修其不善以消其善；善者日消，亦有不可得而消者焉。夫不可得而消者，堯舜不能加焉，桀紂不能亡焉，是豈非性也哉！君子之至于是，用是為道，則去圣不遠(yuǎn)矣；雖然有至是者，有用是者，則其為道常二，猶器之用于手不如手之自用，莫知其所以然而然也。性至于是，則謂之命；命，令也。君之令曰命，天之令曰命，性之至者亦曰命。性之至者非命也，無以名之而寄之命也。死生禍福，莫非命者，雖有圣者，莫知其所以然而然。君子之于道，至于一而不二，如手之自用，則亦莫知其所以然而然矣，此所以寄之命也。情者，性之動(dòng)也，泝而上，至于命；沿而下，至于情，無非性者。性之與情，非有善惡之別也，方其散而有為，則謂之情耳。命之與性，非有天人之辨也，至其一而無我，則謂之命耳。其于《易》也，卦以言其性，爻以言其情。情以為“利”，性以為“貞”。其言也互見之，故人莫知明也。《易》曰：“大哉干乎，剛健中正，純粹精也?！狈颉皠偨 ?、“中正”、“純粹”、“精”者，此干之大全也，卦也；及其散而有為，分裂四出而各有得焉，則爻也。故曰：“六爻發(fā)揮，旁通情也?！币载碁榍?，則卦之為性也明矣?！案傻雷兓?，各正性命，保合太和，乃利貞”，以各正性命為貞，則情之為利也亦明矣。又曰：“利貞者，性情也”，言其變而之乎情，反而直其性也。
首出庶物，萬國(guó)咸寧。 至于此，則無為而物自安矣。 《象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。
夫天，豈以“剛”故能“健”哉！以“不息”故“健”也。流水不腐，用器不蠱，故君子莊敬曰強(qiáng)，安肆曰偷。強(qiáng)則日長(zhǎng)，偷則日消。
“潛龍勿用”，陽(yáng)在下也?！耙婟?jiān)谔铩?，德施普也?
“終日干干”，反復(fù)道也。 王弼曰：“居上不驕，在下不憂，反復(fù)皆道也。”
“或躍在淵”，進(jìn)無咎也；“龍飛在天”，大人造也。 “亢龍有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可為首也。
《文言》曰：“元”者，善之長(zhǎng)也，“亨”者，嘉之會(huì)也。 陰陽(yáng)合而物生，曰“嘉”。
“利”者，義之和也，“貞”者，事之干也。君子體仁足以長(zhǎng)人；嘉會(huì)足以合理；利物足以合義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“干，元亨利貞?！?
禮非亨，則偏滯而不合；利非義，則慘洌而不和。 初九曰：“潛龍勿用?！焙沃^也？子曰：“龍德隱者也。不易乎世?！?王弼曰：“不為世所易?！?
“不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也。”
九二曰：“見龍?jiān)谔?，利見大人。”何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，博德而化?！薄兑住吩唬骸耙婟?jiān)谔?，利見大人，”君德也?
堯、舜之所不能加，桀、紂之所不能亡，是謂“誠(chéng)”。凡可以閑而去者，無非“邪”也。邪者盡去，則其不可去者自存矣。是謂“閑邪存其誠(chéng)”。不然，則言行之信謹(jǐn)，蓋未足以化也。
九三曰：“君子終日干干，夕惕若，厲，無咎。”何謂也？子曰：“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也；修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。”
“修辭”者，行之必可言也。修辭而不立誠(chéng)，雖有業(yè)不居矣。
“知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。”
“至之”，為言往也；“終之”，為言止也?！案伞敝M(jìn)退之決在三，故可往而往其幾，可止而止其義。
“是故居上位而不驕，在下位而不憂。故干干因其時(shí)而惕，雖危無咎矣?！?
九四曰：“或躍在淵，無咎?！焙沃^也？子曰：“上下無常，非為邪也；進(jìn)退無恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故‘無咎’。”
九五曰：“飛龍?jiān)谔?，利見大人?！焙沃^也？子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求，水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬物睹?！?
燥、濕不與水、火期，而水、火即之；龍、虎非有求于風(fēng)、云，而風(fēng)、云應(yīng)之。圣人非有意于物，而物莫不欲見之。
“本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也?！?
明龍之在天也。
上九曰：“亢龍，有悔?！焙沃^也？子曰：“貴而無位，高而無民。”
王弼曰：“下無陰也。”
“賢人在下位而無輔?！?
夫賢人者，下之而后為用。
“是以動(dòng)而有悔也”?！皾擙埼鹩谩保乱?。“見龍?jiān)谔铩?，時(shí)舍也。 時(shí)之所舍，故得安于田。
“終日干干”，行事也?！盎蜍S在淵”，自試也?！帮w龍?jiān)谔臁?，上治也?！翱糊堄谢凇?，窮之災(zāi)也。干元“用九”，天下治也。
王弼曰：“夫能全用剛直，放遠(yuǎn)善柔。非天下至治，未之能也”。
“潛龍勿用”，陽(yáng)氣潛藏?！耙婟?jiān)谔铩保煜挛拿鳌?
以言行化物，故曰“文明”。
“終日干干”，與時(shí)偕行。“或躍在淵”，干道乃革?！帮w龍?jiān)谔臁?，乃位乎天德。“亢龍有悔”，與時(shí)偕極。干元“用九”，乃見天則。
天以無首為則。
“干、元”者，始而亨者也?！袄⒇憽闭?，性情也。干始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉干乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也?！皶r(shí)乘六龍”，以御天也?！霸菩杏晔?，天下平也。君子以成德為行，曰可見之行也。 君子度可成則行，未嘗無德也。故其行也，日有所見；日可見之行也。
“潛”之為言也，隱而未見，行而未成；是以君子弗用也。君子學(xué)以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之?！兑住吩唬骸耙婟?jiān)谔?，利見大人，”君德也?
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故“干干”，因其時(shí)而“惕”，雖危無咎矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故無咎。 “或”者，未必然之辭也。其“躍”也未可必，故以“或”言之，非以為惑也。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況人乎？況于鬼神乎？ “亢”之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯圣人乎？知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？