謙 卦 (第十五)
作者:蘇軾坤上
艮下
“謙”,亨。君子有終。
《彖》曰:“謙,亨”。天道下濟(jì)而光明,地道卑而上行。 此所以為“謙、亨”也。
天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而不可逾,君子之終也。
此所以為“君子有終”也。不于其終觀之,則爭(zhēng)而得、謙而失者,蓋有之矣。惟相要于究極,然后知謙之必勝也。
《象》曰:地中有山,“謙”。君子以裒多益寡,稱物平施。 “裒”,取也。“謙”之為名①,生于過(guò)也,物過(guò)然后知有“謙”。使物不過(guò),則“謙”者乃其中爾。過(guò)與中相形,而“謙”之名生焉。圣人即世之所名而名之,而其實(shí)則歸于中而已矣②。地過(guò)乎卑,山過(guò)乎高,故“地中有山,謙”。君子之居是也,多者取之,“謙”也;寡者益之,亦“謙”也。
「校注」
①“謙”之為名:《蘇氏易傳》作“一之為名”,誤。
②歸于中而已矣:《蘇氏易傳》作“反中而已矣”,誤。
初六:謙謙君子,用涉大川,吉。
《象》曰:“謙謙君子”,卑以自牧也。
此最處下,是“謙”之過(guò)也。是道也,無(wú)所用之,用于“涉川”而已。有大難不深自屈折,則不足以致其用?!澳痢闭?,養(yǎng)之以待用云爾。
六二:鳴謙,貞吉。
《象》曰:“鳴謙貞吉”,中心得也。
雄鳴則雌應(yīng),故《易》以陰陽(yáng)唱和寄之于“鳴”?!爸t”之所以為“謙”者,三也:其“謙”也以勞,故聞其風(fēng)、被其澤者,莫不相從于“謙”。六二,其鄰也;上九,其配也;故皆和之而鳴于“謙”。而六二又以陰處內(nèi)卦之中,雖微九三,其有不謙乎?故曰“鳴謙”,又曰“貞吉”。“鳴”以言其和于三,“貞”以見(jiàn)其出于性也。
九三:勞謙,君子有終,吉。
《象》曰:“勞謙君子”,萬(wàn)民服也。
“勞”,功也?!爸t”五陰一陽(yáng),待是而后為“謙”,其功多矣?!棒蕖敝圃谌H以“艮”下“坤”,其“謙”至矣,故曰“勞謙”。勞而不伐,有功而不德,非獨(dú)以自免而已,又將以及人,是得“謙”之全者也。故《彖》曰:“君子有終?!倍嘣啤?六四:無(wú)不利,撝謙。
《象》曰:“無(wú)不利,撝謙”,不違則也。
是亦九三之所致也。二近其內(nèi),有配之象,故曰“鳴”;四近其外,三之所向,故稱“撝”。以柔居柔,而當(dāng)三之所向,三之所撝,四之所趨也。以謙“撝謙”,孰不利者?故曰“無(wú)不利”。
六五:不富,以其鄰;利用侵伐,無(wú)不利。 《象》曰:“利用侵伐”,征不服也。
直者曲之矯也,謙者驕之反也。皆非德之至也,故兩直不相容,兩謙不相使。九三以“勞謙”,而上下皆謙以應(yīng)之,內(nèi)則“鳴謙”,外則“撝謙”。其甚者則謙謙相追于無(wú)窮,相益不已。則夫所謂“裒多益寡,稱物平施”者,將使誰(shuí)為之?若夫六五則不然,以為謙乎,則所據(jù)者剛也;以為驕乎,則所處者中也;惟不可得而謂之謙,不可得而謂之驕,故五,“謙”莫不為之使也。求其所以能使此五“謙者”而無(wú)所有,故曰“不富,以其鄰”;至于侵伐,而不害為“謙”,故曰“利用侵伐”。莫不為之用者,故曰“無(wú)不利”。
上六:鳴謙,利用行師,征邑國(guó)。
《象》曰:“鳴謙”,志未得也;可“用行師”,征邑國(guó)也。
其為“鳴謙”,一也。六二自得于心,而上六“志未得”者,以其所居非安于謙者也,特以其配之“勞謙”而強(qiáng)應(yīng)焉。貌謙而實(shí)不至,則所服者寡矣,故雖其邑國(guó)而猶叛之。夫?qū)嶋m不足,而名在于謙,則叛者不利。叛者不利,則征者利矣。王弼曰:“吉兇悔吝,生乎動(dòng)者也。動(dòng)之所起,興于利者也,故飲食必有‘訟’,‘訟’必有眾起,未有居眾人之所惡而為動(dòng)者所害,處不競(jìng)之地而為爭(zhēng)者所奪。是以六爻雖有失位,無(wú)應(yīng)乘剛,而皆無(wú)兇、咎、悔、吝者,以謙為主也?!?/div>
艮下
“謙”,亨。君子有終。
《彖》曰:“謙,亨”。天道下濟(jì)而光明,地道卑而上行。 此所以為“謙、亨”也。
天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而不可逾,君子之終也。
此所以為“君子有終”也。不于其終觀之,則爭(zhēng)而得、謙而失者,蓋有之矣。惟相要于究極,然后知謙之必勝也。
《象》曰:地中有山,“謙”。君子以裒多益寡,稱物平施。 “裒”,取也。“謙”之為名①,生于過(guò)也,物過(guò)然后知有“謙”。使物不過(guò),則“謙”者乃其中爾。過(guò)與中相形,而“謙”之名生焉。圣人即世之所名而名之,而其實(shí)則歸于中而已矣②。地過(guò)乎卑,山過(guò)乎高,故“地中有山,謙”。君子之居是也,多者取之,“謙”也;寡者益之,亦“謙”也。
「校注」
①“謙”之為名:《蘇氏易傳》作“一之為名”,誤。
②歸于中而已矣:《蘇氏易傳》作“反中而已矣”,誤。
初六:謙謙君子,用涉大川,吉。
《象》曰:“謙謙君子”,卑以自牧也。
此最處下,是“謙”之過(guò)也。是道也,無(wú)所用之,用于“涉川”而已。有大難不深自屈折,則不足以致其用?!澳痢闭?,養(yǎng)之以待用云爾。
六二:鳴謙,貞吉。
《象》曰:“鳴謙貞吉”,中心得也。
雄鳴則雌應(yīng),故《易》以陰陽(yáng)唱和寄之于“鳴”?!爸t”之所以為“謙”者,三也:其“謙”也以勞,故聞其風(fēng)、被其澤者,莫不相從于“謙”。六二,其鄰也;上九,其配也;故皆和之而鳴于“謙”。而六二又以陰處內(nèi)卦之中,雖微九三,其有不謙乎?故曰“鳴謙”,又曰“貞吉”。“鳴”以言其和于三,“貞”以見(jiàn)其出于性也。
九三:勞謙,君子有終,吉。
《象》曰:“勞謙君子”,萬(wàn)民服也。
“勞”,功也?!爸t”五陰一陽(yáng),待是而后為“謙”,其功多矣?!棒蕖敝圃谌H以“艮”下“坤”,其“謙”至矣,故曰“勞謙”。勞而不伐,有功而不德,非獨(dú)以自免而已,又將以及人,是得“謙”之全者也。故《彖》曰:“君子有終?!倍嘣啤?六四:無(wú)不利,撝謙。
《象》曰:“無(wú)不利,撝謙”,不違則也。
是亦九三之所致也。二近其內(nèi),有配之象,故曰“鳴”;四近其外,三之所向,故稱“撝”。以柔居柔,而當(dāng)三之所向,三之所撝,四之所趨也。以謙“撝謙”,孰不利者?故曰“無(wú)不利”。
六五:不富,以其鄰;利用侵伐,無(wú)不利。 《象》曰:“利用侵伐”,征不服也。
直者曲之矯也,謙者驕之反也。皆非德之至也,故兩直不相容,兩謙不相使。九三以“勞謙”,而上下皆謙以應(yīng)之,內(nèi)則“鳴謙”,外則“撝謙”。其甚者則謙謙相追于無(wú)窮,相益不已。則夫所謂“裒多益寡,稱物平施”者,將使誰(shuí)為之?若夫六五則不然,以為謙乎,則所據(jù)者剛也;以為驕乎,則所處者中也;惟不可得而謂之謙,不可得而謂之驕,故五,“謙”莫不為之使也。求其所以能使此五“謙者”而無(wú)所有,故曰“不富,以其鄰”;至于侵伐,而不害為“謙”,故曰“利用侵伐”。莫不為之用者,故曰“無(wú)不利”。
上六:鳴謙,利用行師,征邑國(guó)。
《象》曰:“鳴謙”,志未得也;可“用行師”,征邑國(guó)也。
其為“鳴謙”,一也。六二自得于心,而上六“志未得”者,以其所居非安于謙者也,特以其配之“勞謙”而強(qiáng)應(yīng)焉。貌謙而實(shí)不至,則所服者寡矣,故雖其邑國(guó)而猶叛之。夫?qū)嶋m不足,而名在于謙,則叛者不利。叛者不利,則征者利矣。王弼曰:“吉兇悔吝,生乎動(dòng)者也。動(dòng)之所起,興于利者也,故飲食必有‘訟’,‘訟’必有眾起,未有居眾人之所惡而為動(dòng)者所害,處不競(jìng)之地而為爭(zhēng)者所奪。是以六爻雖有失位,無(wú)應(yīng)乘剛,而皆無(wú)兇、咎、悔、吝者,以謙為主也?!?/div>
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