艮 卦 (第五十二)
作者：蘇軾艮上 艮下 “艮”其背，不獲其身；行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎。
《彖》曰：“艮”，止也；時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明?！棒奁渲埂?，止其所也；上下敵應(yīng)，不相與也；是以“不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎”也。
所貴于圣人者，非貴其靜而不交于物，貴其與物皆入于吉兇之域而不亂也。故夫“艮”，圣人將有所施之?！棒?，止也”，止與靜相近而不同，方其動(dòng)而止之，則靜之始也；方其靜而止之，則動(dòng)之先也，故曰：“時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。”此言“艮”之得其所施者也。施之于天下之至動(dòng)，是以為“頤”；施之于天下之至健，是以為“大畜”。今夫兼山“艮”，是施之于“背”而已，“背”固已止矣，“艮”何加焉？所以為柅者、為輪也；所以為防者、為水也。今也不然，為輿、為枙，為山、為防，不亦近于固歟？故曰：“艮其止，止其所也?！贝怂浴安猾@其身”也?！吧舷聰硲?yīng)，不相與也”，此所以“行其庭，不見(jiàn)其人”也。物各止于其所，是果能止也哉？背止于身，身與之動(dòng)而背不知也，今我施止于物之所，止有大于是物者。則挾而與之趨矣，我焉得知之？故曰“艮其背，不獲其身”，其庭未嘗無(wú)人也，有六人焉①，敵應(yīng)而不相與，則如無(wú)人。是道也，非向之所謂光明者也，以為無(wú)咎而已。 「校注」
①有六人焉：《蘇氏易傳》無(wú)“六”字。 《象》曰：兼山，“艮”；君子以思不出其位。
初六：艮其趾，無(wú)咎，利永貞。 《象》曰：“艮其趾”，未失正也。 六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。
《象》曰：“不拯其隨”，未退聽(tīng)也。
自“趾”而上，至于“輔”，當(dāng)其處者有其德，與“咸”一也?！跋獭币陨狭鶠椤拜o”，而五為“脢”，“艮”之“輔”在五，而“脢”不取，何也？“脢”則“背”也，“艮”皆取于動(dòng)者而已?！棒蕖眲t何為皆取于動(dòng)者也？曰：卦合而觀之，見(jiàn)兩“艮”焉；見(jiàn)其施“艮”于止，故取其體之靜者而配之，曰“艮其背”。爻別而觀之，不見(jiàn)“艮”之所施，而各見(jiàn)其所遇之位；位有不同，而吉、兇、悔、吝生焉，故取其體之動(dòng)者而不取其靜，以為其靜者已見(jiàn)于卦矣。上止而用下，下止而聽(tīng)于上，此“艮”之正也。趾能動(dòng)而聽(tīng)于腓者也，“艮其趾”，不害于腓之動(dòng)也；趾不自動(dòng)而已，止而聽(tīng)其上，上止則止，上行則行，此“艮”之正者也，故“利永貞”。腓能動(dòng)而不聽(tīng)于股者也，或曰“咸其股，執(zhí)其隨”，隨者股之德也，故謂“股為隨”。“艮其腓”，則股雖欲行而不能矣，下止而不聽(tīng)于上，上雖有憂患而莫之救，則上之所不快也，以是為失其正矣，故曰：“艮其趾，未失正也?！?九三：艮其限，列其夤，厲薰心。
《象》曰：“艮其限”，危薰心也。
三不“艮于股”而“艮于限”，亦取諸動(dòng)者也?！跋蕖闭撸舷轮H，所以俯仰之節(jié)也。“夤”者，自上而屬于下者也?！棒蕖庇谙轮畼O，則其自上而下者絕矣；上下絕，心之憂也。心在六四，故憂之；及心也，謂之“薰”。
六四：艮其身，無(wú)咎。
《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。
“咸”之九四曰：“朋從爾思?！眲t四者，心之所在也。施之于一體，則“艮”止于所施，所不施者不及也。施之于心，則無(wú)所不及矣，故曰“艮其身”?！棒蕖钡闷湟?，故“無(wú)咎”。
六五：艮其輔，言有序，悔亡。
《象》曰：“艮其輔“，以中正也。
口欲止，言欲寡。 上九：敦艮，吉。
《象》曰：“敦艮”之“吉“，以厚終也。
“敦”，益也?！棒蕖敝劣谳o，極矣；而又止之，故曰“敦艮”。梏者不忘釋，痿者不忘起，物之情也。在止之極而不忘于動(dòng)，非天下之至厚，其孰能之？
《彖》曰：“艮”，止也；時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明?！棒奁渲埂?，止其所也；上下敵應(yīng)，不相與也；是以“不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎”也。
所貴于圣人者，非貴其靜而不交于物，貴其與物皆入于吉兇之域而不亂也。故夫“艮”，圣人將有所施之?！棒?，止也”，止與靜相近而不同，方其動(dòng)而止之，則靜之始也；方其靜而止之，則動(dòng)之先也，故曰：“時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。”此言“艮”之得其所施者也。施之于天下之至動(dòng)，是以為“頤”；施之于天下之至健，是以為“大畜”。今夫兼山“艮”，是施之于“背”而已，“背”固已止矣，“艮”何加焉？所以為柅者、為輪也；所以為防者、為水也。今也不然，為輿、為枙，為山、為防，不亦近于固歟？故曰：“艮其止，止其所也?！贝怂浴安猾@其身”也?！吧舷聰硲?yīng)，不相與也”，此所以“行其庭，不見(jiàn)其人”也。物各止于其所，是果能止也哉？背止于身，身與之動(dòng)而背不知也，今我施止于物之所，止有大于是物者。則挾而與之趨矣，我焉得知之？故曰“艮其背，不獲其身”，其庭未嘗無(wú)人也，有六人焉①，敵應(yīng)而不相與，則如無(wú)人。是道也，非向之所謂光明者也，以為無(wú)咎而已。 「校注」
①有六人焉：《蘇氏易傳》無(wú)“六”字。 《象》曰：兼山，“艮”；君子以思不出其位。
初六：艮其趾，無(wú)咎，利永貞。 《象》曰：“艮其趾”，未失正也。 六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。
《象》曰：“不拯其隨”，未退聽(tīng)也。
自“趾”而上，至于“輔”，當(dāng)其處者有其德，與“咸”一也?！跋獭币陨狭鶠椤拜o”，而五為“脢”，“艮”之“輔”在五，而“脢”不取，何也？“脢”則“背”也，“艮”皆取于動(dòng)者而已?！棒蕖眲t何為皆取于動(dòng)者也？曰：卦合而觀之，見(jiàn)兩“艮”焉；見(jiàn)其施“艮”于止，故取其體之靜者而配之，曰“艮其背”。爻別而觀之，不見(jiàn)“艮”之所施，而各見(jiàn)其所遇之位；位有不同，而吉、兇、悔、吝生焉，故取其體之動(dòng)者而不取其靜，以為其靜者已見(jiàn)于卦矣。上止而用下，下止而聽(tīng)于上，此“艮”之正也。趾能動(dòng)而聽(tīng)于腓者也，“艮其趾”，不害于腓之動(dòng)也；趾不自動(dòng)而已，止而聽(tīng)其上，上止則止，上行則行，此“艮”之正者也，故“利永貞”。腓能動(dòng)而不聽(tīng)于股者也，或曰“咸其股，執(zhí)其隨”，隨者股之德也，故謂“股為隨”。“艮其腓”，則股雖欲行而不能矣，下止而不聽(tīng)于上，上雖有憂患而莫之救，則上之所不快也，以是為失其正矣，故曰：“艮其趾，未失正也?！?九三：艮其限，列其夤，厲薰心。
《象》曰：“艮其限”，危薰心也。
三不“艮于股”而“艮于限”，亦取諸動(dòng)者也?！跋蕖闭撸舷轮H，所以俯仰之節(jié)也。“夤”者，自上而屬于下者也?！棒蕖庇谙轮畼O，則其自上而下者絕矣；上下絕，心之憂也。心在六四，故憂之；及心也，謂之“薰”。
六四：艮其身，無(wú)咎。
《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。
“咸”之九四曰：“朋從爾思?！眲t四者，心之所在也。施之于一體，則“艮”止于所施，所不施者不及也。施之于心，則無(wú)所不及矣，故曰“艮其身”?！棒蕖钡闷湟?，故“無(wú)咎”。
六五：艮其輔，言有序，悔亡。
《象》曰：“艮其輔“，以中正也。
口欲止，言欲寡。 上九：敦艮，吉。
《象》曰：“敦艮”之“吉“，以厚終也。
“敦”，益也?！棒蕖敝劣谳o，極矣；而又止之，故曰“敦艮”。梏者不忘釋，痿者不忘起，物之情也。在止之極而不忘于動(dòng)，非天下之至厚，其孰能之？