第三十二回 執(zhí)迷不悟墮酆都 忤逆妖魔降正法
作者：方汝浩只見(jiàn)為首的一個(gè)答道：“我們弟兄五人都是郁家老父所生，第一名富，次名貴，三名福，四名祿，五名壽?！蹦峥偝致?tīng)了，便合掌道：“善哉！善哉美名！都是轟轟烈烈奇男子，怎么使老尊不得全享五位之愛(ài)？”只見(jiàn)郁富開(kāi)口問(wèn)道：“師父何故發(fā)此言？想必說(shuō)我等不是。便是這寺內(nèi)，你哪知我父母一般生出我五人，內(nèi)中又無(wú)一個(gè)乞養(yǎng)外來(lái)不明之子，每每偏心不均。比如有幾許金寶，你多我少，說(shuō)幾句言語(yǔ)，你是我非。又不是老人家顛倒，又沒(méi)有甚讒佞刁唆。我弟兄家?；蛴幸痪鋬裳詻_撞他老人家，便說(shuō)我們不孝?！蹦峥偝致?tīng)了道：“列位犯了逆天大罪，卻怎生解救？當(dāng)即向佛前誠(chéng)心懺悔，歸家孝順父母，只恐從前罪孽還解救不得。若再遲時(shí)日，便墮入一十八層地獄，受諸苦惱。”只見(jiàn)郁貴聽(tīng)得笑道：“師父，你僧家專說(shuō)沒(méi)對(duì)證、費(fèi)思想的話，地獄何處？苦惱何罪？只講個(gè)眼見(jiàn)的，方才可信?！蹦峥偝值溃骸耙?jiàn)在的便是王法，你若忤逆了父母，一字入公門(mén)，五刑憑受用。這便是眼見(jiàn)的苦惱，有據(jù)的地獄?！庇糍F笑道：“不瞞長(zhǎng)老說(shuō)，我郁貴，也有個(gè)小小前程，我父母便怪我不是，卻也不送入公門(mén)；便是入了公門(mén)，五刑卻也免加?！蹦峥偝致?tīng)了道：“先生既是有前程，難道不求前程進(jìn)一步？這個(gè)方寸被這不孝壞了。又恐不能前進(jìn)，挨時(shí)日過(guò)了。倒退幾步，那時(shí)公門(mén)也入得，五刑也加得，悔是遲了?！庇魤墼谀┳?tīng)了，笑道：“長(zhǎng)老，你說(shuō)挨過(guò)時(shí)日，到了前程退步，那時(shí)人已老邁，公門(mén)五刑也人不得了。”尼總持聽(tīng)了，把眼看著郁壽道：“善人，你可知仁者壽？你心術(shù)既為干名犯義，傷壞了這仁，安知可能到那老邁？”五個(gè)人，你一言，我半語(yǔ)，空費(fèi)尼總持講說(shuō)，都是那邪魅盤(pán)據(jù)在心。道副見(jiàn)這光景，深知難以口舌化。乃向十殿閻羅圣像前把手合掌，道了幾句梵語(yǔ)，這五人見(jiàn)眾僧顧左右，言他事，乃笑語(yǔ)離了寺門(mén)回家。時(shí)天色已暮，五人越走越遠(yuǎn)，迷失路境，不覺(jué)來(lái)到一所大衙門(mén)前，他五人抬頭一看，但見(jiàn)：
門(mén)樓高聳逼云霄，階砌坦平鋪玉石。
戶擁金釘和獸環(huán)，檻橫鐵段如蛇直。
獸頭飛瓦出千條，鹿角橫木圍三尺。
牛頭左列做公差，馬面右邊為皂隸。
寒風(fēng)冷冷似人號(hào)，陰氣霾霾不見(jiàn)日。
他五人心下慌疑，進(jìn)前不敢，退后不能?；仡^一看，那里是原來(lái)之路，左右又皆大水汪洋，只得坐地，彼此商議。郁富向郁貴說(shuō)道：“兄弟，都是你向僧家，不信公門(mén)，這卻明明公門(mén)，只是我等如何到此？”郁福也說(shuō)道：“阿兄，都是你說(shuō)地獄何處，這莫非是地獄？”郁祿也說(shuō)道：“阿弟，都是你說(shuō)老邁，這卻是老邁的行境。”五人正說(shuō)，只見(jiàn)十余個(gè)青臉獠牙鬼使趕將前來(lái)。一個(gè)喝道：“你們要老邁不走這行境，何不早念救苦慈悲世尊?！币粋€(gè)道：“家中也有兩個(gè)救苦世尊，便是肯恭敬念他一聲，也不得到這境界?！庇舾荒藛?wèn)道：“列位，此是何處？你們卻是何人？”鬼使道：“此是陰司，即名地獄。誰(shuí)叫你干犯雙親，蹈了逆天罪過(guò)？我們奉勘問(wèn)冥司，特來(lái)提你。”說(shuō)罷，兩個(gè)押一個(gè)，繩索牢拴，扯拽前走。郁富乃泣道：“鬼使哥，我平日雖有一兩句沖犯父母，卻也無(wú)甚大過(guò)?！惫硎古溃骸叭俗右?jiàn)父母面上略帶些不和柔氣色，便入了不孝之罪，還說(shuō)一句兩句沖犯言語(yǔ)。”郁貴也泣道：“鬼使哥，縱我有一時(shí)誤犯，卻也念微末前程，放松些繩索?！惫硎古溃骸叭粽f(shuō)愚俗凡夫，不知誤犯，還可哀憫；你有前程，故作誤犯，該罪加一等。”那繩索越扯得緊。郁福也泣道：“望賜寬些，多奉些金寶。”鬼使大怒道：“汝等正為心地不明，父母弟兄分上，重利不顧義，被這金寶陷害，卻又來(lái)愚弄我等。你哪里知道，我這冥司，金寶無(wú)用。”郁祿問(wèn)道：“鬼使哥，怎么說(shuō)金寶無(wú)用？世間燒錢(qián)化紙，卻在哪個(gè)項(xiàng)下？”鬼使道：“這都是生入耳目，敬祖心賜，代代不忘。先世借冥資表這敬念。若是冥司有用，富家到底是富，貧鬼到底是貧。且要這金寶買(mǎi)值何物？為人子的生不肯舍金寶供養(yǎng)生身父母，死后焚紙，金錢(qián)何用？反造了惡孽。那佛祖要你這金寶也無(wú)用處?！庇舾坏溃骸耙拦硎鼓阏f(shuō)來(lái)，這金寶冥司無(wú)用，世人便不當(dāng)焚修?！惫硎沟溃骸叭暧薏幻髦链?，世人敬天祀祖，只看你心，不問(wèn)你寶。你心無(wú)寶，不將出敬，故存你金寶玉帛?！?br>五人聽(tīng)了，心里略明。被鬼使扯拽，入了大門(mén)，走到一所官?gòu)d去處。抬頭看廳上，有大粉匾，上寫(xiě)著“勘問(wèn)冥司”。五人伺候一刻，冥司掌勘問(wèn)主者登堂，鬼使押了五人，階下跪著。司主取文簿一看，大怒起來(lái)道：“扶持干坤，振場(chǎng)世教，專在五倫。這正大光明道理，你等如何背亂？當(dāng)押入十八層地獄，與他備受孽因，輪轉(zhuǎn)到畜生之道，歷劫不饒。”主者一面叫左右，押他五人下地獄，一面卻把簿子點(diǎn)名，叫一聲：“郁富，你為何只貪貨財(cái)，不舍養(yǎng)親？粉骨碎身，不足以消這惡孽?！庇舾淮鸬溃骸靶∪素澵涁?cái)是真，卻也未嘗不養(yǎng)親，朝魚(yú)暮肉，也曾供父母，如何不舍？”主者道：“你供親，實(shí)為自供。雖比那不供的罪稍減，但曾款客，以剩殘之食食親，致父母少有不豫之色。此與不舍養(yǎng)親何異？”叫左右押去。郁富又辯道：“即以款客之余養(yǎng)親，勝如不養(yǎng)?！敝髡吆鹊溃骸澳惴秦氉?，安效家常？不敬之罪難?。 苯凶笥已核脎憾嫉鬲z。卻又點(diǎn)郁貴，說(shuō)道：“你為何只知求名，不知榮親？馘首刳心，不足以償這惡孽?！庇糍F答道：“小子求名是實(shí)，名尚未就，如何榮親？”主者道：“你求名之念，一派要高官厚祿、治產(chǎn)蔭子心腸，何嘗念及榮封父母、盡忠君主？”郁貴又辯道：“小子雖是有此心，卻也未嘗到此地。比如到此地，榮封父母自是有的。便是盡忠君王，也須成了名位。難道名位未成，便責(zé)我不忠？”主者喝道：“人世遺孝于忠，忠臣出于孝子之門(mén)，你立心未入孝道，自知你揚(yáng)名，不入忠公。這罪也難饒?！苯凶笥已喝脎憾嫉鬲z。卻又點(diǎn)郁福名，主者怒道：“你欲安逸，勞苦二親?！庇贮c(diǎn)郁祿名，主者也怒色道：“你欲肥甘，不行視餐具膳?！庇贮c(diǎn)郁壽名，主者猶色未解慍道：“你欲免三災(zāi)九厄，為何不行問(wèn)安侍疾？你這一行人，只圖為已，不念生身。殊不知你愛(ài)富得貧，要榮反辱，只因不孝所招。不但利未得，名難就，這罪孽，倒天河難洗?！苯凶笥野堰@五人押人酆都，再察輕重，分派地獄。左右正才把五人繩索捆起來(lái)，只見(jiàn)吳厭、陶情這一種冤纏，齊齊跳躍出來(lái)，歡天喜地說(shuō)道：“送了他們下地獄，我們又去世間，另尋別項(xiàng)?！闭f(shuō)間，只見(jiàn)半空中來(lái)了一個(gè)僧人。眾人看這僧人，如何色相：
頭戴著一頂毗盧帽，身穿著一領(lǐng)錦讕衫，
腳踏著一雙棕油履，手捧著一只椰子瓢，
口念著一聲彌陀佛，眼看著一起作孽人。
這僧人看著押解的，叫一聲：“且慢！”眾押解只得暫停。僧人向主者稽首，主者立起身來(lái)，拱手道：“圣僧何因到此？”僧人道：“小僧從師東行普度，暫寓萬(wàn)圣禪林，前化向氏一門(mén)為孝，今度郁宅諸子回心。只因他偏執(zhí)不信陽(yáng)因，故此陷入陰果，但念未離正覺(jué)之門(mén)，且恕他尚昏之業(yè)，與他個(gè)自新正路?！敝髡叩溃骸瓣?yáng)造惡因，陰陷惡道，毫不差忒，救所難解?？珊匏环N惡根，正在此押解他酆都，遍歷陰山背后一十八層地獄，圣僧何得來(lái)說(shuō)方便？”僧人道：“司主固乃陰間執(zhí)法，但吾門(mén)以慈悲為主。即如司主仲尼，不為已甚，有過(guò)許令自新。郁氏五子雖犯彌天大罪，其實(shí)也因其父未行教訓(xùn)，當(dāng)年溺愛(ài)不明，故縱其惡莫知。他哪里曉得人間世為父母的，未曾臨盆，其子尚在七八月間，便有胎教。為父的或歌詩(shī)誦書(shū)，向妻說(shuō)些五倫道理，那子在腹，母聽(tīng)他也聽(tīng)，氣備混沌中，便生出一點(diǎn)靈覺(jué)，所以生育出來(lái)，十有八九聰明秀麗。若是為夫的葷酒終朝，淫欲徹夜，腹內(nèi)黯黯不明，一團(tuán)血肉生出來(lái)，多是頑鈍愚蠢。及生出來(lái)，三六九歲，不令他從師習(xí)禮，終日與他放蕩嬉游。義禮不明，誰(shuí)為孝子？或有孝子順孫，必是他父祖積德，冥冥善功所召。若無(wú)積德善功，萬(wàn)萬(wàn)無(wú)有好子。還有那不肖的生將出來(lái)，連累祖父災(zāi)殃氣惱?！敝髡呗?tīng)了，拱手說(shuō)道：“高僧之言，真如金石，且請(qǐng)問(wèn)好子如何？何為不肖？”僧人答道：“勤儉攻四民之業(yè)，榮親耀祖，便是好子。博弈為非，傾家蕩產(chǎn)，便是不肖。這不肖，便是不孝?！敝髡吖笆值溃骸吧圃?！善哉！信如高僧之言。今看佛面，且免他押解地獄。這地獄中，都是不明那正大光明道理的，我陰司也不愿設(shè)此以待不肖，只是他自作自投。圣僧若肯一概慈悲，方便他們，超生出世?！鄙说溃骸按缺奖?，是我門(mén)中宗旨。只是司主這地獄中，都乃已結(jié)證發(fā)覺(jué)，情無(wú)可矜，法所不赦，難以一概度脫?！鄙苏f(shuō)罷，只見(jiàn)陶情這一班業(yè)障，齊吆喝起來(lái)，道：“和尚家，不去自己修持個(gè)見(jiàn)性明心、歷劫不毀的大法，卻來(lái)這里說(shuō)人的孽根，管人的閑事，把我們弄送的冤孽、結(jié)構(gòu)的窩巢提明說(shuō)破，長(zhǎng)你家志氣，滅我們威風(fēng)，是何道理？早早脫卸僧帽禪衣，入我伙來(lái)，受用些葷和酒色。你那清門(mén)淡飯，有甚好處？”僧人聽(tīng)了，大喝一聲道：“孽障，你是何方鬼怪？哪里妖魔？在這地獄門(mén)前，不知覺(jué)悟，早早修省，尚敢毀我僧人，亂人正覺(jué)！”只見(jiàn)陶情這一班隊(duì)里，走出一個(gè)邪魔來(lái)，看著僧人道：“你是哪寺和尚？何廟閣黎？法名何叫？甚處生人？”僧人道：你這業(yè)障，問(wèn)我來(lái)歷，我且說(shuō)與你聽(tīng)：
我身南印度中降，早年父母齊齊喪。
士農(nóng)工商總不為，不思出將并入相。
一心只要入禪林，為報(bào)親恩做和尚。
清寧觀宇披剃時(shí)，投拜師真有名望。
教我出入靜定中，傳我心神不可放。
久久煉得悟禪機(jī)，世法盡教無(wú)礙障。
一心不欲在家門(mén)，隨師普度朝東向。
出得國(guó)城暫止棲，萬(wàn)圣禪林參佛像。
阿羅尊者顯慈仁，試我扶持驅(qū)魔障。
執(zhí)戟郎官延我齋，葷油攙入素食餉。
我?guī)熇献孀R(shí)腥風(fēng)，道力除卻妖和妄。
度脫父子?jì)D和妻，孝道仍還一門(mén)向。
相傳指引郁全村，五子不明仍放蕩。
祖師慈悲度脫他，設(shè)此地獄將他放。
我今見(jiàn)聞憐卻愚，指引回頭超若浪。
你若問(wèn)我姓和名，總持法號(hào)多名望！
尼總持僧人見(jiàn)這個(gè)邪魔生得：
紅頭發(fā)，藍(lán)面臉，兩只金睛燈盞眼。
一雙肉角插天庭，十個(gè)指頭青靛染。
一嘴尖，兩耳卷，鼻子朝天額下掩。
獠牙露出兩腮前，叫了一聲如吶喊。
尼總持看了他，乃大喝一聲：“邪魔，你也生長(zhǎng)何地？喚甚名誰(shuí)？”邪魔道：長(zhǎng)老你要識(shí)我來(lái)歷，我說(shuō)你聽(tīng)：
問(wèn)我姓名原有向，不是無(wú)根沒(méi)聲望。
自從盤(pán)古天地分，那時(shí)便有我色相。
只因人皆直樸純，孝順父母忠君上。
大舜大孝貫古今，空勞斯時(shí)身附象。
文王視膳問(wèn)安康，伯魚(yú)當(dāng)年哀泣杖。
郭巨埋兒天賜金，丁蘭刻木為娘像。
董永傭工葬父親，感得嫦娥從天降。
世間都是這般人，與我魔王全沒(méi)帳。
分心寨里遇陶情，惹出我等多魔障。
本來(lái)只要附人心，落得一身稱豪放。
送了一個(gè)入幽冥，又送一個(gè)地獄上。
我名忤逆有名邪，不怕道尼與和尚。
無(wú)父無(wú)君說(shuō)你們，蕩著些兒叫你喪。
尼總持聽(tīng)了喝道：“原來(lái)是你這邪魔。我想，天地間除了正人君子你不敢亂他些毫志意，再除了我等出家僧道你不敢侵近色身，世上被你陷害了多少愚夫愚婦墮這十八層。墮這十八層，還是逃得王法的，若是逃不得王法的－－”尼總持說(shuō)到這一句，便攢眉泣涕起來(lái)。那魔笑道：“和尚是個(gè)哭膿包，怎么說(shuō)一句逃不得王法的，便哭起來(lái)？”卻是為何，下回自曉。
門(mén)樓高聳逼云霄，階砌坦平鋪玉石。
戶擁金釘和獸環(huán)，檻橫鐵段如蛇直。
獸頭飛瓦出千條，鹿角橫木圍三尺。
牛頭左列做公差，馬面右邊為皂隸。
寒風(fēng)冷冷似人號(hào)，陰氣霾霾不見(jiàn)日。
他五人心下慌疑，進(jìn)前不敢，退后不能?；仡^一看，那里是原來(lái)之路，左右又皆大水汪洋，只得坐地，彼此商議。郁富向郁貴說(shuō)道：“兄弟，都是你向僧家，不信公門(mén)，這卻明明公門(mén)，只是我等如何到此？”郁福也說(shuō)道：“阿兄，都是你說(shuō)地獄何處，這莫非是地獄？”郁祿也說(shuō)道：“阿弟，都是你說(shuō)老邁，這卻是老邁的行境。”五人正說(shuō)，只見(jiàn)十余個(gè)青臉獠牙鬼使趕將前來(lái)。一個(gè)喝道：“你們要老邁不走這行境，何不早念救苦慈悲世尊?！币粋€(gè)道：“家中也有兩個(gè)救苦世尊，便是肯恭敬念他一聲，也不得到這境界?！庇舾荒藛?wèn)道：“列位，此是何處？你們卻是何人？”鬼使道：“此是陰司，即名地獄。誰(shuí)叫你干犯雙親，蹈了逆天罪過(guò)？我們奉勘問(wèn)冥司，特來(lái)提你。”說(shuō)罷，兩個(gè)押一個(gè)，繩索牢拴，扯拽前走。郁富乃泣道：“鬼使哥，我平日雖有一兩句沖犯父母，卻也無(wú)甚大過(guò)?！惫硎古溃骸叭俗右?jiàn)父母面上略帶些不和柔氣色，便入了不孝之罪，還說(shuō)一句兩句沖犯言語(yǔ)。”郁貴也泣道：“鬼使哥，縱我有一時(shí)誤犯，卻也念微末前程，放松些繩索?！惫硎古溃骸叭粽f(shuō)愚俗凡夫，不知誤犯，還可哀憫；你有前程，故作誤犯，該罪加一等。”那繩索越扯得緊。郁福也泣道：“望賜寬些，多奉些金寶。”鬼使大怒道：“汝等正為心地不明，父母弟兄分上，重利不顧義，被這金寶陷害，卻又來(lái)愚弄我等。你哪里知道，我這冥司，金寶無(wú)用。”郁祿問(wèn)道：“鬼使哥，怎么說(shuō)金寶無(wú)用？世間燒錢(qián)化紙，卻在哪個(gè)項(xiàng)下？”鬼使道：“這都是生入耳目，敬祖心賜，代代不忘。先世借冥資表這敬念。若是冥司有用，富家到底是富，貧鬼到底是貧。且要這金寶買(mǎi)值何物？為人子的生不肯舍金寶供養(yǎng)生身父母，死后焚紙，金錢(qián)何用？反造了惡孽。那佛祖要你這金寶也無(wú)用處?！庇舾坏溃骸耙拦硎鼓阏f(shuō)來(lái)，這金寶冥司無(wú)用，世人便不當(dāng)焚修?！惫硎沟溃骸叭暧薏幻髦链?，世人敬天祀祖，只看你心，不問(wèn)你寶。你心無(wú)寶，不將出敬，故存你金寶玉帛?！?br>五人聽(tīng)了，心里略明。被鬼使扯拽，入了大門(mén)，走到一所官?gòu)d去處。抬頭看廳上，有大粉匾，上寫(xiě)著“勘問(wèn)冥司”。五人伺候一刻，冥司掌勘問(wèn)主者登堂，鬼使押了五人，階下跪著。司主取文簿一看，大怒起來(lái)道：“扶持干坤，振場(chǎng)世教，專在五倫。這正大光明道理，你等如何背亂？當(dāng)押入十八層地獄，與他備受孽因，輪轉(zhuǎn)到畜生之道，歷劫不饒。”主者一面叫左右，押他五人下地獄，一面卻把簿子點(diǎn)名，叫一聲：“郁富，你為何只貪貨財(cái)，不舍養(yǎng)親？粉骨碎身，不足以消這惡孽?！庇舾淮鸬溃骸靶∪素澵涁?cái)是真，卻也未嘗不養(yǎng)親，朝魚(yú)暮肉，也曾供父母，如何不舍？”主者道：“你供親，實(shí)為自供。雖比那不供的罪稍減，但曾款客，以剩殘之食食親，致父母少有不豫之色。此與不舍養(yǎng)親何異？”叫左右押去。郁富又辯道：“即以款客之余養(yǎng)親，勝如不養(yǎng)?！敝髡吆鹊溃骸澳惴秦氉?，安效家常？不敬之罪難?。 苯凶笥已核脎憾嫉鬲z。卻又點(diǎn)郁貴，說(shuō)道：“你為何只知求名，不知榮親？馘首刳心，不足以償這惡孽?！庇糍F答道：“小子求名是實(shí)，名尚未就，如何榮親？”主者道：“你求名之念，一派要高官厚祿、治產(chǎn)蔭子心腸，何嘗念及榮封父母、盡忠君主？”郁貴又辯道：“小子雖是有此心，卻也未嘗到此地。比如到此地，榮封父母自是有的。便是盡忠君王，也須成了名位。難道名位未成，便責(zé)我不忠？”主者喝道：“人世遺孝于忠，忠臣出于孝子之門(mén)，你立心未入孝道，自知你揚(yáng)名，不入忠公。這罪也難饒?！苯凶笥已喝脎憾嫉鬲z。卻又點(diǎn)郁福名，主者怒道：“你欲安逸，勞苦二親?！庇贮c(diǎn)郁祿名，主者也怒色道：“你欲肥甘，不行視餐具膳?！庇贮c(diǎn)郁壽名，主者猶色未解慍道：“你欲免三災(zāi)九厄，為何不行問(wèn)安侍疾？你這一行人，只圖為已，不念生身。殊不知你愛(ài)富得貧，要榮反辱，只因不孝所招。不但利未得，名難就，這罪孽，倒天河難洗?！苯凶笥野堰@五人押人酆都，再察輕重，分派地獄。左右正才把五人繩索捆起來(lái)，只見(jiàn)吳厭、陶情這一種冤纏，齊齊跳躍出來(lái)，歡天喜地說(shuō)道：“送了他們下地獄，我們又去世間，另尋別項(xiàng)?！闭f(shuō)間，只見(jiàn)半空中來(lái)了一個(gè)僧人。眾人看這僧人，如何色相：
頭戴著一頂毗盧帽，身穿著一領(lǐng)錦讕衫，
腳踏著一雙棕油履，手捧著一只椰子瓢，
口念著一聲彌陀佛，眼看著一起作孽人。
這僧人看著押解的，叫一聲：“且慢！”眾押解只得暫停。僧人向主者稽首，主者立起身來(lái)，拱手道：“圣僧何因到此？”僧人道：“小僧從師東行普度，暫寓萬(wàn)圣禪林，前化向氏一門(mén)為孝，今度郁宅諸子回心。只因他偏執(zhí)不信陽(yáng)因，故此陷入陰果，但念未離正覺(jué)之門(mén)，且恕他尚昏之業(yè)，與他個(gè)自新正路?！敝髡叩溃骸瓣?yáng)造惡因，陰陷惡道，毫不差忒，救所難解?？珊匏环N惡根，正在此押解他酆都，遍歷陰山背后一十八層地獄，圣僧何得來(lái)說(shuō)方便？”僧人道：“司主固乃陰間執(zhí)法，但吾門(mén)以慈悲為主。即如司主仲尼，不為已甚，有過(guò)許令自新。郁氏五子雖犯彌天大罪，其實(shí)也因其父未行教訓(xùn)，當(dāng)年溺愛(ài)不明，故縱其惡莫知。他哪里曉得人間世為父母的，未曾臨盆，其子尚在七八月間，便有胎教。為父的或歌詩(shī)誦書(shū)，向妻說(shuō)些五倫道理，那子在腹，母聽(tīng)他也聽(tīng)，氣備混沌中，便生出一點(diǎn)靈覺(jué)，所以生育出來(lái)，十有八九聰明秀麗。若是為夫的葷酒終朝，淫欲徹夜，腹內(nèi)黯黯不明，一團(tuán)血肉生出來(lái)，多是頑鈍愚蠢。及生出來(lái)，三六九歲，不令他從師習(xí)禮，終日與他放蕩嬉游。義禮不明，誰(shuí)為孝子？或有孝子順孫，必是他父祖積德，冥冥善功所召。若無(wú)積德善功，萬(wàn)萬(wàn)無(wú)有好子。還有那不肖的生將出來(lái)，連累祖父災(zāi)殃氣惱?！敝髡呗?tīng)了，拱手說(shuō)道：“高僧之言，真如金石，且請(qǐng)問(wèn)好子如何？何為不肖？”僧人答道：“勤儉攻四民之業(yè)，榮親耀祖，便是好子。博弈為非，傾家蕩產(chǎn)，便是不肖。這不肖，便是不孝?！敝髡吖笆值溃骸吧圃?！善哉！信如高僧之言。今看佛面，且免他押解地獄。這地獄中，都是不明那正大光明道理的，我陰司也不愿設(shè)此以待不肖，只是他自作自投。圣僧若肯一概慈悲，方便他們，超生出世?！鄙说溃骸按缺奖?，是我門(mén)中宗旨。只是司主這地獄中，都乃已結(jié)證發(fā)覺(jué)，情無(wú)可矜，法所不赦，難以一概度脫?！鄙苏f(shuō)罷，只見(jiàn)陶情這一班業(yè)障，齊吆喝起來(lái)，道：“和尚家，不去自己修持個(gè)見(jiàn)性明心、歷劫不毀的大法，卻來(lái)這里說(shuō)人的孽根，管人的閑事，把我們弄送的冤孽、結(jié)構(gòu)的窩巢提明說(shuō)破，長(zhǎng)你家志氣，滅我們威風(fēng)，是何道理？早早脫卸僧帽禪衣，入我伙來(lái)，受用些葷和酒色。你那清門(mén)淡飯，有甚好處？”僧人聽(tīng)了，大喝一聲道：“孽障，你是何方鬼怪？哪里妖魔？在這地獄門(mén)前，不知覺(jué)悟，早早修省，尚敢毀我僧人，亂人正覺(jué)！”只見(jiàn)陶情這一班隊(duì)里，走出一個(gè)邪魔來(lái)，看著僧人道：“你是哪寺和尚？何廟閣黎？法名何叫？甚處生人？”僧人道：你這業(yè)障，問(wèn)我來(lái)歷，我且說(shuō)與你聽(tīng)：
我身南印度中降，早年父母齊齊喪。
士農(nóng)工商總不為，不思出將并入相。
一心只要入禪林，為報(bào)親恩做和尚。
清寧觀宇披剃時(shí)，投拜師真有名望。
教我出入靜定中，傳我心神不可放。
久久煉得悟禪機(jī)，世法盡教無(wú)礙障。
一心不欲在家門(mén)，隨師普度朝東向。
出得國(guó)城暫止棲，萬(wàn)圣禪林參佛像。
阿羅尊者顯慈仁，試我扶持驅(qū)魔障。
執(zhí)戟郎官延我齋，葷油攙入素食餉。
我?guī)熇献孀R(shí)腥風(fēng)，道力除卻妖和妄。
度脫父子?jì)D和妻，孝道仍還一門(mén)向。
相傳指引郁全村，五子不明仍放蕩。
祖師慈悲度脫他，設(shè)此地獄將他放。
我今見(jiàn)聞憐卻愚，指引回頭超若浪。
你若問(wèn)我姓和名，總持法號(hào)多名望！
尼總持僧人見(jiàn)這個(gè)邪魔生得：
紅頭發(fā)，藍(lán)面臉，兩只金睛燈盞眼。
一雙肉角插天庭，十個(gè)指頭青靛染。
一嘴尖，兩耳卷，鼻子朝天額下掩。
獠牙露出兩腮前，叫了一聲如吶喊。
尼總持看了他，乃大喝一聲：“邪魔，你也生長(zhǎng)何地？喚甚名誰(shuí)？”邪魔道：長(zhǎng)老你要識(shí)我來(lái)歷，我說(shuō)你聽(tīng)：
問(wèn)我姓名原有向，不是無(wú)根沒(méi)聲望。
自從盤(pán)古天地分，那時(shí)便有我色相。
只因人皆直樸純，孝順父母忠君上。
大舜大孝貫古今，空勞斯時(shí)身附象。
文王視膳問(wèn)安康，伯魚(yú)當(dāng)年哀泣杖。
郭巨埋兒天賜金，丁蘭刻木為娘像。
董永傭工葬父親，感得嫦娥從天降。
世間都是這般人，與我魔王全沒(méi)帳。
分心寨里遇陶情，惹出我等多魔障。
本來(lái)只要附人心，落得一身稱豪放。
送了一個(gè)入幽冥，又送一個(gè)地獄上。
我名忤逆有名邪，不怕道尼與和尚。
無(wú)父無(wú)君說(shuō)你們，蕩著些兒叫你喪。
尼總持聽(tīng)了喝道：“原來(lái)是你這邪魔。我想，天地間除了正人君子你不敢亂他些毫志意，再除了我等出家僧道你不敢侵近色身，世上被你陷害了多少愚夫愚婦墮這十八層。墮這十八層，還是逃得王法的，若是逃不得王法的－－”尼總持說(shuō)到這一句，便攢眉泣涕起來(lái)。那魔笑道：“和尚是個(gè)哭膿包，怎么說(shuō)一句逃不得王法的，便哭起來(lái)？”卻是為何，下回自曉。