卷一 春秋序
作者：杜預(yù)、孔穎達(dá)《春秋左氏傳》序○陸曰：“此元?jiǎng)P所作。既以釋經(jīng)，故依例音之。本或題為‘春秋左傳序’者。沈文何以為‘釋例序’，今不用?！?
[疏]正義曰：此序題目，文多不同，或云：“春秋序”，或云“左氏傳序”，或云“春秋經(jīng)傳集解序”，或云“春秋左氏傳序”。案晉宋古本及今定本并云“春秋左氏傳序”，今依用之。南人多云此本“釋例序”，后人移之於此，且有題曰“春秋釋例序”，置之《釋例》之端。今所不用。晉大尉劉寔與杜同時(shí)人也，宋大學(xué)博士賀道養(yǎng)去杜亦近，俱為此序作注，題并不言“釋例序”，明非“釋例序”也。又晉宋古本，序在《集解》之端。徐邈以晉世言五經(jīng)音訓(xùn)，為此序作音。且此序稱“分年相附，隨而解之，名曰《經(jīng)傳集解》”，是言為《集解》作序也?！坝謩e集諸例，從而釋之，名曰《釋例》。異同之說，《釋例》詳之”。是其據(jù)《集解》而指《釋例》，安得為“釋例序”也？序與敘，音義同?！稜栄拧め屧b》云：“敘，緒也?！比粍t舉其綱要，若繭之抽緒?？鬃訛椤稌纷鳌缎颉罚瑸椤兑住纷鳌缎蜇浴?，子夏為《詩》作《序》，故杜亦稱《序》，序《春秋》名義、經(jīng)傳體例及已為解之意也。此序大略，凡有十一段，明義以“春秋”是此書大名，先解立名之由。自“春秋”至“所記之名也”，明史官記事之書、名曰“春秋”之義。自“周禮有史官”至“其實(shí)一也”。明天子諸侯皆有史官、必須記事之義。自“韓宣子適魯”至“舊典禮經(jīng)也”。言周史記事、褒貶得失、本有大法之意。自“周德既衰”至“從而明之”，言典禮廢缺、善惡無章，故仲尼所以脩此經(jīng)之意。自“左丘明受經(jīng)於仲尼”至“所脩之要故也”，言丘明作傳，務(wù)在解經(jīng)，而有無傳之意。自“身為國史”至“然后為得也”，言經(jīng)旨之表不應(yīng)，須傳有通經(jīng)之意。自“其發(fā)凡以言例”至“非例也”，言丘明傳有三等之體。自“故發(fā)傳之體有三”至“三叛人名之類是也”，言仲尼脩經(jīng)有五種之例。自“推此五體”至“人倫之紀(jì)備矣”，總言圣賢大趣足以周悉人道，所說經(jīng)、傳理畢，故以此言結(jié)之。自“或曰《春秋》以錯(cuò)文見義”至“《釋例》詳之也”，言已異於先儒，自明作《集解》、《釋例》之意。自“或曰《春秋》之作”下盡“亦無取焉”，大明《春秋》之早晚、始隱終麟、先儒錯(cuò)繆之意。賈逵《大史公十二諸侯年表序》云：“魯君子左丘明作傳?！睋?jù)劉向《別錄》云：“左丘明授曾申，申授吳起，起授其子期，期授楚人鐸椒。鐸椒作《抄撮》八卷，授虞卿；虞卿作《抄撮》九卷，授荀卿；荀卿授張蒼?！贝私?jīng)既遭焚書而亦廢滅。及魯共王壞孔子舊宅，於壁中得古文逸《禮》有三十九篇，《書》十六篇。天漢之后，孔安國獻(xiàn)之，遭巫蠱倉卒之難，未及施行。及《春秋左氏》丘明所修，皆古文舊書，多者二十余通，藏於秘府，伏而未發(fā)。漢武帝時(shí)，河間獻(xiàn)《左氏》及古文《周官》。光武之世，議立《左氏》學(xué)，公羊之徒上書訟《公羊》抵《左氏》，《左氏》之學(xué)不立。成帝時(shí)，劉歆校秘書，見府中古文《春秋左氏傳》，歆大好之。時(shí)丞相尹咸以能治《左氏》，與歆共校傳。歆略從咸及丞相翟方進(jìn)受，質(zhì)問大義。初《左氏傳》多古字古言，學(xué)者傳訓(xùn)詁而已。及歆治《左氏》，引傳文以釋經(jīng)，轉(zhuǎn)相發(fā)明，由是章句義理備焉。歆以為左丘明好惡與圣人同，親見夫子，而公羊、谷梁在七十二弟子后，傳聞之與親見，其詳略不同。歆數(shù)以問向，向不能非也。及歆親近，欲建立《左氏春秋》及《毛詩》、逸《禮》、《古文尚書》，皆列於學(xué)官。哀帝令歆與五經(jīng)博士講論其義，諸儒博士或不肯置對(duì)，歆因移書於大常博士，責(zé)讓之。和帝元興十一年，鄭興父子及歆創(chuàng)通大義奏上，《左氏》始得立學(xué)，遂行於世。至章帝時(shí)，賈逵上《春秋大義》四十條，以抵《公羊》、《谷梁》，帝賜布五百匹。又與《左氏》作《長義》。至鄭康成，箴《左氏膏肓》，發(fā)《公羊墨守》，起《谷梁廢疾》。自此以后，二傳遂微，《左氏》學(xué)顯矣。
“春秋”者，魯史記之名也。
[疏]“春秋”至“名也”?！鹑顺挤钪?，品目不同。掌事曰司，掌書曰史。史官記事，為書立名，以“春秋”二字為記事之書名也?！鹫x曰：從此以下至“所記之名也”，明史官記事之書名曰“春秋”之意?！按呵铩敝?，經(jīng)無所見，唯傳記有之。昭二年，韓起聘魯，稱“見《魯春秋》”?！锻鈧鳌x語》司馬侯對(duì)晉悼公云“羊舌肸習(xí)於《春秋》”，《楚語》申叔時(shí)論傅太子之法云“教之以《春秋》”。《禮·坊記》云：“《魯春秋》記晉喪曰‘其君之子奚齊’。”又《經(jīng)解》曰：“屬辭比事，《春秋》教也?！狈泊酥T文所說，皆在孔子之前，則知未修之時(shí)舊有“春秋”之目。其名起遠(yuǎn)，亦難得而詳?！抖Y記·內(nèi)則》稱五帝有史官，既有史官，必應(yīng)記事，但未必名為“春秋”耳。據(jù)周世法則，每國有史記，當(dāng)同名“春秋”，獨(dú)言“魯史記”者，仲尼脩魯史所記，以為《春秋》，止解仲尼所修《春秋》，故指言魯史，言脩魯史《春秋》以為褒貶之法也。
記事者，以事系日?！鹣担さ鄯?。以日系月，以月系時(shí)，以時(shí)系年，所以紀(jì)遠(yuǎn)近、別同異也?！饎e，彼列反。
[疏]“記事”至“異也”。既辨“春秋”之名，又言記事之法。系者，以下綴上、以末連本之辭。言於此日而有此事，故以事系日；月統(tǒng)日，故以日系月；時(shí)統(tǒng)月，故以月系時(shí)；年統(tǒng)時(shí)，故以時(shí)系年：所以紀(jì)理年月遠(yuǎn)近，分別事之同異也。若“隱三年，春，王二月，已巳，日有食之”、“二年，秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐”之類，是事之所系年時(shí)月日四者皆具文也。史之所記，皆應(yīng)具文，而《春秋》之經(jīng)文多不具，或時(shí)而不月，月而不日，亦有日不系月、月而無時(shí)者。史之所記，日必系月，月必系時(shí)，《春秋》二百四十二年之間，有日無月者十四，有月無時(shí)者二，或史文先闕而仲尼不改，或仲尼備文而后人脫誤。四時(shí)必具，乃得成年，桓十七年五月，無夏；昭十年十二月，無冬：二者皆有月而無時(shí)。既得其月，時(shí)則可知，仲尼不應(yīng)故闕其時(shí)，獨(dú)書其月，當(dāng)是仲尼之后寫者脫漏。其日不系於月，或是史先闕文，若僖二十八年冬下無月，而有壬申、丁丑，計(jì)一時(shí)之間再有此日，雖欲改正，何以可知？仲尼無以復(fù)知，當(dāng)是本文自闕，不得不因其闕文，使有日而無月。如此之類，蓋是史文先闕，未必后人脫誤。其時(shí)而不月、月而不日者，史官立文，亦互自有詳略，何則？案經(jīng)朝聘、侵伐、執(zhí)殺大夫、土功之屬，或時(shí)或月未有書日者；其要盟、戰(zhàn)敗、崩薨、卒葬之屬，雖不盡書日，而書日者多，是其本有詳略也。計(jì)記事之初日月應(yīng)備，但國史總集其事，書之於策，簡(jiǎn)其精粗，合其同異，量事而制法，率意以約文，史非一人，辭無定式，故日月參差，不可齊等。及仲尼脩故，因魯史成文，史有詳略，日有具否，不得不即因而用之。案經(jīng)傳書日者，凡六百八十一事：自文公以上，書日者二百四十九；宣公以下亦俱六公，書日者四百三十二。計(jì)年數(shù)略同，而日數(shù)向倍，此則久遠(yuǎn)遺落，不與近同；且他國之告有詳有略，若告不以日，魯史無由得其日而書之，如是，則當(dāng)時(shí)之史亦不能使日月皆具。當(dāng)時(shí)已自不具，仲尼從后脩之，舊典參差，日月不等，仲尼安能盡得知其日月皆使齊同？去其日月，則或害事之先后；備其日月，則古史有所不載，自然須舊有日者因而詳之，舊無日者因而略之，亦既自有詳略，不可以為褒貶，故《春秋》諸事皆不以日月為例。其以日月為義例者，唯卿卒、日食二事而已。故隱元年，冬，十有二月，“公子益師卒”。傳曰“公不與小斂，故不書日”?；甘吣?，“冬，十月，朔，日有食之”。傳曰“不書日，官失之也”。丘明發(fā)傳，唯此二條。明二條以外，皆無義例。既不以日為例，獨(dú)於此二條見義者，君之卿佐，是謂股肱，股肱或虧，何痛如之！病則親問，斂則親與。卿佐之喪，公不與小斂，則知君之恩薄。但是事之小失，不足以貶人君。君自不臨臣喪，亦非死者之罪，意欲垂戒於后，無辭可以寄文；而人臣輕賤，死日可略，故特假日以見義也。日食者，天之變。甲乙者，歷之紀(jì)。朔是日月之會(huì)，其食必在朔日，是故史書日食必記月朔。朔有甲乙，乃可推求，故日有食之，須書朔日。日與不日，唯此而已。月與不月，傳本無義?！豆颉贰ⅰ豆攘骸分畷?，道聽涂說之學(xué)，或日或月，妄生褒貶。先儒溺於二傳，橫為《左氏》造日月褒貶之例，故杜於大夫卒例備詳說之。仲尼刊定日無褒貶，而此序言史官記事必系日月時(shí)年者，自言記事之體須有所系，不言系之具否皆有義例也?！洞呵铩じ芯吩唬骸叭照撸栔?，耀魄光明，所以察下也?！薄痘茨献印吩唬骸胺e陽之熱氣生火，火氣之精者為日。”劉熙《釋名》曰：“日，實(shí)也，光明盛實(shí)?！笔钦f日之義也。日之在天，隨天轉(zhuǎn)運(yùn)，出則為晝，入則為夜，故每一出謂之一日。日之先后，無所分別，故圣人作甲乙以紀(jì)之。《世本》云：“容成造歷，大橈作甲子。”宋忠注云：“皆黃帝史官也。”《感精符》曰：“月者，陰之精，地之理也”?！痘茨献印吩唬骸胺e陰之寒氣久者為水，水氣之精者為月?！眲⑽酢夺屆吩唬骸霸?，闕也，滿而闕也。”是說月之義也。月之行天，其疾於日十三倍有余，積二十九日過半而行及日與月相會(huì)。張衡《靈憲》曰：“日譬火，月譬水，火外光，水含景，故月光生於日之所照，魄生於日之所蔽。當(dāng)日則光盈，就日則明盡?！比粍t以明一盡謂之一月，所以總紀(jì)諸月也。三月乃為一時(shí)，四時(shí)乃為一年，故遞相統(tǒng)攝，紀(jì)理庶事。“紀(jì)遠(yuǎn)近”者，前年遠(yuǎn)於后年，后月近於前月，異其年月，則遠(yuǎn)近明也?！皠e同異”者，共在月下，則同月之事；各系其月，則異月之事：觀其月則異同別矣。若然，言正月二月則知是春，四月五月則知是夏，不須以月系時(shí)，足明遠(yuǎn)近同異。必須以月系時(shí)者，但以日月時(shí)年各有統(tǒng)屬，史官記事，唯須順敘，時(shí)既管月，不得不以月系時(shí)。案經(jīng)未有重書月者，日則有之?；甘辏?，十有一月，“丙戌，公會(huì)鄭伯，盟于武父。丙戌，衛(wèi)侯晉卒”。一日再書者，史本異文，仲尼從而不改，故杜云：“重書丙戌，非義例，因史成文也?！惫适分?，必表年以首事，年有四時(shí)，故錯(cuò)舉以為所記之名也?！疱e(cuò)，七各反，下皆同。
[疏]“故史”至“名也”?！饘⒔饷弧按呵铩敝?，先說記事主記當(dāng)時(shí)之事。事有先后，須顯有事之年。表，顯也。首，始也。事系日下，年是事端，故史之所記必先顯其年，以為事之初始也。年有四時(shí)，不可遍舉四字以為書號(hào)，故交錯(cuò)互舉，取“春秋”二字，以為所記之名也。春先於夏，秋先於冬，舉先可以及后，言春足以兼夏，言秋足以見冬，故舉二字以包四時(shí)也?！按呵铩倍质谴藭偯m舉“春秋”二字，其實(shí)包冬夏四時(shí)之義。四時(shí)之內(nèi)，一切萬物生植孕育盡在其中。《春秋》之書，無物不包，無事不記，與四時(shí)義同，故謂此書為《春秋》?！缎⒔?jīng)》云：“《春秋》祭祀，以時(shí)思之?！薄对姟旐灐吩疲骸按呵锓私?，享祀不忒。”鄭箋云：“春秋，猶言四時(shí)也”。是舉春秋足包四時(shí)之義。年、歲、載、祀，異代殊名，而其實(shí)一也?！稜栄拧め屘臁吩疲骸拜d，歲也。夏曰歲，商曰祀，周曰年，唐虞曰載。”李巡曰：“夏歲，商祀，周年，唐虞載，各自紀(jì)事，堯舜三代示不相襲也”。孫炎曰：“載，始也，取物終更始也。歲，取歲星行一次也。祀，取四時(shí)祭祀一訖也。年，取年谷一熟也?！笔瞧涿麆e而實(shí)同也。此四者，雖代有所尚，而名興自遠(yuǎn)，非夏代始有歲名，周時(shí)始有年稱。何則？《堯典》云“期三百有六旬有六日，以閏月定四時(shí)，成歲”，《禹貢》“作十有三載，乃同”。是於唐虞之世，巳有年歲之言。記事者，則各從所尚，常語者，則通以為言，故虞亦稱年，周亦稱歲。周詩《唐風(fēng)》稱“百歲之后”，是周之稱歲也。四時(shí)之名，春夏秋冬，皆以時(shí)物為之號(hào)也?！抖Y記·鄉(xiāng)飲酒義》曰：“春之為言蠢也，夏之為言假也，秋之為言揪也。冬之為言中也。中者藏也。”《漢書·律歷志》云：“春，蠢也，物蠢生也。夏，假也，物假太也。秋，
[疏]正義曰：此序題目，文多不同，或云：“春秋序”，或云“左氏傳序”，或云“春秋經(jīng)傳集解序”，或云“春秋左氏傳序”。案晉宋古本及今定本并云“春秋左氏傳序”，今依用之。南人多云此本“釋例序”，后人移之於此，且有題曰“春秋釋例序”，置之《釋例》之端。今所不用。晉大尉劉寔與杜同時(shí)人也，宋大學(xué)博士賀道養(yǎng)去杜亦近，俱為此序作注，題并不言“釋例序”，明非“釋例序”也。又晉宋古本，序在《集解》之端。徐邈以晉世言五經(jīng)音訓(xùn)，為此序作音。且此序稱“分年相附，隨而解之，名曰《經(jīng)傳集解》”，是言為《集解》作序也?！坝謩e集諸例，從而釋之，名曰《釋例》。異同之說，《釋例》詳之”。是其據(jù)《集解》而指《釋例》，安得為“釋例序”也？序與敘，音義同?！稜栄拧め屧b》云：“敘，緒也?！比粍t舉其綱要，若繭之抽緒?？鬃訛椤稌纷鳌缎颉罚瑸椤兑住纷鳌缎蜇浴?，子夏為《詩》作《序》，故杜亦稱《序》，序《春秋》名義、經(jīng)傳體例及已為解之意也。此序大略，凡有十一段，明義以“春秋”是此書大名，先解立名之由。自“春秋”至“所記之名也”，明史官記事之書、名曰“春秋”之義。自“周禮有史官”至“其實(shí)一也”。明天子諸侯皆有史官、必須記事之義。自“韓宣子適魯”至“舊典禮經(jīng)也”。言周史記事、褒貶得失、本有大法之意。自“周德既衰”至“從而明之”，言典禮廢缺、善惡無章，故仲尼所以脩此經(jīng)之意。自“左丘明受經(jīng)於仲尼”至“所脩之要故也”，言丘明作傳，務(wù)在解經(jīng)，而有無傳之意。自“身為國史”至“然后為得也”，言經(jīng)旨之表不應(yīng)，須傳有通經(jīng)之意。自“其發(fā)凡以言例”至“非例也”，言丘明傳有三等之體。自“故發(fā)傳之體有三”至“三叛人名之類是也”，言仲尼脩經(jīng)有五種之例。自“推此五體”至“人倫之紀(jì)備矣”，總言圣賢大趣足以周悉人道，所說經(jīng)、傳理畢，故以此言結(jié)之。自“或曰《春秋》以錯(cuò)文見義”至“《釋例》詳之也”，言已異於先儒，自明作《集解》、《釋例》之意。自“或曰《春秋》之作”下盡“亦無取焉”，大明《春秋》之早晚、始隱終麟、先儒錯(cuò)繆之意。賈逵《大史公十二諸侯年表序》云：“魯君子左丘明作傳?！睋?jù)劉向《別錄》云：“左丘明授曾申，申授吳起，起授其子期，期授楚人鐸椒。鐸椒作《抄撮》八卷，授虞卿；虞卿作《抄撮》九卷，授荀卿；荀卿授張蒼?！贝私?jīng)既遭焚書而亦廢滅。及魯共王壞孔子舊宅，於壁中得古文逸《禮》有三十九篇，《書》十六篇。天漢之后，孔安國獻(xiàn)之，遭巫蠱倉卒之難，未及施行。及《春秋左氏》丘明所修，皆古文舊書，多者二十余通，藏於秘府，伏而未發(fā)。漢武帝時(shí)，河間獻(xiàn)《左氏》及古文《周官》。光武之世，議立《左氏》學(xué)，公羊之徒上書訟《公羊》抵《左氏》，《左氏》之學(xué)不立。成帝時(shí)，劉歆校秘書，見府中古文《春秋左氏傳》，歆大好之。時(shí)丞相尹咸以能治《左氏》，與歆共校傳。歆略從咸及丞相翟方進(jìn)受，質(zhì)問大義。初《左氏傳》多古字古言，學(xué)者傳訓(xùn)詁而已。及歆治《左氏》，引傳文以釋經(jīng)，轉(zhuǎn)相發(fā)明，由是章句義理備焉。歆以為左丘明好惡與圣人同，親見夫子，而公羊、谷梁在七十二弟子后，傳聞之與親見，其詳略不同。歆數(shù)以問向，向不能非也。及歆親近，欲建立《左氏春秋》及《毛詩》、逸《禮》、《古文尚書》，皆列於學(xué)官。哀帝令歆與五經(jīng)博士講論其義，諸儒博士或不肯置對(duì)，歆因移書於大常博士，責(zé)讓之。和帝元興十一年，鄭興父子及歆創(chuàng)通大義奏上，《左氏》始得立學(xué)，遂行於世。至章帝時(shí)，賈逵上《春秋大義》四十條，以抵《公羊》、《谷梁》，帝賜布五百匹。又與《左氏》作《長義》。至鄭康成，箴《左氏膏肓》，發(fā)《公羊墨守》，起《谷梁廢疾》。自此以后，二傳遂微，《左氏》學(xué)顯矣。
“春秋”者，魯史記之名也。
[疏]“春秋”至“名也”?！鹑顺挤钪?，品目不同。掌事曰司，掌書曰史。史官記事，為書立名，以“春秋”二字為記事之書名也?！鹫x曰：從此以下至“所記之名也”，明史官記事之書名曰“春秋”之意?！按呵铩敝?，經(jīng)無所見，唯傳記有之。昭二年，韓起聘魯，稱“見《魯春秋》”?！锻鈧鳌x語》司馬侯對(duì)晉悼公云“羊舌肸習(xí)於《春秋》”，《楚語》申叔時(shí)論傅太子之法云“教之以《春秋》”。《禮·坊記》云：“《魯春秋》記晉喪曰‘其君之子奚齊’。”又《經(jīng)解》曰：“屬辭比事，《春秋》教也?！狈泊酥T文所說，皆在孔子之前，則知未修之時(shí)舊有“春秋”之目。其名起遠(yuǎn)，亦難得而詳?！抖Y記·內(nèi)則》稱五帝有史官，既有史官，必應(yīng)記事，但未必名為“春秋”耳。據(jù)周世法則，每國有史記，當(dāng)同名“春秋”，獨(dú)言“魯史記”者，仲尼脩魯史所記，以為《春秋》，止解仲尼所修《春秋》，故指言魯史，言脩魯史《春秋》以為褒貶之法也。
記事者，以事系日?！鹣担さ鄯?。以日系月，以月系時(shí)，以時(shí)系年，所以紀(jì)遠(yuǎn)近、別同異也?！饎e，彼列反。
[疏]“記事”至“異也”。既辨“春秋”之名，又言記事之法。系者，以下綴上、以末連本之辭。言於此日而有此事，故以事系日；月統(tǒng)日，故以日系月；時(shí)統(tǒng)月，故以月系時(shí)；年統(tǒng)時(shí)，故以時(shí)系年：所以紀(jì)理年月遠(yuǎn)近，分別事之同異也。若“隱三年，春，王二月，已巳，日有食之”、“二年，秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐”之類，是事之所系年時(shí)月日四者皆具文也。史之所記，皆應(yīng)具文，而《春秋》之經(jīng)文多不具，或時(shí)而不月，月而不日，亦有日不系月、月而無時(shí)者。史之所記，日必系月，月必系時(shí)，《春秋》二百四十二年之間，有日無月者十四，有月無時(shí)者二，或史文先闕而仲尼不改，或仲尼備文而后人脫誤。四時(shí)必具，乃得成年，桓十七年五月，無夏；昭十年十二月，無冬：二者皆有月而無時(shí)。既得其月，時(shí)則可知，仲尼不應(yīng)故闕其時(shí)，獨(dú)書其月，當(dāng)是仲尼之后寫者脫漏。其日不系於月，或是史先闕文，若僖二十八年冬下無月，而有壬申、丁丑，計(jì)一時(shí)之間再有此日，雖欲改正，何以可知？仲尼無以復(fù)知，當(dāng)是本文自闕，不得不因其闕文，使有日而無月。如此之類，蓋是史文先闕，未必后人脫誤。其時(shí)而不月、月而不日者，史官立文，亦互自有詳略，何則？案經(jīng)朝聘、侵伐、執(zhí)殺大夫、土功之屬，或時(shí)或月未有書日者；其要盟、戰(zhàn)敗、崩薨、卒葬之屬，雖不盡書日，而書日者多，是其本有詳略也。計(jì)記事之初日月應(yīng)備，但國史總集其事，書之於策，簡(jiǎn)其精粗，合其同異，量事而制法，率意以約文，史非一人，辭無定式，故日月參差，不可齊等。及仲尼脩故，因魯史成文，史有詳略，日有具否，不得不即因而用之。案經(jīng)傳書日者，凡六百八十一事：自文公以上，書日者二百四十九；宣公以下亦俱六公，書日者四百三十二。計(jì)年數(shù)略同，而日數(shù)向倍，此則久遠(yuǎn)遺落，不與近同；且他國之告有詳有略，若告不以日，魯史無由得其日而書之，如是，則當(dāng)時(shí)之史亦不能使日月皆具。當(dāng)時(shí)已自不具，仲尼從后脩之，舊典參差，日月不等，仲尼安能盡得知其日月皆使齊同？去其日月，則或害事之先后；備其日月，則古史有所不載，自然須舊有日者因而詳之，舊無日者因而略之，亦既自有詳略，不可以為褒貶，故《春秋》諸事皆不以日月為例。其以日月為義例者，唯卿卒、日食二事而已。故隱元年，冬，十有二月，“公子益師卒”。傳曰“公不與小斂，故不書日”?；甘吣?，“冬，十月，朔，日有食之”。傳曰“不書日，官失之也”。丘明發(fā)傳，唯此二條。明二條以外，皆無義例。既不以日為例，獨(dú)於此二條見義者，君之卿佐，是謂股肱，股肱或虧，何痛如之！病則親問，斂則親與。卿佐之喪，公不與小斂，則知君之恩薄。但是事之小失，不足以貶人君。君自不臨臣喪，亦非死者之罪，意欲垂戒於后，無辭可以寄文；而人臣輕賤，死日可略，故特假日以見義也。日食者，天之變。甲乙者，歷之紀(jì)。朔是日月之會(huì)，其食必在朔日，是故史書日食必記月朔。朔有甲乙，乃可推求，故日有食之，須書朔日。日與不日，唯此而已。月與不月，傳本無義?！豆颉贰ⅰ豆攘骸分畷?，道聽涂說之學(xué)，或日或月，妄生褒貶。先儒溺於二傳，橫為《左氏》造日月褒貶之例，故杜於大夫卒例備詳說之。仲尼刊定日無褒貶，而此序言史官記事必系日月時(shí)年者，自言記事之體須有所系，不言系之具否皆有義例也?！洞呵铩じ芯吩唬骸叭照撸栔?，耀魄光明，所以察下也?！薄痘茨献印吩唬骸胺e陽之熱氣生火，火氣之精者為日。”劉熙《釋名》曰：“日，實(shí)也，光明盛實(shí)?！笔钦f日之義也。日之在天，隨天轉(zhuǎn)運(yùn)，出則為晝，入則為夜，故每一出謂之一日。日之先后，無所分別，故圣人作甲乙以紀(jì)之。《世本》云：“容成造歷，大橈作甲子。”宋忠注云：“皆黃帝史官也。”《感精符》曰：“月者，陰之精，地之理也”?！痘茨献印吩唬骸胺e陰之寒氣久者為水，水氣之精者為月?！眲⑽酢夺屆吩唬骸霸?，闕也，滿而闕也。”是說月之義也。月之行天，其疾於日十三倍有余，積二十九日過半而行及日與月相會(huì)。張衡《靈憲》曰：“日譬火，月譬水，火外光，水含景，故月光生於日之所照，魄生於日之所蔽。當(dāng)日則光盈，就日則明盡?！比粍t以明一盡謂之一月，所以總紀(jì)諸月也。三月乃為一時(shí)，四時(shí)乃為一年，故遞相統(tǒng)攝，紀(jì)理庶事。“紀(jì)遠(yuǎn)近”者，前年遠(yuǎn)於后年，后月近於前月，異其年月，則遠(yuǎn)近明也?！皠e同異”者，共在月下，則同月之事；各系其月，則異月之事：觀其月則異同別矣。若然，言正月二月則知是春，四月五月則知是夏，不須以月系時(shí)，足明遠(yuǎn)近同異。必須以月系時(shí)者，但以日月時(shí)年各有統(tǒng)屬，史官記事，唯須順敘，時(shí)既管月，不得不以月系時(shí)。案經(jīng)未有重書月者，日則有之?；甘辏?，十有一月，“丙戌，公會(huì)鄭伯，盟于武父。丙戌，衛(wèi)侯晉卒”。一日再書者，史本異文，仲尼從而不改，故杜云：“重書丙戌，非義例，因史成文也?！惫适分?，必表年以首事，年有四時(shí)，故錯(cuò)舉以為所記之名也?！疱e(cuò)，七各反，下皆同。
[疏]“故史”至“名也”?！饘⒔饷弧按呵铩敝?，先說記事主記當(dāng)時(shí)之事。事有先后，須顯有事之年。表，顯也。首，始也。事系日下，年是事端，故史之所記必先顯其年，以為事之初始也。年有四時(shí)，不可遍舉四字以為書號(hào)，故交錯(cuò)互舉，取“春秋”二字，以為所記之名也。春先於夏，秋先於冬，舉先可以及后，言春足以兼夏，言秋足以見冬，故舉二字以包四時(shí)也?！按呵铩倍质谴藭偯m舉“春秋”二字，其實(shí)包冬夏四時(shí)之義。四時(shí)之內(nèi)，一切萬物生植孕育盡在其中。《春秋》之書，無物不包，無事不記，與四時(shí)義同，故謂此書為《春秋》?！缎⒔?jīng)》云：“《春秋》祭祀，以時(shí)思之?！薄对姟旐灐吩疲骸按呵锓私?，享祀不忒。”鄭箋云：“春秋，猶言四時(shí)也”。是舉春秋足包四時(shí)之義。年、歲、載、祀，異代殊名，而其實(shí)一也?！稜栄拧め屘臁吩疲骸拜d，歲也。夏曰歲，商曰祀，周曰年，唐虞曰載。”李巡曰：“夏歲，商祀，周年，唐虞載，各自紀(jì)事，堯舜三代示不相襲也”。孫炎曰：“載，始也，取物終更始也。歲，取歲星行一次也。祀，取四時(shí)祭祀一訖也。年，取年谷一熟也?！笔瞧涿麆e而實(shí)同也。此四者，雖代有所尚，而名興自遠(yuǎn)，非夏代始有歲名，周時(shí)始有年稱。何則？《堯典》云“期三百有六旬有六日，以閏月定四時(shí)，成歲”，《禹貢》“作十有三載，乃同”。是於唐虞之世，巳有年歲之言。記事者，則各從所尚，常語者，則通以為言，故虞亦稱年，周亦稱歲。周詩《唐風(fēng)》稱“百歲之后”，是周之稱歲也。四時(shí)之名，春夏秋冬，皆以時(shí)物為之號(hào)也?！抖Y記·鄉(xiāng)飲酒義》曰：“春之為言蠢也，夏之為言假也，秋之為言揪也。冬之為言中也。中者藏也。”《漢書·律歷志》云：“春，蠢也，物蠢生也。夏，假也，物假太也。秋，