徐愛引言
作者：王陽明先生于大學格物諸說，悉以舊本為正，蓋先儒所謂誤本者也。愛始聞而駭，既而疑，已而殫精竭思。參互錯綜，以質于先生，然后知先生之說，若水之寒，若火之熱，斷斷乎百世以俟圣人而不惑者也。先生明睿天授，然和樂坦易，不事邊幅。人見其少時豪邁不羈，又嘗泛濫于詞章，出入二氏之學。驟聞是說，皆目以為立異好奇，漫不省究。不知先生居夷三載，處困萶桌取精一之功，固已超入圣域，粹然大中至正之歸矣。愛朝夕炙門下，但見先生之道，即之若易，而仰之愈高。見之若粗，而探之愈精。就之若近，而造之愈益無窮。十余年來，竟未能窺其藩籬。世之君子，或與先生僅交一面，或猶未聞其韾欬，或先懷忽易憤潡之心，而遠欲于立談之間，傳聞之說，臆斷懸度。如之何其可得也？從游之士，聞先生之教，往往得一而遺二。見其牝牡驪黃，而棄其所謂千里者。故愛備錄平日之所聞，私以示夫同志，相與考正之。庶無負先生之教云。門人徐愛書。以下門人徐愛錄。
「１」愛問：“‘在親民’，朱子謂當作新民。后章‘作新民’之文似亦有據。先生以為宜從舊本‘作親民’，亦有所據否”？先生曰：“‘作新民’之‘新’，是自新之民，與‘在新民’之‘新’不同。此豈足為據？‘作’字卻與‘親’字相對。然非‘親’字義。下面治國平天下處，皆于‘新’字無發(fā)明。如云‘君子賢其賢而親其親。小人樂其樂而利其利’?！绫３嘧印！裰煤弥Ｃ裰鶒簮褐?。此之謂民之父母之類’。皆是‘親’字意?！H民’猶孟子‘親親仁民’之謂。親之即仁之也。百姓不親，舜使契為司徒，敬敷五教，所以親之也。堯典‘克明峻德’便是‘明明德’?！杂H九族’，至‘平章協(xié)和’，便是‘親民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’?！藜骸闶恰髅鞯隆！舶傩铡闶恰H民’。說親民便是兼教養(yǎng)意。說新民便覺偏了”。
「２」愛問：“‘知止而后有定’，朱子以為‘事事物物皆有定理’，似與先生之說相戾”。先生曰：“于事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體。只是明明德到至精至一處便是。然亦未嘗離卻事物。本注所謂‘盡夫天理之極，而無一毫人欲之私’者，得之”。
「３」愛問：“至善只求諸心?？钟谔煜率吕?，有不能盡”。先生曰：“心即埋也。天下又有心外之事，心外之理乎”？愛曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在?？忠嗖豢刹徊臁薄Ｏ壬鷩@曰：“此說之蔽久矣。豈一語所能悟？今姑就所問者言之。且如事父，不成去父上求個孝的理。事君，不成去君上求個忠的理交友治民，不成去友上民上求個信與仁的理。都只在此心。心即理也。此心無私欲之蔽，即是天理。不頂外面添一分。以此純乎天理之心，發(fā)之事父便是孝。發(fā)之事君便是忠。發(fā)之交友治民便是信與仁。只在此心去人欲存天理上用功便是”。愛曰：“聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏于胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫凊定省之類，有許叫多節(jié)目。不知亦須講求否”？先生曰：“如何不講求？只是有個頭腦。只是就此心去人欲存天理上講求。就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜。講求夏清，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜。只是講求得此心。此心若無人欲，純是天理，是個誠于孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要求個溫的道理。夏時自然思量父母的熱，便自要求個清的道理。這都是那誠孝的心發(fā)出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然后有這條件發(fā)出來。譬之樹木，這誠孝的心便便是根。許多條件便枝葉。須先有根，然后有枝葉。不是先尋了枝葉，然后去種根。禮記言‘孝子之有深愛者，必有和氣。有和氣者，必有欲愉色。有愉色者，必有婉容’。須是有個深愛做根，便自然如此”?！福础灌嵆穯枺骸爸辽埔囗氂袕氖挛锷锨笳摺保壬唬骸爸辽浦皇谴诵募兒跆炖碇畼O便是。更于事物上怎生求？且試說幾件看”。朝朔曰：“且如事親，如何而為溫清之節(jié)，如何而為奉養(yǎng)之宜，須求個是當，方是至善。所以有學問思辨之功”。先生曰：“若只是溫清之節(jié)，奉養(yǎng)之宜，可一日二日講之而盡。用得甚學問思辨？惟于溫清時，也只要此心純乎天理之極。奉養(yǎng)時，也只要此心純乎天理之極。此則非有學問思辨之功，將不免于毫厘千里之繆。所以雖在圣人，猶加精一之訓。若只是那些儀節(jié)求得是當，便謂至善，即如今扮戲子扮得許多溫清奉養(yǎng)得儀節(jié)是當，亦可謂之至善矣”。愛于是日又有省。
「５」愛因未會先生知行合一之訓，與宗賢惟賢往復辯論，未能決。以問于先生。先生曰：“試舉看”。愛曰：“如今人盡有知得父當孝，兄當弟者，卻不能孝，不能弟。便是知與行分明是兩件”。先生曰：“此已被私欲隔斷，不是知行的本體了。未有而不行耆。知而不行，只是未和圣蕢教人知行，正是要復那本體。不是著你只恁的便罷。故大學指個真知行與人看，說‘如好好色’，‘如惡惡臭’。見好色屬知，好好色屬行。只見那好色時，已自好了。不是見了后，又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。只聞那惡臭時，已自惡了。不是聞了后，別立個心去惡。如鼻塞人雖貝惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡。亦只是不曾知臭。就如稱某人知孝，某人知弟。必是其人已曾行孝行弟，方可稱他知孝知弟。不成只是曉得說些孝弟的話，便可稱為知孝弟。又如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知饑，必已自磯了。知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。圣人教人，必要是如此，方可謂之知。，不然，只是不曾知。此卻是何等緊切著實的工夫。如今苫苫定要說知行做兩個，是甚么意？。某要說做一個，是什么意？若不知立言宗旨。只管說一個兩個，亦有甚用”？愛曰：“古人說知行做兩個，亦是要人見個分曉一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落”。先生曰“此卻失了古人宗旨也。某嘗說知是行的主意。行是知的功夫。知是行之始。行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在。只說一個行，已自有知在。古人所以既說一個知，又說一個行者，只為七間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察。也只是個冥行妄作。所以必說個知，方纔行得是。又有一種人，茫茫蕩蕩，懸空去思一索。全不肯著實躬行。也只是個揣摸影響。所以必說一個行，方纔知得真。此是古人不得已，補偏救弊的說話。若見得這個意時，即一言而足。今人卻就將知行分作兩件去做。以為必先知了，然后能行。我如今且去講習討論做知的工夫。待知得真了，方去做行的工夫。故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是小病痛，其來已非一日矣。某今說個知行合一，正是對病的藥。又不是某鑿空杜撰。知行本體，原是如此。今若知得宗旨時，即說兩個亦不妨。亦只是一個。若不會宗旨，便說一個，亦濟得甚事？只是閑說話”。
「６」愛問：“昨聞先生止至善之教，已覺功夫有用力處。但礜宋子格物之訓思之終不能合”。先生曰：“格物是止至善之功。既知至善，即知格物矣”。愛曰“昨以先生之教，推之格物之說，似亦見得大略。但朱子之訓，其于書之‘精一’，論語之‘博約’，孟子之‘盡心知性’，皆有所證據。以是未能釋然”。先生曰：“子夏篤信圣人。曾子反求諸己。篤信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃于舊聞，不求是當？就如朱子亦尊信程子。至其不得于心處，亦何嘗茍從？精一博約盡心，本自與吾說﹝吻﹞合，但未之思耳。朱子格物之訓，未免牽合附會。非其本旨。精是一之功，博是約之功。曰仁既明知行合一之說，此可一言而喻。盡心知性知天，是生知安行事。存心養(yǎng)性事天，是學知利行事?！矇鄄毁E，修身以俟’，是困知勉行事。朱子錯訓格物。只為倒看了此意，以盡心知性為物格知至，要初學便去做生知安行事。如何做得”？愛問：“盡心知性，何以為生知安行”？先生曰：“性是心之體。天是性之原。盡心即是盡性。‘惟天下至誠為能盡其性，知天地之化育’，存心者，心有未盡也。知天如知州知縣之知，是自己分上事。己與天為二事天如子之事父，臣之事君。須是恭敬奉承，然后能無失。尚與天為二。此便是圣贀之別。至于夭壽不貳其心，乃是敢學者一心為善。不可以窮通夭壽之故，便把為善的心變動了。只去修身以俟命，見得窮通壽夭，有個命在。我亦不必以此動心。事天雖與天為二，已自見得個天在面前。俟命，便是未曾見面，在此等候相似。此便是初學立心之始，有個困勉的意在。今卻倒做了，所以使學者無下手處”。愛曰：“昨聞先生之教。亦影影見得功夫須是如此。今聞此說，益無可疑。愛昨曉思，格物的‘物’字，即是‘事’字。皆從心上說”。先生曰：“然。身之主宰便是心。心之所發(fā)便是意。意之本體便是知。意之所在便是物。如意在于事親，即事親便是一物。意在于事君，即事君便是一物。意在于仁民愛物，即仁民愛物便是一物。意在于視聽言動，即視聽言動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物。中庸言‘不誠無物’，大學‘明明德’之功，只是個誠意。誠意之功，只是個格物。
「７」先生又曰：“‘格物’如孟子‘大人格君心’之‘格’。是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正。即無時無處不是存天理。即是窮理。天理即是明德。窮埋即是明明德”。「８」又曰：“知是心之本體。心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井，自然知惻隱。此便是良知。不假外求。若良知之發(fā)，更無私意障礙。即所謂‘充其惻隱之心。而仁不可勝用矣’。然在常人不能無私意障礙。所以須用致知格物之功，勝私復理。即心之良知更無障礙，得以充塞流行。便是致其知。知致則意誠”。
「９」愛問：“先生以博文為約禮功夫。深思之未能得略。請開示”先生曰：‘禮’字即是‘理’字。理之發(fā)見可見者謂之文。文之隱微不可貝者謂之理。只是一物。約禮只是要此心純是一個天理。要此心純是天理，須就理之發(fā)見處用功。如發(fā)見于事親時，就在事親上學存此天理。發(fā)貝于事君時，就在事看上學存此天理。發(fā)見于處富貴貧賤時，就在處富貴貧賤上學存此天理。發(fā)貝于處患難夷狄時，就在處患難夷狄上學存此天理。至于作止語默，無處不然。隨他發(fā)見處，即就那上面學個存天理。這便是博學之于文，便是約禮的功夫。博文即是惟精。約禮即是惟一。
「１０」愛問：“‘道心常為一身之主，而人心每聽命’。以先生精一之訓推之，此語似有弊”先生曰：“然。心一也。未雜于人謂之道心。雜以人偽謂之人心人心之得其正者即道心。道心之矢其正者即人心。初非有三心也。程子謂人心即人欲，道心即天理。語若分析，而意實得之。今曰‘道心為生，而人心聽命’，是三心也。天理人欲不并立。安有天理為主，人欲又從而聽命者”？
「１１」愛問文中子韓退之。先生曰：“退之文人之雄耳。文中子儒也。后人徒以文詞之故，推尊退之。其實退之去文中子遠甚”。愛問何以有擬經之矢。先生曰：“擬經恐未可盡非。且說后世儒者著述之意與擬經如何”？愛曰：“世儒著述，近名之意不無。然期以明道。擬經純若為名”。先生曰：“著述以明道，亦何所劾法”？曰：“孔子刪迦六經，以明道也”。先生曰：“然則擬經獨非效法孔子乎”？愛曰：“著述即于道有所發(fā)明。擬經似徒擬其跡?？钟诘罒o補”。先生曰：“子以明道者使其反仆還淳，而貝諸行事之實乎？抑將美其言辭，而徒以譊譊于世也？天下之大亂，由虛文勝而實行衰也。使道明于天下，則六經不必述。刪述六經，孔子不得已也。自伏義晝卦，至于文王周公。其間言易，如連山歸藏之屬。紛紛籍籍，不知其幾。易道大亂?？鬃右蕴煜潞梦闹L日盛，知其說之將無紀極，于是取文王周公之說而贊之。以為惟此為得其宗。于是紛紛之說盡廢。而天下之言易者始一。書詩禮樂春秋皆然。書自典謨以后，詩自二南以降，如九丘八索，一切淫哇逸蕩之詞，蓋不知其幾千百篇。禮樂之名物度數，至是亦不可勝窮。孔子皆刪削而述正之，然后其說始廢。如書詩禮樂中，孔子何嘗加一語？今之禮記諸說，皆后儒附會而成。已非孔子之舊。至于春秋，雖稱孔子作之，其實皆魯史舊文。所謂筆者，筆其舊。所謂削者，削其繁。是有減無增。孔子述六經，懼繁文之亂天下。惟簡之而不得。使天下務去其文，以求其實。非以文教之也。春秋以后，繁文益盛，天下益亂。始皇焚書得罪，是出于私意。又不合焚六經。若當時志在明道，其諸反經叛理之說，悉取而焚之，亦正暗合刪述之意。自秦漢以降，文又日盛。若欲盡去之，斷不能去。只宜取法孔子。錄其近是者而表章之。則其諸怞悖之說，亦宜漸漸自廢。不知文中子當時擬經之意如何。某切深有取于其事。以為圣人復起，不能易也。天下所以不治，只因文盛實衰。入出己見。新奇相高，以眩俗取譽。徒以亂天下之聰明，涂天下之耳目。使天下靡然爭務修飾文詞，以求知于世。而不復知有敦本尚實，反仆還淳之行。是皆著述者有以啟之”。愛曰：“著述亦有不可缺者。如春秋一經，若無左傳，恐亦難曉”。先生曰：“春秋必待傳而后明，是歇后謎語矣。圣人何苦為此艱深隱晦之詞？左傳多是魯史舊文。若春秋須此而后明，孔子何必削之”？愛曰：“伊川亦云：‘傳是案，經是斷’。如書弒某君，伐某國。若不明其事，恐亦難斷”。先生曰：“伄川此言，恐亦是相沿世儒之說。未得圣人作經之意。如書弒君，即弒君便是罪。何必更問其弒君之詳。征伐當自天子出。書伐國，即伐國便是罪。何必更問其伐國之詳？圣人述六經，只是要正人心。只是要存天理，去人欲。于存天理去人欲之事，則嘗言之?；蛞蛉苏垎?，各隨分量而說。亦不肯多道?？秩藢Ｇ笾哉Z。故曰‘予欲無言’。若是一切縱人欲滅天理的事，又安肯詳以示人？是長亂導奸也。故孟子云：‘仲尼之門，無道桓文之事者。是以后世無傳焉’。此便是孔門家法。世儒只講得一個伯者的學問。所以要知得許多陰謀詭計。純是一片功利的心。與圣人作經的意思正相反。如何思量得通”？因嘆曰：“此非達天德。者未易與言此也”又曰：“孔子云：‘吾猶及史之闕文也’。孟子云：‘盡信書，不如無書。吾于武成取二三策而已’?？鬃觿h書，于唐虞夏四五百年間，不過數篇。豈更無一事，而所述止此？圣人之意可知矣。圣人只是要刪去繁文，后儒郄只要添上”。愛曰：“圣人作經，只是要去人欲，存天理。如五伯以下事，圣人不欲詳以示人。則誠然矣。至如堯舜以前事，如何略不少見”？先生曰：“義黃之世，其事闊疏，傳之者觲矣。此亦可以想見。其時全是淳龐仆素，略無文采的氣象。此便是太古之治。非后世可及”。愛曰：“如三墳之類，亦有傳者?？鬃雍我詣h之”？先生曰：“縱有傳者，亦于世變漸非所宜。風氣益開，文采日勝。至于周末，雖欲變以夏商之俗，已不可挽。況唐虞乎？又況義黃之世乎？然其治不同，其道則二孔子于堯舜，則祖述之。于文武，則憲章之。文武之法，即是堯舜之道。但因時致治。其設施政令，已自不同。即夏商事業(yè)，施之于周，已有不合。故周公思兼三王。其有不合，仰而思之，夜以繼日。況太古之治，豈復能行？斯固圣人之所可峈也”。又曰：“專事無為，不能如三王之因時致治，而必欲行以太古之俗，即是佛老的學術。因時致治，不能如三王之一本于道，而以功利之心行之，即是伯者以下事業(yè)。后世儒者許多講來講去，只是講得個伯術”。
「１２」又曰：“唐虞以上之治，后世不可復也。略之可也。三代以下之治，后世不可法也。削之可也。惟三代之治可行。然而世之論三代者，不明其本，而徒事其末。則亦不可復矣”。
「１３」愛曰：“先儒論六經，以春秋為史。史專記事?？峙c五經事體終或稍異”。先生曰：“以事言謂之史。以道言謂之經。事即道。道即事。春秋亦經。五經亦史。易是包犧氏之史。書是堯舜下史。禮樂是三代史。其事同。其道同。安有所謂異”？
「１４」又曰：“五經亦只是史。史以叨善惡，示訓戒。善可為訓者，時存其逃，以示法。惡可為戒者，存其戒而削其事，以杜奸”。愛曰：“存其《跡》以示法，亦是存天理之本然。削其事以杜奸，亦是遏人欲于將萌否”？先生曰：“圣人作經，固無非是此意。然又不必泥著文句”。愛又問：“惡可為戒者，存其戒而削其事，以杜奸。何獨于詩而不刪鄭衛(wèi)？先儒謂‘惡者可以懲創(chuàng)人之逸志’。然否”？先生曰：“詩非孔門之舊本矣?？鬃釉疲骸培嵚?，鄭聲淫’。又曰：‘惡鄭聲之亂雅樂也’。‘鄭衛(wèi)之音，亡國之音也’。此是孔門家法?？鬃铀ㄈ倨?，皆所謂雅樂。皆可奏之郊廟，奏之鄉(xiāng)黨。皆所以資暢和平，涵拯偲性。移風易俗，安得有此？是長淫導奸矣。此必秦火之后，世儒附會，以足三百萹之數。蓋淫泆之詞，世俗多所喜傳。如今閭巷皆然。惡者可以懲創(chuàng)人之逸志。是求其說而不得，從而為之辭”。
（徐愛跋）
愛因舊說汩沒，始聞先生之教，實是駭愕不定，無人頭處。其后聞之既久，漸知反身實踐。然后始信先生之學，為孔門嫡傳。舍是皆傍蹊小徑，斷港絽河矣。如說格物是誠意的工夫。明善是誠身的工夫。窮理是盡性的工夫。道問學是尊德性的工夫。博文是約禮的工夫。惟精是惟一的工夫。諸如此類，始皆落落難合。其后思之既久，不覺手舞足蹈。
「１」愛問：“‘在親民’，朱子謂當作新民。后章‘作新民’之文似亦有據。先生以為宜從舊本‘作親民’，亦有所據否”？先生曰：“‘作新民’之‘新’，是自新之民，與‘在新民’之‘新’不同。此豈足為據？‘作’字卻與‘親’字相對。然非‘親’字義。下面治國平天下處，皆于‘新’字無發(fā)明。如云‘君子賢其賢而親其親。小人樂其樂而利其利’?！绫３嘧印！裰煤弥Ｃ裰鶒簮褐?。此之謂民之父母之類’。皆是‘親’字意?！H民’猶孟子‘親親仁民’之謂。親之即仁之也。百姓不親，舜使契為司徒，敬敷五教，所以親之也。堯典‘克明峻德’便是‘明明德’?！杂H九族’，至‘平章協(xié)和’，便是‘親民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’?！藜骸闶恰髅鞯隆！舶傩铡闶恰H民’。說親民便是兼教養(yǎng)意。說新民便覺偏了”。
「２」愛問：“‘知止而后有定’，朱子以為‘事事物物皆有定理’，似與先生之說相戾”。先生曰：“于事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體。只是明明德到至精至一處便是。然亦未嘗離卻事物。本注所謂‘盡夫天理之極，而無一毫人欲之私’者，得之”。
「３」愛問：“至善只求諸心?？钟谔煜率吕?，有不能盡”。先生曰：“心即埋也。天下又有心外之事，心外之理乎”？愛曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在?？忠嗖豢刹徊臁薄Ｏ壬鷩@曰：“此說之蔽久矣。豈一語所能悟？今姑就所問者言之。且如事父，不成去父上求個孝的理。事君，不成去君上求個忠的理交友治民，不成去友上民上求個信與仁的理。都只在此心。心即理也。此心無私欲之蔽，即是天理。不頂外面添一分。以此純乎天理之心，發(fā)之事父便是孝。發(fā)之事君便是忠。發(fā)之交友治民便是信與仁。只在此心去人欲存天理上用功便是”。愛曰：“聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏于胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫凊定省之類，有許叫多節(jié)目。不知亦須講求否”？先生曰：“如何不講求？只是有個頭腦。只是就此心去人欲存天理上講求。就如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜。講求夏清，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜。只是講求得此心。此心若無人欲，純是天理，是個誠于孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要求個溫的道理。夏時自然思量父母的熱，便自要求個清的道理。這都是那誠孝的心發(fā)出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然后有這條件發(fā)出來。譬之樹木，這誠孝的心便便是根。許多條件便枝葉。須先有根，然后有枝葉。不是先尋了枝葉，然后去種根。禮記言‘孝子之有深愛者，必有和氣。有和氣者，必有欲愉色。有愉色者，必有婉容’。須是有個深愛做根，便自然如此”?！福础灌嵆穯枺骸爸辽埔囗氂袕氖挛锷锨笳摺保壬唬骸爸辽浦皇谴诵募兒跆炖碇畼O便是。更于事物上怎生求？且試說幾件看”。朝朔曰：“且如事親，如何而為溫清之節(jié)，如何而為奉養(yǎng)之宜，須求個是當，方是至善。所以有學問思辨之功”。先生曰：“若只是溫清之節(jié)，奉養(yǎng)之宜，可一日二日講之而盡。用得甚學問思辨？惟于溫清時，也只要此心純乎天理之極。奉養(yǎng)時，也只要此心純乎天理之極。此則非有學問思辨之功，將不免于毫厘千里之繆。所以雖在圣人，猶加精一之訓。若只是那些儀節(jié)求得是當，便謂至善，即如今扮戲子扮得許多溫清奉養(yǎng)得儀節(jié)是當，亦可謂之至善矣”。愛于是日又有省。
「５」愛因未會先生知行合一之訓，與宗賢惟賢往復辯論，未能決。以問于先生。先生曰：“試舉看”。愛曰：“如今人盡有知得父當孝，兄當弟者，卻不能孝，不能弟。便是知與行分明是兩件”。先生曰：“此已被私欲隔斷，不是知行的本體了。未有而不行耆。知而不行，只是未和圣蕢教人知行，正是要復那本體。不是著你只恁的便罷。故大學指個真知行與人看，說‘如好好色’，‘如惡惡臭’。見好色屬知，好好色屬行。只見那好色時，已自好了。不是見了后，又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。只聞那惡臭時，已自惡了。不是聞了后，別立個心去惡。如鼻塞人雖貝惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡。亦只是不曾知臭。就如稱某人知孝，某人知弟。必是其人已曾行孝行弟，方可稱他知孝知弟。不成只是曉得說些孝弟的話，便可稱為知孝弟。又如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知饑，必已自磯了。知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。圣人教人，必要是如此，方可謂之知。，不然，只是不曾知。此卻是何等緊切著實的工夫。如今苫苫定要說知行做兩個，是甚么意？。某要說做一個，是什么意？若不知立言宗旨。只管說一個兩個，亦有甚用”？愛曰：“古人說知行做兩個，亦是要人見個分曉一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落”。先生曰“此卻失了古人宗旨也。某嘗說知是行的主意。行是知的功夫。知是行之始。行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在。只說一個行，已自有知在。古人所以既說一個知，又說一個行者，只為七間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察。也只是個冥行妄作。所以必說個知，方纔行得是。又有一種人，茫茫蕩蕩，懸空去思一索。全不肯著實躬行。也只是個揣摸影響。所以必說一個行，方纔知得真。此是古人不得已，補偏救弊的說話。若見得這個意時，即一言而足。今人卻就將知行分作兩件去做。以為必先知了，然后能行。我如今且去講習討論做知的工夫。待知得真了，方去做行的工夫。故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是小病痛，其來已非一日矣。某今說個知行合一，正是對病的藥。又不是某鑿空杜撰。知行本體，原是如此。今若知得宗旨時，即說兩個亦不妨。亦只是一個。若不會宗旨，便說一個，亦濟得甚事？只是閑說話”。
「６」愛問：“昨聞先生止至善之教，已覺功夫有用力處。但礜宋子格物之訓思之終不能合”。先生曰：“格物是止至善之功。既知至善，即知格物矣”。愛曰“昨以先生之教，推之格物之說，似亦見得大略。但朱子之訓，其于書之‘精一’，論語之‘博約’，孟子之‘盡心知性’，皆有所證據。以是未能釋然”。先生曰：“子夏篤信圣人。曾子反求諸己。篤信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃于舊聞，不求是當？就如朱子亦尊信程子。至其不得于心處，亦何嘗茍從？精一博約盡心，本自與吾說﹝吻﹞合，但未之思耳。朱子格物之訓，未免牽合附會。非其本旨。精是一之功，博是約之功。曰仁既明知行合一之說，此可一言而喻。盡心知性知天，是生知安行事。存心養(yǎng)性事天，是學知利行事?！矇鄄毁E，修身以俟’，是困知勉行事。朱子錯訓格物。只為倒看了此意，以盡心知性為物格知至，要初學便去做生知安行事。如何做得”？愛問：“盡心知性，何以為生知安行”？先生曰：“性是心之體。天是性之原。盡心即是盡性。‘惟天下至誠為能盡其性，知天地之化育’，存心者，心有未盡也。知天如知州知縣之知，是自己分上事。己與天為二事天如子之事父，臣之事君。須是恭敬奉承，然后能無失。尚與天為二。此便是圣贀之別。至于夭壽不貳其心，乃是敢學者一心為善。不可以窮通夭壽之故，便把為善的心變動了。只去修身以俟命，見得窮通壽夭，有個命在。我亦不必以此動心。事天雖與天為二，已自見得個天在面前。俟命，便是未曾見面，在此等候相似。此便是初學立心之始，有個困勉的意在。今卻倒做了，所以使學者無下手處”。愛曰：“昨聞先生之教。亦影影見得功夫須是如此。今聞此說，益無可疑。愛昨曉思，格物的‘物’字，即是‘事’字。皆從心上說”。先生曰：“然。身之主宰便是心。心之所發(fā)便是意。意之本體便是知。意之所在便是物。如意在于事親，即事親便是一物。意在于事君，即事君便是一物。意在于仁民愛物，即仁民愛物便是一物。意在于視聽言動，即視聽言動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物。中庸言‘不誠無物’，大學‘明明德’之功，只是個誠意。誠意之功，只是個格物。
「７」先生又曰：“‘格物’如孟子‘大人格君心’之‘格’。是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正。即無時無處不是存天理。即是窮理。天理即是明德。窮埋即是明明德”。「８」又曰：“知是心之本體。心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井，自然知惻隱。此便是良知。不假外求。若良知之發(fā)，更無私意障礙。即所謂‘充其惻隱之心。而仁不可勝用矣’。然在常人不能無私意障礙。所以須用致知格物之功，勝私復理。即心之良知更無障礙，得以充塞流行。便是致其知。知致則意誠”。
「９」愛問：“先生以博文為約禮功夫。深思之未能得略。請開示”先生曰：‘禮’字即是‘理’字。理之發(fā)見可見者謂之文。文之隱微不可貝者謂之理。只是一物。約禮只是要此心純是一個天理。要此心純是天理，須就理之發(fā)見處用功。如發(fā)見于事親時，就在事親上學存此天理。發(fā)貝于事君時，就在事看上學存此天理。發(fā)見于處富貴貧賤時，就在處富貴貧賤上學存此天理。發(fā)貝于處患難夷狄時，就在處患難夷狄上學存此天理。至于作止語默，無處不然。隨他發(fā)見處，即就那上面學個存天理。這便是博學之于文，便是約禮的功夫。博文即是惟精。約禮即是惟一。
「１０」愛問：“‘道心常為一身之主，而人心每聽命’。以先生精一之訓推之，此語似有弊”先生曰：“然。心一也。未雜于人謂之道心。雜以人偽謂之人心人心之得其正者即道心。道心之矢其正者即人心。初非有三心也。程子謂人心即人欲，道心即天理。語若分析，而意實得之。今曰‘道心為生，而人心聽命’，是三心也。天理人欲不并立。安有天理為主，人欲又從而聽命者”？
「１１」愛問文中子韓退之。先生曰：“退之文人之雄耳。文中子儒也。后人徒以文詞之故，推尊退之。其實退之去文中子遠甚”。愛問何以有擬經之矢。先生曰：“擬經恐未可盡非。且說后世儒者著述之意與擬經如何”？愛曰：“世儒著述，近名之意不無。然期以明道。擬經純若為名”。先生曰：“著述以明道，亦何所劾法”？曰：“孔子刪迦六經，以明道也”。先生曰：“然則擬經獨非效法孔子乎”？愛曰：“著述即于道有所發(fā)明。擬經似徒擬其跡?？钟诘罒o補”。先生曰：“子以明道者使其反仆還淳，而貝諸行事之實乎？抑將美其言辭，而徒以譊譊于世也？天下之大亂，由虛文勝而實行衰也。使道明于天下，則六經不必述。刪述六經，孔子不得已也。自伏義晝卦，至于文王周公。其間言易，如連山歸藏之屬。紛紛籍籍，不知其幾。易道大亂?？鬃右蕴煜潞梦闹L日盛，知其說之將無紀極，于是取文王周公之說而贊之。以為惟此為得其宗。于是紛紛之說盡廢。而天下之言易者始一。書詩禮樂春秋皆然。書自典謨以后，詩自二南以降，如九丘八索，一切淫哇逸蕩之詞，蓋不知其幾千百篇。禮樂之名物度數，至是亦不可勝窮。孔子皆刪削而述正之，然后其說始廢。如書詩禮樂中，孔子何嘗加一語？今之禮記諸說，皆后儒附會而成。已非孔子之舊。至于春秋，雖稱孔子作之，其實皆魯史舊文。所謂筆者，筆其舊。所謂削者，削其繁。是有減無增。孔子述六經，懼繁文之亂天下。惟簡之而不得。使天下務去其文，以求其實。非以文教之也。春秋以后，繁文益盛，天下益亂。始皇焚書得罪，是出于私意。又不合焚六經。若當時志在明道，其諸反經叛理之說，悉取而焚之，亦正暗合刪述之意。自秦漢以降，文又日盛。若欲盡去之，斷不能去。只宜取法孔子。錄其近是者而表章之。則其諸怞悖之說，亦宜漸漸自廢。不知文中子當時擬經之意如何。某切深有取于其事。以為圣人復起，不能易也。天下所以不治，只因文盛實衰。入出己見。新奇相高，以眩俗取譽。徒以亂天下之聰明，涂天下之耳目。使天下靡然爭務修飾文詞，以求知于世。而不復知有敦本尚實，反仆還淳之行。是皆著述者有以啟之”。愛曰：“著述亦有不可缺者。如春秋一經，若無左傳，恐亦難曉”。先生曰：“春秋必待傳而后明，是歇后謎語矣。圣人何苦為此艱深隱晦之詞？左傳多是魯史舊文。若春秋須此而后明，孔子何必削之”？愛曰：“伊川亦云：‘傳是案，經是斷’。如書弒某君，伐某國。若不明其事，恐亦難斷”。先生曰：“伄川此言，恐亦是相沿世儒之說。未得圣人作經之意。如書弒君，即弒君便是罪。何必更問其弒君之詳。征伐當自天子出。書伐國，即伐國便是罪。何必更問其伐國之詳？圣人述六經，只是要正人心。只是要存天理，去人欲。于存天理去人欲之事，則嘗言之?；蛞蛉苏垎?，各隨分量而說。亦不肯多道?？秩藢Ｇ笾哉Z。故曰‘予欲無言’。若是一切縱人欲滅天理的事，又安肯詳以示人？是長亂導奸也。故孟子云：‘仲尼之門，無道桓文之事者。是以后世無傳焉’。此便是孔門家法。世儒只講得一個伯者的學問。所以要知得許多陰謀詭計。純是一片功利的心。與圣人作經的意思正相反。如何思量得通”？因嘆曰：“此非達天德。者未易與言此也”又曰：“孔子云：‘吾猶及史之闕文也’。孟子云：‘盡信書，不如無書。吾于武成取二三策而已’?？鬃觿h書，于唐虞夏四五百年間，不過數篇。豈更無一事，而所述止此？圣人之意可知矣。圣人只是要刪去繁文，后儒郄只要添上”。愛曰：“圣人作經，只是要去人欲，存天理。如五伯以下事，圣人不欲詳以示人。則誠然矣。至如堯舜以前事，如何略不少見”？先生曰：“義黃之世，其事闊疏，傳之者觲矣。此亦可以想見。其時全是淳龐仆素，略無文采的氣象。此便是太古之治。非后世可及”。愛曰：“如三墳之類，亦有傳者?？鬃雍我詣h之”？先生曰：“縱有傳者，亦于世變漸非所宜。風氣益開，文采日勝。至于周末，雖欲變以夏商之俗，已不可挽。況唐虞乎？又況義黃之世乎？然其治不同，其道則二孔子于堯舜，則祖述之。于文武，則憲章之。文武之法，即是堯舜之道。但因時致治。其設施政令，已自不同。即夏商事業(yè)，施之于周，已有不合。故周公思兼三王。其有不合，仰而思之，夜以繼日。況太古之治，豈復能行？斯固圣人之所可峈也”。又曰：“專事無為，不能如三王之因時致治，而必欲行以太古之俗，即是佛老的學術。因時致治，不能如三王之一本于道，而以功利之心行之，即是伯者以下事業(yè)。后世儒者許多講來講去，只是講得個伯術”。
「１２」又曰：“唐虞以上之治，后世不可復也。略之可也。三代以下之治，后世不可法也。削之可也。惟三代之治可行。然而世之論三代者，不明其本，而徒事其末。則亦不可復矣”。
「１３」愛曰：“先儒論六經，以春秋為史。史專記事?？峙c五經事體終或稍異”。先生曰：“以事言謂之史。以道言謂之經。事即道。道即事。春秋亦經。五經亦史。易是包犧氏之史。書是堯舜下史。禮樂是三代史。其事同。其道同。安有所謂異”？
「１４」又曰：“五經亦只是史。史以叨善惡，示訓戒。善可為訓者，時存其逃，以示法。惡可為戒者，存其戒而削其事，以杜奸”。愛曰：“存其《跡》以示法，亦是存天理之本然。削其事以杜奸，亦是遏人欲于將萌否”？先生曰：“圣人作經，固無非是此意。然又不必泥著文句”。愛又問：“惡可為戒者，存其戒而削其事，以杜奸。何獨于詩而不刪鄭衛(wèi)？先儒謂‘惡者可以懲創(chuàng)人之逸志’。然否”？先生曰：“詩非孔門之舊本矣?？鬃釉疲骸培嵚?，鄭聲淫’。又曰：‘惡鄭聲之亂雅樂也’。‘鄭衛(wèi)之音，亡國之音也’。此是孔門家法?？鬃铀ㄈ倨?，皆所謂雅樂。皆可奏之郊廟，奏之鄉(xiāng)黨。皆所以資暢和平，涵拯偲性。移風易俗，安得有此？是長淫導奸矣。此必秦火之后，世儒附會，以足三百萹之數。蓋淫泆之詞，世俗多所喜傳。如今閭巷皆然。惡者可以懲創(chuàng)人之逸志。是求其說而不得，從而為之辭”。
（徐愛跋）
愛因舊說汩沒，始聞先生之教，實是駭愕不定，無人頭處。其后聞之既久，漸知反身實踐。然后始信先生之學，為孔門嫡傳。舍是皆傍蹊小徑，斷港絽河矣。如說格物是誠意的工夫。明善是誠身的工夫。窮理是盡性的工夫。道問學是尊德性的工夫。博文是約禮的工夫。惟精是惟一的工夫。諸如此類，始皆落落難合。其后思之既久，不覺手舞足蹈。