卷上·命
作者：陳淳命，猶令也，如尊命、臺命之類。天無言做，如何命？只是大化流行，氣到這物便生這物，氣到那物又生那物，便是分付命令他一般。命一字有二義：有以理言者，有以氣言者，其實理不外乎氣。蓋二氣流行，萬古生生不息，不成只是空個氣？必有主宰之者，曰理是也。理在其中為之樞紐，故大化流行，生生未嘗止息。所謂以理言者，非有離乎氣，只是就氣上指出個理，不雜乎氣而為言耳。如“天命之謂性”，“五十知天命”，“窮理盡性至于命”，此等命字，皆是專指理而言。天命，即天道之流行而賦予于物者。就元亨利貞之理而言，則謂之天道即此道之流行而賦予于物者而言，則謂之天命。如就氣說，卻亦有兩般：一般說貧富貴賤、夭壽禍福，如所謂“死生有命”與“莫非命也”之命，是乃就受氣之短長厚薄不齊上論，是命分之命。又一般如孟子所謂“仁之于父子，義之于君臣，命也”之命，是又就稟氣之清濁不齊上論，是說人之智愚賢否。
人物之生，不出乎陰陽之氣。本只是一氣，分來有陰陽，陰陽又分來為五行。二與五只管分合運行，便有參差不齊，有清有濁，有厚有薄。且以人物合論，同是一氣，但人得氣之正，物得氣之偏，人得氣之通，物得氣之塞。且如人形骸，卻與天地相應，頭圓居上，象天，足方居下，象地；北極為天中央，卻在北，故人百合穴在頂心，卻向后。日月來往只在天之南，故人之兩眼皆在前。海，堿水所歸，在南之下，故人之小便亦在前下，此所以為得氣之正。如物則禽獸頭橫，植物頭向下，技葉卻在上，此皆得氣之偏處。人氣通明，物氣壅塞，人得五行之秀，故為萬物之靈。物氣塞而不通，如火煙郁在里許，所以理義皆不通。
若就人品類論，則上天所賦皆一般，而人隨其所值，又各有清濁、厚薄之不齊。如圣人得氣至清，所以合下便能生知，賦質(zhì)至粹，所以合下便能安行。如堯、舜，既得其至清至粹，為聰明神圣，又得氣之清高而稟厚，所以貴為天子，富有四海。至于享國皆百余歲，是又得氣之最長者。如夫子，亦得至清至粹，合下便生知安行，然天地大氣到那時已衰微了，所以夫子稟得不高不厚，止棲棲為一旅人，而所得之氣又不甚畏，止僅得中壽七十余歲，不如堯、舜之高。自圣人而下，各有分數(shù)。顏子亦清明純粹，亞于圣人，只緣得氣不足，所以夭死。大抵得氣之清者不隔蔽，那理義便呈露昭著。如銀盞中滿貯清水，自透見盞底銀花子甚分明，若未嘗有水然。賢人得清氣多而濁氣少，清中微有些查滓在，未便能昏蔽得他，所以聰明也易開發(fā)。自大賢而下，或清濁相半，或清底少濁底多，昏蔽得厚了。如盞底銀花子看不見，欲見得須十分加澄治之功。若能力學，也解變化氣質(zhì)，轉(zhuǎn)昏為明。有一般人，稟氣清明，于義理上盡看得出，而行之不篤，不能承載得道理，多雜詭譎去，是又賦質(zhì)不粹。此如井泉甚清，貯在銀盞裹面，亦透底清徹。但泉脈從淤土惡木根中穿過來，味不純甘，以之煮白米則成赤飯，煎白水則成赤湯，烹茶則酸澀，是有惡味夾雜了。又有一般人，生下來于世味一切簡淡，所為甚純正，但與說到道理處，全發(fā)不來，是又賦質(zhì)純粹而稟氣不清。比如井泉脈味純甘絕佳，而有泥土渾濁了，終不透瑩。如溫公恭儉力行，篤信好古，是甚次第正大資質(zhì)，只緣少那至清之氣，識見不高明。二程屢將理義發(fā)他，一向偏執(zhí)固滯，更發(fā)不上，甚為二程所不滿。又有一般人，甚好說道理，只是執(zhí)拗，自立一家意見，是稟氣清中被一條戾氣沖拗了。如泉脈出來甚清，卻被一條別水橫沖破了，及或遭巉巖石頭橫截沖激，不帖順去，反成險惡之流?？磥砣松鷼夥A是有多少般樣，或相倍蓰，或相什百，或相千萬，不可以一律齊。畢竟清明純粹恰好底極為難得，所以圣賢少而愚不肖者多。若就造化上論，則天命之大目只是元亨利貞。此四者就氣上論也得，就理上論也得。就氣上論，則物之初生處為元，于時為春；物之發(fā)達處為亨，于時為夏；物之成遂處為利，于時為秋；物之斂藏處為貞，于時為冬。貞者，正而固也。自其生意之已定者而言，則謂之正；自其斂藏者而言，故謂之固。就理上論，則元者生理之始，亨者生理之通，利者生理之遂，貞者生理之固。
問：天之所命，固懸大化流行賦予于物，如分付他一般。若就人事上論，則如何是賦予分付處，曰：夭豈［諄諄然命之乎］？亦只是其理如此而已。孟子說天與賢與子處，謂“夫不言，以行與事示之而已］。［使之主祭，而百神享之，使之主事而事治，百姓安之。是天與之，人與之?！庇衷唬海勰疄槎鵀檎撸煲玻荒露琳?，命也。”其意發(fā)得亦已明白矣。如孟津之上，不期而會者八百國，亦其出于自然而然，非人力所容強，便是天命之至，武王但順乎天而應乎人爾。然此等事，又是圣人行權(quán)底事，惟圣人及大賢以上地位，然后見得明，非常情所及。唐陸宣公謂［人事盡處，是謂天理”，蓋到人事已盡地頭，赤見骨不容一點人力，便是天之所為。此意旨極精微，陸宣公之學亦識到此。如桎梏死、巖墻死者非正命，是有致而然，乃人所自取而非天。若盡其道而死者為正命，蓋到此時所值之吉兇禍福，皆莫之致而至，故可以天命言，而非人力之所取矣。
問：［莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。］朱子注曰：“以理言之謂之天，自人言之謂之命，其實一而已?！贝颂幒我砸姸咧?？曰：天與命只一理，就其中卻微有分別。為以做事言，做事是人；封此而反之，非人所為便是天。至以吉兇禍福地頭言，有因而致是人力；對此而反之，非人力所致便是命。天以全體言，命以其中妙用言。其曰［以理言之謂之天］，是專就天之正面訓義言，卻包命在其中。其曰［自人言之謂之命］，命是天命，因人形之而后見。故吉兇禍福自天來，到于人然后為命。乃是于天理中，截斷命為一邊，而言其指歸爾。若只就天一邊說，吉兇禍福，未有人受來，如何見得是命？問：天之所命，果有物在上面安排分付之否？曰：天者，理而已矣。古人凡言天處，大概皆是以理言之。程子曰：［夫天，專言之則道也。天且弗違是也?！庇衷唬海厶煲舱?，道也?！闭撜Z集注“獲罪于天］曰：［天即理也。］易本義：［先天弗違，謂意之所為，默與道契。后天奉天，謂知理如是，奉而行之。］又嘗親炙文公說：［上帝震怒］也只是其理如此。天下莫尊于理，故以帝名之。觀此亦可見矣。故上而蒼蒼者，天之體也。上天之體以氣言，［上天之載］以理言。
問：天之所命則一，而人受去何故如彼之不齊？曰：譬之天油然作云，沛然下雨，其雨則一，而江河受去，其流滔滔，不增不減；溪澗受去，則洪瀾暴漲；溝澮受去，則朝盈暮涸。至放沼沚坎窟、盆甕罌缶、螺杯蜆殼之屬受去，或有斗斛之水，或只涓滴之水，或清甘，或污濁，或臭穢。隨他所受，多少般樣不齊，豈行雨者固為是區(qū)別哉？又譬之治一片地而播之菜子，其為播植一也，而有滿園中森森成行伍出者，有擲之蹊旁而踐蹂不出者，有未出為鳥雀啄者，有方芽為雞鵝嚙者，有稍長而芟去者，有既秀而連根拔者，有長留在園而旋取葉者，有日供常人而羹食者，有為菹于禮豆而薦神明者，有為齏于金盤而獻上賓者，有丐子烹諸瓦盆而食者；有脆嫩而摘者，有壯茂而割者，有結(jié)實成子而研為齏汁用者，有藏為種子，到明年復生生不窮者。其參差如彼之不齊，豈播種者所能容心哉？故天之所命則一，而人受去自是不齊。亦自然之理，何疑焉！
人物之生，不出乎陰陽之氣。本只是一氣，分來有陰陽，陰陽又分來為五行。二與五只管分合運行，便有參差不齊，有清有濁，有厚有薄。且以人物合論，同是一氣，但人得氣之正，物得氣之偏，人得氣之通，物得氣之塞。且如人形骸，卻與天地相應，頭圓居上，象天，足方居下，象地；北極為天中央，卻在北，故人百合穴在頂心，卻向后。日月來往只在天之南，故人之兩眼皆在前。海，堿水所歸，在南之下，故人之小便亦在前下，此所以為得氣之正。如物則禽獸頭橫，植物頭向下，技葉卻在上，此皆得氣之偏處。人氣通明，物氣壅塞，人得五行之秀，故為萬物之靈。物氣塞而不通，如火煙郁在里許，所以理義皆不通。
若就人品類論，則上天所賦皆一般，而人隨其所值，又各有清濁、厚薄之不齊。如圣人得氣至清，所以合下便能生知，賦質(zhì)至粹，所以合下便能安行。如堯、舜，既得其至清至粹，為聰明神圣，又得氣之清高而稟厚，所以貴為天子，富有四海。至于享國皆百余歲，是又得氣之最長者。如夫子，亦得至清至粹，合下便生知安行，然天地大氣到那時已衰微了，所以夫子稟得不高不厚，止棲棲為一旅人，而所得之氣又不甚畏，止僅得中壽七十余歲，不如堯、舜之高。自圣人而下，各有分數(shù)。顏子亦清明純粹，亞于圣人，只緣得氣不足，所以夭死。大抵得氣之清者不隔蔽，那理義便呈露昭著。如銀盞中滿貯清水，自透見盞底銀花子甚分明，若未嘗有水然。賢人得清氣多而濁氣少，清中微有些查滓在，未便能昏蔽得他，所以聰明也易開發(fā)。自大賢而下，或清濁相半，或清底少濁底多，昏蔽得厚了。如盞底銀花子看不見，欲見得須十分加澄治之功。若能力學，也解變化氣質(zhì)，轉(zhuǎn)昏為明。有一般人，稟氣清明，于義理上盡看得出，而行之不篤，不能承載得道理，多雜詭譎去，是又賦質(zhì)不粹。此如井泉甚清，貯在銀盞裹面，亦透底清徹。但泉脈從淤土惡木根中穿過來，味不純甘，以之煮白米則成赤飯，煎白水則成赤湯，烹茶則酸澀，是有惡味夾雜了。又有一般人，生下來于世味一切簡淡，所為甚純正，但與說到道理處，全發(fā)不來，是又賦質(zhì)純粹而稟氣不清。比如井泉脈味純甘絕佳，而有泥土渾濁了，終不透瑩。如溫公恭儉力行，篤信好古，是甚次第正大資質(zhì)，只緣少那至清之氣，識見不高明。二程屢將理義發(fā)他，一向偏執(zhí)固滯，更發(fā)不上，甚為二程所不滿。又有一般人，甚好說道理，只是執(zhí)拗，自立一家意見，是稟氣清中被一條戾氣沖拗了。如泉脈出來甚清，卻被一條別水橫沖破了，及或遭巉巖石頭橫截沖激，不帖順去，反成險惡之流?？磥砣松鷼夥A是有多少般樣，或相倍蓰，或相什百，或相千萬，不可以一律齊。畢竟清明純粹恰好底極為難得，所以圣賢少而愚不肖者多。若就造化上論，則天命之大目只是元亨利貞。此四者就氣上論也得，就理上論也得。就氣上論，則物之初生處為元，于時為春；物之發(fā)達處為亨，于時為夏；物之成遂處為利，于時為秋；物之斂藏處為貞，于時為冬。貞者，正而固也。自其生意之已定者而言，則謂之正；自其斂藏者而言，故謂之固。就理上論，則元者生理之始，亨者生理之通，利者生理之遂，貞者生理之固。
問：天之所命，固懸大化流行賦予于物，如分付他一般。若就人事上論，則如何是賦予分付處，曰：夭豈［諄諄然命之乎］？亦只是其理如此而已。孟子說天與賢與子處，謂“夫不言，以行與事示之而已］。［使之主祭，而百神享之，使之主事而事治，百姓安之。是天與之，人與之?！庇衷唬海勰疄槎鵀檎撸煲玻荒露琳?，命也。”其意發(fā)得亦已明白矣。如孟津之上，不期而會者八百國，亦其出于自然而然，非人力所容強，便是天命之至，武王但順乎天而應乎人爾。然此等事，又是圣人行權(quán)底事，惟圣人及大賢以上地位，然后見得明，非常情所及。唐陸宣公謂［人事盡處，是謂天理”，蓋到人事已盡地頭，赤見骨不容一點人力，便是天之所為。此意旨極精微，陸宣公之學亦識到此。如桎梏死、巖墻死者非正命，是有致而然，乃人所自取而非天。若盡其道而死者為正命，蓋到此時所值之吉兇禍福，皆莫之致而至，故可以天命言，而非人力之所取矣。
問：［莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。］朱子注曰：“以理言之謂之天，自人言之謂之命，其實一而已?！贝颂幒我砸姸咧?？曰：天與命只一理，就其中卻微有分別。為以做事言，做事是人；封此而反之，非人所為便是天。至以吉兇禍福地頭言，有因而致是人力；對此而反之，非人力所致便是命。天以全體言，命以其中妙用言。其曰［以理言之謂之天］，是專就天之正面訓義言，卻包命在其中。其曰［自人言之謂之命］，命是天命，因人形之而后見。故吉兇禍福自天來，到于人然后為命。乃是于天理中，截斷命為一邊，而言其指歸爾。若只就天一邊說，吉兇禍福，未有人受來，如何見得是命？問：天之所命，果有物在上面安排分付之否？曰：天者，理而已矣。古人凡言天處，大概皆是以理言之。程子曰：［夫天，專言之則道也。天且弗違是也?！庇衷唬海厶煲舱?，道也?！闭撜Z集注“獲罪于天］曰：［天即理也。］易本義：［先天弗違，謂意之所為，默與道契。后天奉天，謂知理如是，奉而行之。］又嘗親炙文公說：［上帝震怒］也只是其理如此。天下莫尊于理，故以帝名之。觀此亦可見矣。故上而蒼蒼者，天之體也。上天之體以氣言，［上天之載］以理言。
問：天之所命則一，而人受去何故如彼之不齊？曰：譬之天油然作云，沛然下雨，其雨則一，而江河受去，其流滔滔，不增不減；溪澗受去，則洪瀾暴漲；溝澮受去，則朝盈暮涸。至放沼沚坎窟、盆甕罌缶、螺杯蜆殼之屬受去，或有斗斛之水，或只涓滴之水，或清甘，或污濁，或臭穢。隨他所受，多少般樣不齊，豈行雨者固為是區(qū)別哉？又譬之治一片地而播之菜子，其為播植一也，而有滿園中森森成行伍出者，有擲之蹊旁而踐蹂不出者，有未出為鳥雀啄者，有方芽為雞鵝嚙者，有稍長而芟去者，有既秀而連根拔者，有長留在園而旋取葉者，有日供常人而羹食者，有為菹于禮豆而薦神明者，有為齏于金盤而獻上賓者，有丐子烹諸瓦盆而食者；有脆嫩而摘者，有壯茂而割者，有結(jié)實成子而研為齏汁用者，有藏為種子，到明年復生生不窮者。其參差如彼之不齊，豈播種者所能容心哉？故天之所命則一，而人受去自是不齊。亦自然之理，何疑焉！