卷五

樓□叔云：“從來人說《莊子》盡是寓言，卻不曾深考。如堯讓許由，依舊是有此人，蓋申、呂、許、甫，皆四岳之后，許由亦其一也。以當時咨四岳觀之，則堯有讓四岳之事，但周之言，不無文飾過當處?！贝苏撚雄蛾枩a亦云：“堯始讓四岳，四岳舉舜，乃讓於舜?！蹲髠鳌吩唬骸蛟S，太岳之后?！旁娫啤畧蛩脑馈?，則太岳非由乎？於是后人遂有洗耳之說。”劉潛之舉湯論謂：“許由事不見於經(jīng)，故揚雄以為疑?！闭\齋云：“子云到老不曉事，不信人間有許由?！彪m沉著痛快，終未有以折衷，此獨援引切而說不鑿。予知劉公偶不記，□叔亦已言之，在左氏《外傳》，齊、許、申、呂，由太姜，解謂：四國，皆姜姓，四岳之后，太姜之家?！陡呤總鳌罚骸皥蛘僭S由為九州長。”豈即四岳之任與？湯名師中，嘉定進士，伯紀端明之父，與□叔時相后先，識見高，考論自然符合也。
《子華子》之書，其辭多見於《呂鑒》，而高誘曰：“古之體道人也?！绷罴雌鋾C之，或大同而小異。意者咸陽諸客雜采以成書，故不無損益也。如《貴生篇》云：“子華子曰：全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下。故所謂尊生者，全生之謂；所謂全生者，六欲皆得其宜也；所謂虛生者，六欲分得其宜也，虧生，則於其尊之者薄矣，其虧彌甚者，其尊彌薄；所謂死者，無有所以知復其未生也；所謂迫生者，六欲莫得其宜也。皆獲其所甚惡者，服是也，辱是也。辱莫大于不義，故不義迫生也，而迫生非獨不義也，故曰迫生不若死。奚以知其然也？耳聞所惡，不若無聞；目見所惡，不若無見。故雷則掩耳，電則揜目，此其比也。幾六欲者，莫知其所甚惡，而必不得免。不若無有所以知，無有所以知者，死之謂也，故迫生不若死。嗜肉者，非腐鼠之謂也；嗜酒者，非敗酒之謂也；尊生者，非迫生之謂也。”今其書曰：“全生為上，虧生次之，死次之，迫斯下矣。所謂全生者，六欲皆得其宜也，所謂虧生者，六欲分得其虧也，夫虧生，則於其所尊者薄矣，其虧彌甚，則其尊彌?。凰^死者，無有所知，而復其未生也，所謂迫生者，六欲莫得其宜也，皆獲其所甚惡者也，辱莫大於不義，不義者，迫生也，故曰迫生不如死，人之常情。耳聞而目見也，耳聞所甚惡，不如無聞；目見所甚不欲，不如無見。是以迅雷則揜拚耳，恐故也。所貴乎嗜粱肉者，非腐鼠之謂也；所貴乎飲醪醴者，非敗酒之謂也；所謂乎尊生者，非迫生之謂也，夫迫生之人，鞠窮而歸，故曰迫斯為下矣。”《先已篇》云：“子華子曰：丘陵成而穴者安矣，大水深淵成而魚鱉安矣，松柏成而途之人已蔭矣?！苯衿鋾唬骸胺蚯窳瓿缍ǔ伸渡希偛匾?；溪谷深而淵成於下，魚鱉安矣；松柏茂而蔭成於林，途之人則蔭矣。”此子華子對趙簡子招之之辭也?！墩_徒篇》云：“子華子曰：王者，樂其所以王；亡者，亦樂其所以亡。故烹獸不足以盡獸，嗜其脯則幾矣。然則王者有嗜乎？禮義也。亡者亦有嗜乎？暴慢也。所嗜不同，故其禍福亦不同。”此與其書合。《明理篇》云：“子華子曰：夫亂世之民，長短頡吾干百疾，民多疾癘，道多褓襁，盲禿傴□，萬怪皆生?！苯衿鋾唬骸澳┦乐讋t不然，煩稱文辭而實不效，知譎相誕而情不應，蓋嘗先霜霰以戒裘爐，機括存乎中，而群有詐心者族攻之，於是以父哭其子、兄喪其弟，長短頡